El ultramontanismo es una concepción política clerical dentro de la Iglesia católica que pone un fuerte énfasis en las prerrogativas y poderes del Papa . Contrasta con el galicanismo , la creencia de que la autoridad civil popular —a menudo representada por la autoridad del monarca o del Estado— sobre la Iglesia es comparable a la del Papa.
El término proviene de la Edad Media , cuando se decía que un papa no italiano era papa ultramontano, es decir, un papa de más allá de las montañas (los Alpes ). [1] A los estudiantes extranjeros en las universidades italianas medievales también se los denominaba ultramontanos .
Después de la Reforma protestante en Francia , el concepto fue revivido pero con su direccionalidad invertida para indicar al hombre "más allá de las montañas" en Italia: el Papa. El término ultramontano fue utilizado para referirse a los católicos que apoyaban la autoridad papal en los asuntos franceses -en oposición a las facciones galicanas y jansenistas , que no lo hacían- y fue concebido como un insulto que implicaba falta de patriotismo. [1] A partir del siglo XVII, el ultramontanismo se asoció estrechamente con los jesuitas . [2]
En el siglo XVIII el término pasó a referirse a los partidarios de la Iglesia en cualquier conflicto entre la Iglesia y el Estado. En Austria los ultramontanistas se oponían al josefinismo , y en Alemania al febronianismo . En Gran Bretaña e Irlanda los ultramontanistas resistieron al cisalpinismo , que favorecía concesiones al Estado protestante con el fin de lograr la emancipación católica .
En la España del siglo XVIII , los monarcas borbones comenzaron a implementar políticas de regalismo , que expandieron el poder de la monarquía y buscaron poner a la Iglesia católica bajo su jurisdicción en todos los asuntos excepto en la esfera espiritual. Los ministros de Carlos III de España , el conde de Floridablanca y el conde de Campomanes rechazaron los argumentos de los ultramontanistas de que la Iglesia tenía derechos inalienables en la esfera secular. [3] Las reformas regalistas que la corona española intentó implementar no tuvieron un éxito total, y la resistencia a ellas se atribuyó al apoyo a la Compañía de Jesús, que había sido expulsada del Imperio español en 1767, pero antes de eso eran educadores. [4]
En Canadá, la mayoría del clero católico despreciaba la Revolución Francesa y su sesgo anticlerical y buscaba en Roma una guía espiritual y política. Había muchos laicos y laicas que apoyaban estos ideales como clave para preservar las instituciones y los valores canadienses. Por esta razón se los llamaba ultramontanos. Los ultramontanos desconfiaban tanto de los políticos protestantes anglófonos como de los francófonos, pero a la Iglesia le resultaba más fácil tratar con los gobernadores británicos, que apreciaban el papel de la Iglesia en la contención del disenso, que con los profesionales liberales francófonos que eran secularistas. [5]
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Según el académico católico Jeffrey P. von Arx ,
La amenaza que pesaba sobre la Iglesia católica y el papado durante el siglo XIX era real, y la reacción de la Iglesia a esa amenaza era comprensible. De hecho, la Iglesia seguía estando amenazada por todos lados. A la izquierda, los liberales seculares buscaban reducir o eliminar el papel de la Iglesia en la vida pública y la sociedad civil (por ejemplo, suprimiendo las escuelas de la Iglesia y expulsando a las congregaciones religiosas). Los herederos más radicales de la revolución y los socialistas y comunistas en los que se convirtieron seguían comprometidos con la destrucción total de la Iglesia. Pero la amenaza también provenía de la derecha nacionalista. El Kulturkampf de Otto von Bismarck estaba dirigido directamente contra la Iglesia católica, imponiendo la supervisión estatal de las escuelas y seminarios católicos y el nombramiento de obispos por parte del gobierno sin referencia alguna a Roma. [6]
La respuesta fue una condena del galicanismo como herético:
[N]ostros condenamos y rechazamos las opiniones de quienes sostienen que esta comunicación de la cabeza suprema con los pastores y los rebaños puede ser legalmente obstruida; o que debe depender del poder civil, lo que los lleva a sostener que lo que es determinado por la sede apostólica o por su autoridad acerca del gobierno de la iglesia, no tiene fuerza ni efecto a menos que sea confirmado por el acuerdo de la autoridad civil. [7]
El concilio también afirmó la primacía papal . En julio de 1870, emitió la constitución dogmática Pastor aeternus , que define cuatro doctrinas de la fe católica: la primacía apostólica conferida a Pedro , la perpetuidad de esta primacía en los pontífices romanos, el significado y el poder de la primacía papal y la infalibilidad papal .
Enseñamos y declaramos que, por orden divina, la Iglesia romana tiene preeminencia de potestad ordinaria sobre todas las demás Iglesias, y que esta potestad jurisdiccional del Romano Pontífice es episcopal e inmediata. Tanto los clérigos como los fieles, de cualquier rito y dignidad, tanto individual como colectivamente, están obligados a someterse a esta potestad con el deber de subordinación jerárquica y verdadera obediencia, y esto no sólo en las materias que conciernen a la fe y a las costumbres, sino también en las que se refieren a la disciplina y al gobierno de la Iglesia en todo el mundo. [8]
Von Arx compara esto con "los grandes imperios y estados nacionales del siglo XIX, que utilizaron nuevos medios de comunicación y transporte para consolidar el poder, imponer la unidad y construir burocracias". [6] "El cardenal Henry Edward Manning en Gran Bretaña pensaba que la unidad y la disciplina dentro de la iglesia eran de suma importancia para proteger a la iglesia y promover sus intereses en un estado liberal y democrático, y por eso fue uno de los defensores más firmes de la posición ultramontana". [6] Los obispos ingleses en el concilio se caracterizaron por su ultramontanismo y se los describió como "más católicos que el propio Papa". [9]
Otros grupos cristianos fuera de la Iglesia Católica declararon que esto era el triunfo de lo que ellos llamaban "la herejía del ultramontanismo". Fue específicamente criticado en la "Declaración del Congreso Católico de Múnich", en las Tesis de Bonn y en la Declaración de Utrech , que se convirtieron en los documentos fundacionales de los Antiguos Católicos ( Altkatholische ) que se separaron de Roma por la declaración de infalibilidad y supremacía, uniéndose a la Sede Católica de la Antigua Orden Episcopal de Utrech , que había sido independiente de Roma desde 1723. [7]
Al igual que con pronunciamientos anteriores del Papa, los liberales de toda Europa se indignaron por la doctrina de la infalibilidad y muchos países reaccionaron con leyes para contrarrestar la influencia de la Iglesia. El término "ultramontanismo" fue revivido durante la Tercera República Francesa (1870-1940) como una forma peyorativa de describir las políticas que iban en contra de la laicidad , un concepto arraigado en la Revolución Francesa. El filósofo francés Jacques Maritain señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y la separación de la Iglesia y el Estado en los Estados Unidos a mediados del siglo XX. Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía tanto "una distinción nítida como una cooperación real" entre la Iglesia y el Estado, lo que llamó "un tesoro histórico" y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, Dios, que lo conserven con cuidado, y no permitan que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo". [10]
Después de la unificación italiana y del final abrupto (y no oficial) del Primer Concilio Vaticano en 1870 debido al estallido de la guerra franco-prusiana , el movimiento ultramontano y el conciliarismo opuesto quedaron obsoletos en gran medida. Sin embargo, algunas tendencias muy extremas de una minoría de partidarios del ultramontanismo –especialmente aquellas que atribuían al pontífice romano, incluso en sus opiniones privadas, una infalibilidad absoluta incluso en asuntos más allá de la fe y la moral, y la impecabilidad– sobrevivieron y fueron utilizadas con entusiasmo por los opositores de la Iglesia católica y el papado antes del Segundo Concilio Vaticano (1962-1965) para su propaganda. Estas tendencias extremas, sin embargo, nunca fueron apoyadas por el dogma del Primer Concilio Vaticano de 1870 sobre la infalibilidad y primacía papal, sino que fueron inspiradas por opiniones privadas erróneas de algunos laicos católicos que tienden a identificarse completamente con la Santa Sede.
En la Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium del Concilio Vaticano II se profundizó en la enseñanza de la Iglesia católica sobre la autoridad del Papa, los obispos y los concilios. La posición posconciliar de la Sede Apostólica no negó ninguna de las doctrinas anteriores de infalibilidad papal o primacía papal ; más bien, cambió el énfasis de la autoridad estructural y organizativa a la autoridad de enseñanza doctrinal (también conocida como magisterio ). El magisterio papal , es decir, la autoridad de enseñanza papal, fue definido en Lumen gentium n.º 25 y posteriormente codificado en la revisión de 1983 del Derecho Canónico .
Algunos, como el ex cardenal Joseph Ratzinger , han afirmado que la enseñanza social católica de la subsidiariedad puede superar al ultramontanismo y tiene el potencial de descentralizar la Iglesia Católica, [11] mientras que otros la defienden como un mero ajuste burocrático para dar más responsabilidad pastoral a los obispos locales y a los sacerdotes de las parroquias locales. [12]
Los desafíos al ultramontanismo han seguido siendo fuertes dentro y fuera de la jurisdicción romana. [13] El ultramontanismo ha eclipsado particularmente el trabajo ecuménico entre la Iglesia Católica y los luteranos y anglicanos . [14] La Consulta Internacional conjunta Anglicana-Católica Romana publicada en 1999, The Gift of Authority , destaca los acuerdos y diferencias sobre estos temas. [15]
El ultramontanismo se distingue de las posiciones adoptadas por las demás iglesias tradicionales, en particular la comunión anglicana , la comunión ortodoxa oriental , la comunión ortodoxa oriental , la antigua iglesia católica o la Iglesia de Oriente . Estas iglesias consideran que el papa era primus inter pares cuando las iglesias estaban unidas en plena comunión, y en general todavía reconocen ese estatus hoy en día, aunque de forma deteriorada debido a la desunión; de manera similar, no reconocen las doctrinas de la infalibilidad o la supuesta jurisdicción universal del papa sobre los patriarcados y las iglesias autocéfalas distintas de la de Roma misma, excepto en la medida en que esto sea parte del concepto de primus inter pares . [16]
En la declaración conjunta acordada "El don de la autoridad" (1999), la Iglesia Católica y la Comunión Anglicana coincidieron en la naturaleza colegial de la vida y el trabajo de los obispos. [17] : 148 De manera similar, ambas iglesias reconocieron el papel de la primacía episcopal dentro del colegio de obispos. [17] : 151 Sobre la cuestión de la primacía universal del Papa, el informe conjunto encontró puntos en común y afirmó que una "conclusión particular" de sus discusiones había sido "que los anglicanos estén abiertos y deseen una recuperación y re-recepción bajo ciertas condiciones claras del ejercicio de la primacía universal por el Obispo de Roma"; [17] : 159 no obstante, permaneció una clara distinción entre la visión anglicana de una primacía universal ejercida dentro de una colegialidad universal, y la visión católica de una primacía universal con jurisdicción universal real.
