Los boros fueron incluidos como "Boro" y "Borokachari" en la Orden de la Constitución (Tribus Programadas) de 1950, [9] y continúan siendo llamados así en los documentos del Censo de la India. [10] Los boros hablan el idioma boro , una lengua boro-garo de la familia tibetano-birmana , que se reconoce como una de las veintidós lenguas programadas de la India . [11] Más de dos tercios de la gente es bilingüe y habla asamés como segunda lengua. [12] Los boros, junto con otros grupos afines de los pueblos bodo-kachari , son colonos prehistóricos que se cree que migraron hace al menos 3000 años. [13] Los boros son en su mayoría agricultores sedentarios, que tienen sistemas de riego tradicionales, dong. [14]
Boro es la autodenominación o autónimo de la comunidad. [16] Boro proviene de Bara-fisa , que significa "hijo de Bara", y Bara significa "hombre" o "miembro masculino" del grupo. [17] En el idioma cognado Kokborok , Borok significa hombre ('k' es un sufijo para sustantivos) y, por lo tanto, lógicamente, Boro significaría hombre incluso en el idioma Boro . [18] Generalmente, la palabra Boro significa hombre , en el sentido más amplio Boro significa un ser humano (pero no específico para un miembro femenino de la familia) en los idiomas utilizados por los pueblos Bodo-Kachari . [19]
Tradicionalmente, los boros practicaban el bathouismo , que es la adoración del dios supremo , conocido como Obonglaoree . El árbol shijou (del género Euphorbia ) se toma como símbolo del bathou y se lo adora. También se lo considera el dios supremo. [22] En el idioma boro, Ba significa cinco y tú significa profundo. Dado que los boros creen en los cinco poderosos elementos de Dios (tierra, agua, aire, fuego y éter), el número cinco ha adquirido importancia en la cultura bathou, que es similar a los cinco elementos de otras religiones asiáticas.
Según el bathouismo, antes de la creación del universo había simplemente un gran vacío , en el que el ser supremo 'Aham Guru', Anan Binan Gosai u Obonglaoree existía sin forma. Aham Guru se cansó de vivir una existencia informe y deseó vivir en carne y hueso. Descendió en este gran vacío con todas las características humanas y creó el universo. [22]
Además del bathouismo, los boros también se han convertido al hinduismo , especialmente al hoom jaygya . Para esta ceremonia de adoración a través del fuego, se prepara una superficie limpia cerca de una casa o patio. Por lo general, las ofrendas de adoración incluyen una nuez de betel llamada 'goi' y una hoja de betel llamada 'pathwi' o 'bathwi' y arroz, leche y azúcar. Otro festival hindú importante, el Kherai Puja, donde se coloca un altar en un campo de arroz, es el festival más importante de los boros. Sin embargo, las prácticas de casta y dote no son practicadas por la mayoría de los hindúes boros, que siguen un conjunto de reglas llamadas Brahma Dharma. [23] La mayoría de los bodo todavía siguen el bathouismo, pero en los censos, a menudo se los clasifica como hindúes, ya que su religión nativa no tiene reconocimiento oficial bajo la constitución india . [24] [25]
Después de la desintegración de Kamarupa alrededor del siglo XII hasta la época colonial (siglo XIX) y más allá, diferentes grupos étnicos se asentaron en diferentes regiones ecológicas [27], pero los constantes movimientos y la mezcla de pueblos llevaron al desarrollo de prácticas culturales distintivas pero híbridas. [28] Según Saikia (2012), incluso cuando diferentes sistemas estatales surgieron, se expandieron y cayeron, como los mogoles , los koch , los ahoms y el colonialismo británico , los boros se resistieron a entrar en sus sistemas fiscales y se movieron lenta pero continuamente para evitarlos. [29] Debido a la expansión de estos estados y la expansión del campesinado tenencia, [30] los boros fueron los que finalmente convergieron cerca de las regiones boscosas de las estribaciones inferiores del Himalaya. [31]
En este hábitat, los boros practicaban la agricultura migratoria [32] para su autoabastecimiento y para controlar los productos forestales. Para cultivar en este terreno difícil, los boros desarrollaron innovadores sistemas de irrigación de bajo costo que respaldaban la agricultura migratoria [33] . La tenencia de la tierra, la siembra y la cosecha, la irrigación y la caza se realizaban de manera colectiva [34] . Como quienes controlaban los productos forestales, surgieron como intermediarios en el comercio de estos y otros bienes entre las llanuras y las colinas y se desarrollaron relaciones complejas. Los boros siguieron siendo agricultores migratorios al menos hasta el siglo XVIII y luego lentamente se volvieron menos móviles [35] ; incluso durante el período colonial, la mayoría de los boros se negaron a la tenencia permanente de la tierra [36] o no hicieron ningún esfuerzo por obtener documentos de tenencia de la tierra [37] .
Cuando la dinastía Koch (1515-1949) consolidó su dominio en el siglo XVI en las regiones en las que se había asentado el pueblo boro, demarcó la región al norte de Gohain Kamal Ali —que pasó a llamarse Duars— como la región donde la cultura no brahmánica podía prosperar. Después de que el reino Ahom consolidara su poder en el oeste de Assam en el siglo XVII/XVIII, hizo acuerdos especiales con Bután para compartir responsabilidades administrativas y fiscales. Pero cuando los británicos prohibieron que las tierras forestales se utilizaran para el cultivo en el último cuarto del siglo XIX, los boros sufrieron una importante pérdida de hábitat, ya que las tierras forestales históricamente utilizadas para el cultivo migratorio y la fuente de otros productos repentinamente dejaron de estar disponibles para ellos. [38] Alienar a los campesinos indígenas de sus tierras era un objetivo colonial declarado, para ponerlos a disposición como mano de obra en otras empresas. [39]
Formación de la identidad boro
La formación de la identidad Boro comenzó en el período colonial, [40] cuando la élite y la intelectualidad Boro comenzaron a diferenciarse de la casta asamés - sociedad hindú . [41] [42] Los Boro, así como muchas otras comunidades, así como también gran parte de la élite indígena, no estuvieron expuestos a la educación hasta finales del siglo XIX, y fue a principios del siglo XX cuando finalmente surgió una clase de publicistas Boro/Kachari [43] -una pequeña élite Kachari formada a principios del siglo XX entre comerciantes, maestros de escuela y contratistas. [44] El más importante de ellos fue Kalicharan Brahma , un comerciante de Goalpara que estableció una nueva fe monoteísta llamada " Brahma -ismo" y, lo más importante, reclamó para sí mismo y sus pares una nueva identidad Bodo. [45] [46] Mientras que los Kacharis educados anteriormente como Rupnath tenían pocas opciones para la movilidad social más allá de asimilarse a las castas inferiores hindúes, por lo que la religión Brahma desarrollada por los Bodos afirmó la identidad Bodo respetable y autónoma al tiempo que rechazó el dominio de la casta, [47] [48] y para el censo de 1921 los Boros comenzaron a renunciar a sus nombres tribales y a identificarse como Boro por casta e idioma y Brahma por religión. [49] A fines del siglo XIX ya existían vías adicionales, a través de la conversión al cristianismo , especialmente con el trabajo evangélico de Sidney Endle, quien también es conocido por su tomo "Los Kacharis", [50] y esto formó una corriente paralela de articulación Boro hasta tiempos mucho más posteriores.
Boro como un término autorreferencial para todos los Kacharis fue reportado por Montgomery en 1838. [51] Bodo fue un término reportado por Brian Houghton Hodgson (1847) como un endónimo que, especuló, abarcaba un amplio grupo de pueblos que incluían en el mínimo a los Mech y los Kacharis. [52] Esto condujo a dos tipos de enfoques de la identidad Boro: uno es la noción de un grupo amplio fue retomada por Kalicharan Brahma y sus pares que postularon la identidad Boro en oposición a los asamés de casta-hindú , [ 42] y el otro, Jadunath Khakhlari que aceptó la noción de la gran raza Bodo pero al mismo tiempo la criticó como un neologismo e insistió en el uso del nombre Kachari y señaló la contribución de los Kachari a la cultura Asamés para subrayar su legado político histórico. [53] Aquellos Kacharis que prefirieron progresar socialmente mediante la iniciación en el Ekasarana Dharma se llaman Sarania Kachari y hoy en día no se los considera Boros.
Asociaciones Boro prepolíticas
El período a partir de 1919 vio el surgimiento de diferentes organizaciones Boro: Bodo Chatra Sanmilan (Asociación de Estudiantes Bodo), Kachari Chatra Sanmilan (Asociación de Estudiantes Kachari), Bodo Maha Sanmilan (Asociación Gran Bodo), Kachari Jatiyo Sanmilan (Asociación Comunitaria Kachari), etc. [54] Estas organizaciones impulsaron medios divergentes para el progreso social y político. [55] Por ejemplo, Bodo Chatra Sanmilan abogó por renunciar a los atributos tribales y quería que las mujeres siguieran los ideales de Sita del Ramayana . [56] Incluso cuando la política autoafirmativa estaba en marcha, los Boros no estaban listos para romper su relación con la gran sociedad Asamés, con incluso Kalicharan Brahma defendiendo el Asamés como el medio de instrucción en las escuelas, [57] y las asociaciones Boro buscando el patrocinio de figuras Asamés que mostraban simpatía por su causa. [58] En ausencia de una historia reconocida de la formación del Estado , las asociaciones se sintieron particularmente presionadas a demostrar que los Boros no eran primitivos como otros grupos tribales [59] y al mismo tiempo no caían en la jerarquía de castas hindú . [60]
La demanda de derechos comunitarios se hizo por primera vez cuando en la Comisión Simon de 1929 los líderes boro evocaron la imagen colonial de tribus atrasadas y solicitaron protección en forma de representación reservada en las legislaturas locales y centrales. [61] La delegación boro a la Comisión Simon incluía, entre otros, a Kalicharan Brahma y Jadav Khakhlari. La delegación sostuvo que Goalpara debería permanecer con Assam y no debería incluirse con Bengala ; y que los boros eran culturalmente cercanos a los asamés. [62] [57]
Los boros en la política tribal colonial
La única categoría humana en la época precolonial era la jati . [63] A principios del siglo XIX, la Compañía de las Indias Orientales se interesó en la cuestión "tribal" debido a situaciones derivadas de insurgencias contra gobernantes locales que buscaban la protección británica; pero con el paso de los años, la Compañía de las Indias Orientales/ Raj británico desarrolló su papel como salvadores no de los gobernantes locales sino de la población local al ofrecerles protección contra estos gobernantes, tal como la gente primitiva de África necesitaba protección. La noción de diferencia entre primitivos y no primitivos se refinó aún más con la introducción de nociones europeas de diferencias raciales y, con el censo de 1872, surgieron categorías como "tribu aborigen" y "aborígenes semihinduizados". El censo de 1881 propuso que la India estaba formada por dos poblaciones hostiles y, por lo tanto, no poseía una nacionalidad cohesiva. Y en 1901, Risley estableció la definición oficial de tribu. [64] Dentro de esta formulación, el noreste de la India fue visto como un caso especial que requería una legislación separada. [65]
Las élites de estos grupos sociales, incluida la de los boros, utilizaron estas categorías para la articulación política. [66] La Liga Tribal , una organización política completa, surgió en 1933 [67] como la plataforma común para todas las tribus de las llanuras del valle del Brahmaputra [68] que incluía a los boro , karbi , mising , tiwa y rabha . [69] Esta formación excluía a las tribus de las colinas a las que no se les permitía la participación política. [70] El estado colonial y el deseo de los etnógrafos de definir a los pueblos tribales, la necesidad de los pueblos de definirse a sí mismos y las asociaciones prepolíticas anteriores fueron factores contribuyentes significativos en el desarrollo de la identidad tribal entre los boro y otros grupos. [71]
La Liga Tribal, que incluía a líderes Boro como Rabi Chandra Kachari y Rupnath Brahma , logró proteger el sistema de líneas en 1937 contra la propuesta de la Liga Musulmana. [72]
Demografía
Alrededor de 1,45 millones de Bodos viven en Assam, lo que constituye el 4,53% de la población del estado. [73] La mayoría de ellos, alrededor del 68,96% solo se concentra en la Región Territorial de Bodoland de Assam, con un millón de un total de 3,15 millones de habitantes, lo que constituye el 31% de la población de la región. [74] [75] [76] En la capital de Bodoland , Kokrajhar , son minoría y forman solo el 25% de la población de la ciudad. [77]
Tradición popular y mitología
La historia del pueblo Boro se puede explicar a partir de las tradiciones populares. Según el ganador del Padma Bhushan Suniti Kumar Chatterjee , mitológicamente , los Boros son "los descendientes del hijo de Vishnu ( Baraha ) y la Madre Tierra ( Basumati )", que fueron denominados "Kiratas" durante el período épico. [78]
Grupos sociales
Aroi o Ari o Ary es un sufijo en lengua Boro, que significa pueblo.
Algunos de los clanes importantes de Boros son: [79]
Swargiary : El clan sacerdotal, con Deoris y Ojhas seleccionados de este clan.
^ En 1921, el censo informó que muchos Kacharis habían abandonado los nombres tribales y se describían a sí mismos como Bara por casta e idioma (Sharma 2011:211).
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^ "La gente rara vez se llama a sí misma por otro nombre que no sea Bodo o Boro ". (Mosahary 1983:42)
^ "...tenemos referencias al término Bara-fisa, que significa hijo de los Baras , y el término Bara-fisa debe haber sido posteriormente denominado simplemente Bara , pronunciado Boro . El Dr. PC Bhattacharya escribe que, al igual que otros nombres tribales en Assam, el nombre Bara significa hombre o miembro masculino (Mosahary 1983:44)
^ (Brahma 2008:1) En el idioma Tripura, estrechamente relacionado, “Boro” se pronuncia “Borok”, que significa Hombre.
^ (Brahma 2008:1)
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^ "Varias comunidades que habitaban estas áreas desde tiempos precoloniales, entre las que se incluyen los bodo, los garo, los khasi, los bhutia, los rajbanshi, etc., se habían asentado en una geografía más amplia caracterizada por características ecológicas similares (Nathan 1936). Durante el segundo milenio de nuestra era común, comenzó el proceso de consolidación de estos hábitats. Los bodo también experimentaron este proceso". (Saikia 2012:17)
^ "El movimiento histórico de las poblaciones estuvo determinado a menudo por presiones ecológicas locales, como una crisis de recursos para sustentar una población en aumento o perturbaciones naturales, como el cambio rápido en el curso de algún río. La ausencia visible de fronteras que representaran al estado-nación también permitió un libre flujo de personas. La región contribuyó así al crecimiento de un espacio distintivamente híbrido de ecología y prácticas lingüísticas". (Saikia 2012:17)
^ "Los bodos se desplazaron continuamente, aunque lentamente, durante un largo período. Esta práctica era bastante común en la mayoría de las comunidades que se resistían a cualquier ingreso al sistema fiscal formal dirigido por el Estado, ya fuera el de los gobernantes mogoles, koch y ahom o el gobierno colonial británico". (Saikia 2012:17)
^ "La consolidación del campesinado hindú asamés en el fértil valle llano durante los últimos siglos había demarcado los límites agrarios. El campesinado tribal quedó aún más encasillado dentro de una geografía fija, un proceso que los convirtió en extraños dentro del territorio agrario hindú asamés". (Saikia 2012:17)
^ "Históricamente, vivían más cerca de las zonas boscosas a lo largo de las estribaciones de las cordilleras inferiores del Himalaya (Allen 1905)" (Saikia 2012:15)
^ "Todos estos relatos confirman que la tribu Bodo practicaba el cultivo de tala y quema. Aunque el cultivo de arroz húmedo y el arado eran una característica de los indoarios, los Bodo dejaron de utilizar estos métodos de cultivo hacia la década de 1870 debido al contacto más estrecho con las poblaciones sedentarias". (Daimari y Bedamatta 2021:709)
^ "Los bodos han rediseñado de manera innovadora el flujo de agua hacia estas áreas y han creado un sistema de irrigación localizado (Guha 1982). Pero esto no favoreció una producción general de excedentes de cultivos... Las obras de irrigación de bajo costo facilitadas por el trabajo comunitario no se opusieron a su tradición de agricultura migratoria..." (Saikia 2012:15)
^ "Históricamente, los bodos han practicado la propiedad comunal de la tierra. Esto era igualmente cierto en su preferencia por el trabajo colectivo que era necesario para las obras de irrigación y durante las temporadas de siembra o cosecha; incluso la caza era un esfuerzo colectivo". (Saikia 2012:16)
^ "Durante mucho tiempo, los bodo se dedicaron a la agricultura migratoria en un valle llano. Al menos hasta el siglo XVIII, todavía no se habían establecido en una geografía permanente. Esto significaba que difícilmente practicarían una forma permanente de cultivo, aunque poco a poco se fueron volviendo menos móviles" (Saikia 2012:16)
^ "Durante el régimen colonial, la mayoría de los campesinos bodo, como muchos otros en el valle de Brahmaputra, se negaron a aceptar la tenencia permanente de la tierra". (Saikia 2012:16)
^ "El régimen colonial ni siquiera logró infundir un carácter permanente al cultivo entre los bodos. Esto fue así en la mayoría de las comunidades tribales de la región. Los bodos rara vez intentaron obtener registros escritos de propiedad de la tierra." (Saikia 2012:16)
^ (Saikia 2012:16-17)
^ "Un objetivo principal de Assam a mediados del siglo XIX era expulsar a los campesinos nativos de sus tierras, como se documenta en los informes del gobierno y en los aumentos arbitrarios de los ingresos por la tierra. Se los obligaba a entregar lo que Marx llamó "condiciones de trabajo" a los plantadores de té; un logro que garantizaría un ejército de reserva de mano de obra listo para trabajar ". (Das y Saikia 2011:73)
^ Saikia (2017, págs. 160-161)
^ "Desde el período colonial, los bodos se han definido como una comunidad en oposición a otras comunidades. Las élites y la intelectualidad educadas por los bodos han estado expresando su divergencia con la sociedad hindú de castas asamés y resaltando cuestiones como la alienación de la tierra y el atraso social y económico". (Pathak 2012:20)
^ ab "Los bodos, que históricamente han compartido su hogar con otras comunidades en el valle de Assam, fueron una de las primeras comunidades de las llanuras en desafiar la hegemonía asamés . Bajo un apelativo más amplio de bodo-kachari , galvanizaron un movimiento político, movilizando una identidad separada de la comunidad de castas hindúes asamés". (Saikia 2017:161)
^ "Los publicistas de Bodo Kachari del siglo XX aportaron una nueva voz importante a la esfera pública de Assam. Hasta finales del siglo XIX, pocos Kachari tenían los medios para obtener una educación secundaria o universitaria". (Sharma 2011:208)
^ "A principios del siglo XX surgió un pequeño grupo de kachari entre pequeños comerciantes, maestros de escuela y pequeños contratistas. Sus participantes buscaron alternativas a la movilidad limitada que ofrecía el hinduismo establecido". (Sharma 2011:210)
^ "El fundador de este movimiento fue Kalicharan (1860-1938), un comerciante kachari con base en Goalpara. Un mendigo bengalí , Sibnarayan Paramhansa, lo inspiró a venerar a Brahma , el Alma Suprema. Kalicharan convocó a camaradas para que se unieran a él en una nueva fe monoteísta cuyos miembros adoptaron un nuevo apellido, Brahma, en lugar de sus antiguos y degradantes nombres tribales. Al mismo tiempo, reivindicaron una nueva identidad bodo". (Sharma 2011:211)
^ "Kalicharan Brahma, Sitanath Brahma Choudhary entre los Kacharis y Samsonsing Ingti entre los Mikirs fueron los verdaderos pioneros. Sus intentos de redefinir la tradición, adaptándose a la modernidad colonial, fueron también los primeros pasos hacia la construcción de la identidad tribal." (Pathak 2010:62)
^ "Los bodos modernizadores sintieron que debían distinguirse de sus vecinos tribales salvajes , como los nagas, y al mismo tiempo resistir la dominación de castas". (Sharma 2011:213)
^ "Anteriormente, los kacharis educados como Rupnath tenían pocas opciones de movilidad social aparte de la absorción en las castas inferiores hindúes. La religión Brahma le ofrecía a él y a sus compañeros una nueva oportunidad de afirmar una identidad Bodo respetable y autónoma ". (Sharma 2011:211)
^ "En 1921, el censo informó que muchos kacharis habían abandonado los nombres tribales y se describían a sí mismos como Bara [sic] por casta e idioma, y Brahma por religión". (Sharma 2011:211)
^ "En la misma línea de Hodgson, el misionero del SPG Sidney Endle, que escribió sobre los kacharis a finales del siglo XIX, los elogió como aborígenes diligentes . Pero estaba menos interesado en su redención económica que en la espiritual. El principal objetivo de Endle era la conversión cristiana de su rebaño kachari." (Sharma 2011:210)
^ "De hecho, los funcionarios coloniales parecían conscientes de que Boro era un término autorreferencial. Por ejemplo, en 1838 Martin Montgomery informó que: "Los Kachharis forman una tribu..." (Daimari 2022:14)
^ "Como (Hodgson) admite al final, su manera de ver a los "Bodos" es doble: comienza utilizando "Bodo" para designar a una amplia gama de personas ("una raza numerosa"), luego se pregunta si algunos otros no son "Bodos disfrazados". Termina con una nota de advertencia y se abstiene de desenmascarar a las tribus dudosas, registrando solo a los Mechs y Kacharis,..." (Jacquesson 2008:21)
^ "Jadunath aceptó la idea de una raza bodo mayor que uniría a diferentes grupos. Sin embargo, a diferencia de Kalicharan y sus seguidores, deseaba conservar el nombre kachari. Criticó el término bodo como un neologismo que negaba el legado histórico kachari: Si nosotros mismos vemos el nombre kachari como vergonzoso, otros grupos también lo verán. De esta manera, Jadunath intentó recuperar las contribuciones pasadas de los kachari a la cultura y la literatura asamés. Recordó a sus lectores que la lengua kachari [era la] de cuyas raíces surgió la actual lengua asomiya, cuyo rey fue el primer mecenas de la religión y sus libros. Jadunath expresó las opiniones de aquellos bodos que sentían que podrían perder su derecho a la rica herencia de los reinos medievales kachari y koch de Assam". (Sharma 2011:213)
^ (Sharma 2011:212-213)
^ "No es fácil reconstruir los pensamientos y las acciones de este naciente público bodo, ya que sus electores tenían un acceso limitado al capital social y a los medios impresos. Las ideas y las estructuras fluían constantemente a través de múltiples organizaciones y reuniones. En los escasos panfletos que han sobrevivido en los archivos aparecen rastros fragmentarios de las ideas de los publicistas bodo. Estos revelan los enfoques divergentes del progreso social que se ofrecían." (Sharma 2011:213)
^ "Se instó a los miembros de la asociación a renunciar a la carne de cerdo , al alcohol y a la práctica de los sacrificios animales a los dioses. Se exhortó a las mujeres bodo a seguir en sus vidas y conductas los ejemplos de mujeres legendarias como la virtuosa esposa Sita de la epopeya Ramayana". (Sharma 2011:213)
^ ab "En cuanto a la cuestión de la transferencia territorial de Goalpara a Bengala , los miembros de las diversas organizaciones Kachari afirmaron ser asamés sobre la base de la afinidad cultural. Como se mencionó anteriormente, los esfuerzos de Kalicharan Brahma por introducir el asamés como lengua de enseñanza también apuntan a una identificación política y cultural paralela a una identidad asamés". (Pathak 2010:62)
^ "Las asociaciones de bodo a menudo buscaban el patrocinio de figuras establecidas de Assam que mostraban simpatía hacia la causa de los bodo. Por ejemplo, el plantador de té Bisturam Barua recibió el título de Kachari Raja por su apoyo financiero a los eventos de la comunidad". (Sharma 2011:212)
^ "En el vacío creado por la ausencia de una historia reconocida de formación del Estado, los observadores coloniales y las élites asamés habían descartado erróneamente a los bodo kacharis como un pueblo primitivo". (Sharma 2011:213)
^ "Los bodos modernizadores sintieron que debían distinguirse de sus vecinos tribales salvajes , como los nagas, al mismo tiempo que resistían la dominación de castas .
^ "Para salvaguardar sus intereses, "la comunidad exigió un representante independiente en el consejo local y un escaño reservado para los bodos en la legislatura central". Deploraron su atraso y reconocieron la educación como un medio de desarrollo y lucha contra la explotación. Se quejaron de que eran analfabetos porque "nuestro pueblo siempre está engañado, no puede entender el valor de las reformas, no puede salvarse de las manos de los prestamistas extranjeros". Los líderes, como representantes de las respectivas tribus, utilizaron la imagen colonial de la tribu como atrasada, semisalvaje e ignorante para presentar sus reivindicaciones políticas y buscar la protección colonial". (Pathak 2010:62)
^ "Goalpara es parte integral de Assam y la historia demostrará qué papel ha desempeñado desde tiempos inmemoriales. Los hábitos y costumbres de la gente de este distrito son más afines a los de los asamés que a los de los bengalíes. Nosotros, los bodos, no podemos llamarnos de otra manera que asamés. La transferencia de este distrito a Bengala será perjudicial para los intereses no sólo de esta comunidad, sino de todas las demás comunidades, y esta transferencia obstaculizará seriamente nuestro progreso en todas las direcciones". - parte del texto del memorando a la Comisión Simon.
^ "Hoy en día, en el noreste, los términos "tribu" y "casta" se usan muy comúnmente como tales, es decir, en inglés. Sin embargo, vale la pena subrayar que esta dicotomía no existe en el idioma asamés ni en otras lenguas indoarias de la India, que no diferencian entre diferentes tipos de "clases" o "especies" humanas, jāti." (Ramírez 2014:18)
^ (Gupta 2019:109–112)
^ "Si bien esto se refería en gran medida al centro y sur de la India, se demostró que el noreste había tenido una trayectoria algo diferente, donde las comunidades indígenas representaban una tercera categoría que descendía de la 'gran ola de inmigración mongoloide hacia el sur'. Se afirmó que, dado que los indoarios no penetraron en estas áreas hasta mucho después de que se hubieran perdido sus propias tradiciones originales, el noreste constituía un espacio discreto, que requería una legislación separada". (Gupta 2019:112)
^ "La categoría de "tribus de las llanuras" fue inventada por las autoridades coloniales para clasificar etnográficamente a la sección tribal de la población de las llanuras, a la que más tarde, tras la Ley de 1935, se le dio el estatus de circunscripción separada. La élite tribal se apropió de esta construcción para articular sus aspiraciones políticas. (Pathak 2010:62)
^ "A principios del siglo XX surgieron varias asociaciones dentro de estas comunidades, que culminaron con el surgimiento de la Liga Tribal en 1933". (Pathak 2010:62)
^ "La formación y el surgimiento de la Liga Tribal en 1933 como plataforma común de todas las tribus de las llanuras también implicó un proceso paralelo de autorrepresentación. La élite tribal, numéricamente pequeña y educada, intentó definir su identidad tribal como una "comunidad de las tribus de las llanuras". La Liga Tribal imaginó la unidad de las diversas comunidades tribales. Así, surgió la noción única y monolítica de las "tribus de las llanuras". (Pathak 2010:62)
^ "'Tribus de las llanuras' es un término utilizado en el discurso político y administrativo contemporáneo desde la década de 1930, cuando fue introducido por los británicos como un término genérico que agrupaba a las tribus del valle como los Kacharis (Bodos), Mikirs (Karbis), Miris (Mishings), Lalung (Tiwa) y Rabhas." (Pathak 2010:61)
^ "Mientras que las tribus de las colinas del noreste de la India estaban limitadas por leyes coloniales que les impedían participar activamente en la política, las tribus de las llanuras no lo estaban." (Pathak 2010:61)
^ "En paralelo a los esfuerzos del estado colonial y de los etnógrafos por definir y localizar las "tribus" del valle del Brahmaputra... los Mels inspiraron convenciones tribales (como la convención Kachari, la convención Miri, etc.) y maduraron la naciente conciencia "tribal", que dio como resultado la formación de la Liga Tribal como un modo de política tribal organizada." (Pathak 2010:61)
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Lectura adicional
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Enlaces externos
Medios relacionados con el pueblo Bodo en Wikimedia Commons
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