Los derechos humanos en la India son un tema complicado debido al gran tamaño y población del país, así como a su diversa cultura, a pesar de su condición de mayor república democrática socialista , secular y soberana del mundo . La Constitución de la India establece derechos fundamentales , entre los que se incluye la libertad de religión . Las cláusulas también establecen la libertad de expresión , así como la separación de los poderes ejecutivo y judicial y la libertad de movimiento dentro del país y en el extranjero. El país también tiene un poder judicial independiente [1] [2], así como órganos que se ocupan de cuestiones de derechos humanos. [3]
El informe de 2016 de Human Rights Watch acepta las instalaciones mencionadas, pero afirma que la India tiene "serias preocupaciones en materia de derechos humanos. Los grupos de la sociedad civil se enfrentan al acoso y los críticos del gobierno a la intimidación y a demandas judiciales. La libertad de expresión ha sido objeto de ataques tanto por parte del Estado como de grupos de interés. Las minorías musulmanas y cristianas acusan a las autoridades de no hacer lo suficiente para proteger sus derechos. El gobierno aún no ha derogado las leyes que otorgan a los funcionarios públicos y a las fuerzas de seguridad impunidad frente al procesamiento por abusos". [4] [5]
En 2021, Freedom House clasificó a la India como parcialmente libre, con 67 puntos (0-100, cuanto más alto, mejor), en su clasificación anual Libertad en el Mundo sobre derechos políticos y libertades civiles. [14]
Desde 2019 [update]y hasta 2023 [update], los informes anuales sobre el estado de la democracia en todo el mundo del Instituto V-Dem con sede en Suecia clasificaron a la India como una autocracia electoral debido a las "restricciones a múltiples facetas de la democracia", como los grupos de la sociedad civil y la libertad de expresión. [15] [16] El informe de 2023 afirmó que "el proceso de autocratización parece haberse desacelerado considerablemente o incluso estancado en la India, pero después de convertirse en autocracias". [17] La India fue clasificada anteriormente como una democracia electoral hasta 2018. [18]
El Centro Asiático de Derechos Humanos estimó que entre 2002 y 2008, más de cuatro personas murieron por día bajo custodia policial , y que "cientos" de esas muertes se debieron al uso de la tortura por parte de la policía . [19] Según un informe escrito por el Instituto de Administración Correccional en Punjab, hasta el 50% de los agentes de policía del país han utilizado abusos físicos o mentales contra los prisioneros. [20] También se han documentado casos de tortura, como la falta de saneamiento, espacio o agua, en Bengala Occidental. [21]
Un informe de la Campaña Nacional Contra la Tortura (NCAT), un organismo internacional de derechos humanos, reveló que en 2019 se registraron en la India hasta 1.731 muertes bajo custodia . Las víctimas pertenecían en su mayoría a comunidades vulnerables, como dalits , musulmanes y adivasis . [22] Durante el período de 10 años hasta 2019-20, la Comisión Nacional de Derechos Humanos (NHRC) informó, en promedio, de 139 casos de custodia policial y 1.576 casos de custodia judicial al año. En los ocho años hasta 2019-20, la NHRC informó de más de 1.500 muertes bajo custodia judicial cada año. [23]
Los conflictos comunitarios entre grupos religiosos (principalmente entre hindúes y musulmanes ) han sido frecuentes en la India desde la época de su independencia del dominio británico . Durante la partición de la India entre hindúes/sijs y musulmanes se produjeron disturbios comunitarios en los que murieron grandes cantidades de personas en actos de violencia a gran escala.
Los disturbios anti-sikh de 1984 fueron un período de cuatro días durante el cual los sikhs fueron masacrados en la India. Según algunas estimaciones, más de 2.000 fueron asesinados. Las investigaciones de varios comités designados tanto por el gobierno como por sociedades civiles independientes han encontrado complicidad por parte del partido del Congreso de Indira Gandhi. [24] Otros incidentes incluyen la masacre de Hashimpura de 1987 durante los disturbios comunales en Meerut , donde se alegó que 19 miembros de la Policía Armada Provincial dispararon a sangre fría a 42 jóvenes musulmanes y arrojaron sus cuerpos en un canal de irrigación cercano, los disturbios de Bombay de 1992 y los disturbios de Delhi de 2020 , que resultaron en la muerte de unas 53 personas, 36 de las cuales eran musulmanes y 15 hindúes. [25] Se cree comúnmente que los disturbios fueron incitados por un discurso amenazador y un ultimátum dirigido a los manifestantes pacíficos contra la CAA por parte de Kapil Mishra , un político del BJP de Delhi. [26] La Corte Suprema de la India culpó a la policía de Delhi por "falta de profesionalismo" durante los disturbios de Delhi e indicó directamente que la policía estaba esperando que el Gobierno central de la India, encabezado por el Partido Bharatiya Janata, les diera instrucciones, en lugar de actuar de forma independiente y consciente. En la audiencia, el juez KM Joseph dijo: "Miren cómo actúa la policía en el Reino Unido. Si alguien hace un comentario incendiario, entran en acción. No esperan órdenes. La policía no debería estar buscando aquí y allá gestos de aprobación". [27]
Según cifras oficiales, los disturbios de Gujarat de 2002 terminaron con 1.044 muertos, 223 desaparecidos y 2.500 heridos. De los muertos, 790 eran musulmanes y 254 hindúes. [28] [29] Fuentes no oficiales estiman que murieron hasta 2.000 personas. [30] Hubo casos de violación , niños quemados vivos y saqueos generalizados y destrucción de propiedad. Se cree que fue incitado por la quema del tren de Godhra , donde 59 personas (que en su mayoría regresaban de Ayodhya después de una celebración religiosa en el sitio de demolición de Babri Masjid ) fueron quemadas hasta la muerte. [31] Posteriormente, la circulación de noticias falsas en periódicos locales que alegaban la participación del ISI en los ataques y que los musulmanes locales conspiraron con ellos, [32] y también sobre historias falsas de secuestro y violación de mujeres hindúes por musulmanes inflamó aún más la situación. [33] Numerosos relatos describen que los ataques estuvieron muy coordinados con teléfonos móviles e impresos emitidos por el gobierno con listas de hogares y negocios de musulmanes. Aunque las víctimas hicieron muchas llamadas a la policía, la policía les dijo que "no tenemos órdenes de salvarlos". [ cita requerida ] En muchos casos, la policía encabezó la carga, utilizando armas de fuego para matar a los musulmanes que se interpusieron en el camino de la multitud. Según un informe de Human Rights Watch de 2002, se informó de que un ministro estatal clave del Partido Bharatiya Janata tomó las salas de control de la policía en Ahmedabad el primer día de la carnicería, dando órdenes de que se hiciera caso omiso de las peticiones de ayuda de los musulmanes. Mientras tanto, algunos sectores de la prensa en idioma gujarati publicaron historias inventadas y declaraciones en las que se instaba abiertamente a los hindúes a vengar los ataques de Godhra. Además, en muchos casos, bajo el pretexto de ofrecer ayuda, la policía llevó a las víctimas directamente a las manos de sus asesinos. [34] El entonces ministro principal de Gujarat, Narendra Modi, fue absuelto de las acusaciones formuladas contra él por un tribunal local basándose en la investigación realizada por un Equipo de Investigación Especial. [35] Sin embargo, este informe fue cuestionado por Zakia Jafri, cuyo marido Ahsan Jafri, un ex político del Congreso, fue asesinado por una turba en la ciudad de Ahmedabad. La Sra. Jafri afirmó que la investigación había revelado pruebas suficientes para implicar al Sr. Modi y a otras 62 personas. [35] Posteriormente, el Tribunal Supremo de la India rechazó una petición que cuestionaba el engaño limpio dado a Modi. [36] El informe de 2020 de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional designó a la India como unPaís de especial preocupación [37]
Sin embargo, en la India contemporánea la influencia de las castas ha empezado a declinar. Esto se debe en parte a la difusión de la educación a todas las castas, que ha tenido un efecto democratizador en el sistema político. Sin embargo, esta "igualación" del campo de juego no ha estado exenta de controversias. La Comisión Mandal y su sistema de cuotas ha sido un tema particularmente delicado. El profesor Dipankar Gupta ha sostenido que se ha exagerado el papel de las castas en las elecciones indias. [38]
Más recientemente, se ha producido un cambio en la política de castas, causado principalmente por la liberalización económica en la India . Este aumento del empoderamiento de las castas inferiores estuvo acompañado en algunas regiones por un aumento del nivel de corrupción. [39] Esto se debió en parte a que las castas inferiores percibían los programas de desarrollo y el Estado de derecho como herramientas utilizadas por las castas superiores para subyugar a las castas inferiores. [40]
Amnistía Internacional afirma que "es responsabilidad del gobierno indio promulgar y aplicar plenamente sus disposiciones legales contra la discriminación basada en la casta y la ascendencia". [41]
Las tribus de la India que no han sido declaradas culpables , junto con muchas tribus nómadas que en conjunto suman 60 millones de habitantes, siguen enfrentándose al estigma social y a las dificultades económicas, a pesar de que la Ley de Tribus Criminales de 1871 fue derogada por el gobierno en 1952 y sustituida por la Ley de Delincuentes Habituales (HOA) (1952), ya que en realidad sólo creó una nueva lista a partir de la antigua lista de las llamadas "tribus criminales". Estas tribus incluso hoy en día se enfrentan a las consecuencias de la "Ley de Prevención de la Actividad Antisocial" (PASA), que sólo se suma a su lucha diaria por la existencia, ya que la mayoría de ellas viven por debajo del umbral de pobreza . La Comisión Nacional de Derechos Humanos y el organismo antidiscriminación de la ONU, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), han pedido al gobierno que derogue también esta ley, ya que estas antiguas tribus "criminalizadas" siguen sufriendo opresión y ostracismo social en general y a muchas se les ha negado el estatus de SC, ST u OBC, negándoles el acceso a reservas que habrían elevado su situación económica y social. estado. [42] [43] [44]
Según las estimaciones de Reporteros Sin Fronteras , en 2010 la India ocupa el puesto 122 del mundo en el índice de libertad de prensa (en comparación con el 105 que ocupaba en 2009). El índice de libertad de prensa de la India es de 38,75 en 2010 (29,33 en 2009) en una escala que va de 0 (la más libre) a 105 (la menos libre). [46] [47] En 2014, la India descendió al puesto 140 del mundo (puntuación de 40,34 sobre 105), pero a pesar de ello sigue siendo una de las mejores puntuaciones de la región. [48]
La Constitución de la India , si bien no menciona la palabra "prensa", establece "el derecho a la libertad de expresión" (artículo 19(1) a). Sin embargo, este derecho está sujeto a restricciones en virtud de la subcláusula (2), por la cual esta libertad puede restringirse por razones de " soberanía e integridad de la India, seguridad del Estado, relaciones amistosas con Estados extranjeros, orden público, preservación de la decencia, preservación de la moralidad, en relación con el desacato al tribunal, difamación o incitación a cometer un delito". Leyes como la Ley de Secretos Oficiales y la Ley de Prevención del Terrorismo [49] (POTA) se han utilizado para limitar la libertad de prensa. Según la POTA, una persona podía ser detenida hasta seis meses antes de que la policía tuviera que presentar cargos por acusaciones de delitos relacionados con el terrorismo. La POTA fue derogada en 2004, pero fue reemplazada por enmiendas a la UAPA . [50] La Ley de Secretos Oficiales de 1923 fue abolida después de la Ley de Derecho a la Información de 2005.
Durante el primer medio siglo de independencia, el control estatal de los medios de comunicación fue la principal restricción a la libertad de prensa. Indira Gandhi declaró en 1975 que All India Radio es "un órgano del Gobierno y seguirá siendo un órgano del Gobierno". [51]
Con la liberalización que comenzó en la década de 1990, el control privado de los medios de comunicación ha crecido, lo que ha llevado a una mayor independencia y a un mayor escrutinio del gobierno.
Organizaciones como Tehelka y NDTV han sido particularmente influyentes a la hora de lograr la dimisión del poderoso ministro de Haryana , Venod Sharma . Además, leyes como la ley Prasar Bharati aprobada en los últimos años contribuyen significativamente a reducir el control de la prensa por parte del gobierno.
Hasta que el Tribunal Superior de Delhi despenalizó los actos sexuales privados consentidos entre adultos el 2 de julio de 2009, [13] la homosexualidad se consideraba un delito según las interpretaciones de la ambigua Sección 377 del Código Penal de la India (IPC), de 150 años de antigüedad, una ley aprobada por el gobierno colonial británico. Sin embargo, esta ley se aplicó muy raramente. [52] En su fallo de despenalización de la homosexualidad, el Tribunal Superior de Delhi señaló que la ley existente entraba en conflicto con los derechos fundamentales garantizados por la Constitución de la India , y que dicha criminalización viola los artículos 21, 14 y 15 de la Constitución.
El 11 de diciembre de 2013, la homosexualidad fue nuevamente criminalizada por una sentencia del Tribunal Supremo . [53]
El 6 de septiembre de 2018, un tribunal constitucional de cinco jueces de la Corte Suprema de la India, en una sentencia histórica, despenalizó la homosexualidad y amplió el ámbito del artículo 15 para incluir la "orientación sexual" y prohibir la discriminación. [54]
Un informe de Human Rights Watch señala que periodistas y activistas de derechos humanos han sido arrestados por informar falsamente sobre abusos de derechos humanos. Assam sigue siendo uno de los principales estados donde la India ha denunciado abusos de derechos humanos. Los movimientos secesionistas y pro-independentistas resultantes han intensificado la situación política, con acusaciones generalizadas de abusos de derechos humanos cometidos por las fuerzas de seguridad indias, pero sin pruebas concretas de las acusaciones. Freedom House afirmó en su informe de 2013 sobre la India que los periodistas en las zonas rurales y las regiones que se enfrentan a insurgencias, incluido Assam, son vulnerables y enfrentan presiones de ambos lados de los conflictos. [55] [56]
De 1984 a 1994, el estado de Punjab , en el norte de la India, se vio envuelto en una lucha de poder entre el movimiento militante secesionista Khalistan y las fuerzas de seguridad indias. [57] El gobierno indio respondió a la creciente insurgencia de Punjab lanzando la Operación Estrella Azul en 1984, asaltando el Harmandir Sahib , o complejo del Templo Dorado en Amritsar , el centro de la vida religiosa y espiritual sij, donde algunos grupos militantes se habían retirado. La operación fue controvertida y resultó en la muerte de cientos de civiles, militantes y soldados. Después de este incidente, los guardaespaldas sijs asesinaron a la primera ministra Indira Gandhi , lo que provocó más violencia. [58]
Las secuelas de estos acontecimientos se sintieron durante más de una década. [59] Según un informe de Human Rights Watch , las fuerzas de seguridad del Estado adoptaron "métodos cada vez más brutales para frenar la insurgencia, incluidos arrestos arbitrarios, tortura, detenciones prolongadas sin juicio, desapariciones y ejecuciones sumarias de civiles y presuntos militantes". [57] Las organizaciones militantes respondieron con un aumento de la violencia dirigida contra los civiles, las fuerzas de seguridad del Estado y los líderes políticos sikhs que se consideraba que estaban negociando con el gobierno. [57]
En 1989, comenzó una insurgencia militante secesionista en el antiguo estado más septentrional de Jammu y Cachemira . Varias agencias internacionales, incluida la ONU , han informado de violaciones de los derechos humanos en Jammu y Cachemira. En un comunicado de prensa, los portavoces de la OACDH declararon que "la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos está preocupada por las recientes protestas violentas en la Cachemira administrada por la India que, según se informa, han provocado víctimas civiles, así como restricciones al derecho a la libertad de reunión y expresión". [60] Un informe de Human Rights Watch (HRW) de 1996 acusó al ejército indio y a los paramilitares respaldados por el gobierno indio de "cometer violaciones graves y generalizadas de los derechos humanos en Cachemira". [61] HRW también ha acusado a las fuerzas indias de "utilizar la violación como medio para castigar y humillar a las comunidades". [62] Varias organizaciones de derechos humanos, entre ellas Amnistía Internacional y HRW, han denunciado ejecuciones extrajudiciales, desapariciones y torturas a manos de la policía y el ejército en Cachemira . [63] [64] [65] La Ley de Poderes Especiales de las Fuerzas Armadas (AFSPA, por sus siglas en inglés), que otorga a los militares amplios poderes de arresto, el derecho a disparar a matar y a ocupar o destruir propiedades en operaciones de contrainsurgencia, se aplicó a Jammu y Cachemira en 1990 y ha estado vigente desde entonces. Los funcionarios indios afirman que las tropas necesitan tales poderes porque el ejército sólo se despliega cuando la seguridad nacional corre un grave riesgo a causa de los combatientes armados. Tales circunstancias, dicen, exigen medidas extraordinarias. Las organizaciones de derechos humanos también han pedido al gobierno indio que derogue [7] la Ley de Seguridad Pública, ya que "un detenido puede ser mantenido en detención administrativa durante un máximo de dos años sin una orden judicial". [66] Un informe de 2008 de Freedom House describió a Jammu y Cachemira como "parcialmente libre". [67]
En el pasado, los tribunales indios permitían comúnmente el uso de pruebas de detección de engaños como el " narcoanálisis " (anestesia controlada), el mapeo cerebral y las pruebas del detector de mentiras para la investigación de delitos. Hace mucho tiempo que se plantearon inquietudes sobre violaciones de los derechos humanos en la realización de pruebas de detección de engaños (DDT) y la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India publicó en 2000 directrices para la administración de pruebas de polígrafo. Sin embargo, sólo unas pocas agencias de investigación siguieron estas directrices. [68]
Sin embargo, el 5 de mayo de 2010, la Corte Suprema de la India ( Smt. Selvi vs. Estado de Karnataka ) declaró que "los resultados de las pruebas no pueden ser admitidos como prueba si se han obtenido mediante el uso de la coacción" y "el artículo 20(3) protege la elección de un individuo entre hablar o permanecer en silencio, independientemente de si el testimonio posterior resulta ser inculpatorio o exculpatorio", así como "cualquier información o material que se descubra posteriormente con la ayuda de los resultados de pruebas administradas voluntariamente puede ser admitido, de conformidad con la Sección 27 de la Ley de Evidencia de 1872". [69] [68] [70]
Una de las preocupaciones vitales en la India es la discriminación entre géneros. Las mujeres musulmanas en la India son uno de los principales grupos privados de su igualdad dentro del marco de los derechos humanos . Sus dificultades se derivan de razones culturales y religiosas. Esto incluye el ser estereotipadas negativamente dentro de la religión e incluso en círculos progresistas. Esto también incluye interpretaciones patriarcales e interpretaciones masculinas del Corán y el Islam . Las mujeres musulmanas enfrentan una doble marginación en virtud de ser parte de una minoría religiosa, así como de una minoría de género. Los grupos feministas interseccionales sostienen que es importante considerar las opiniones de las mujeres musulmanas con respecto a su autonomía o de lo contrario la gente podría terminar estereotipando a las mujeres musulmanas y promoviendo la islamofobia . [71]
La ley musulmana en el sur de Asia es diferente de la ley islámica de la Sharia . La ley Shariat (shari'a o fiqh) se considera un conjunto de reglas religiosas que se establecen para administrar las vidas, en todos los aspectos, de cada musulmán. Sin embargo, en la India solo hay unas pocas de estas leyes que se aplican. Esto se debe a que las leyes de la India han sido modificadas por el derecho consuetudinario inglés tradicional y los principios de equidad desde el comienzo del gobierno colonial británico . Ahora se llama ley anglo-mahometana . Aunque la ley islámica es sagrada, debido a los desarrollos políticos y sociales modernos, la interpretación sagrada de la ley islámica clásica en la India ha cambiado en respuesta a los requisitos sociales. [72]
La Constitución de la India establece los derechos fundamentales en materia de igualdad en el artículo 14. El artículo 15 se refiere a la libertad de discriminación , que incluye la igualdad de género . Sin embargo, el artículo 25 justifica la libertad de religión, que salvaguarda los derechos religiosos de las comunidades musulmanas, a su vez, la Ley personal musulmana , que es discriminatoria entre hombres y mujeres musulmanes. [73] La continuidad de la discriminación en la Ley personal musulmana contraviene lo establecido en la Constitución de la India, en particular los artículos 14 y 15. [74]
Aunque existe un reconocimiento formal de los derechos en la constitución, las mujeres musulmanas experimentan desigualdades de género en la práctica en el ámbito del derecho personal. [75] El derecho personal permite que se siga dando un estatus inferior a las mujeres musulmanas en la India, lo que plantea la necesidad de una reforma legal . Esto es difícil de lograr porque a menudo la uniformidad de las leyes familiares suele ser defendida por firmes partidarios de las tradiciones religiosas, que tienden a mantener las prácticas musulmanas tradicionales dentro de la conformidad con los ideales islámicos. [76] Los tribunales también están a favor de no permitir que los derechos constitucionales se inmiscuyan en el derecho personal. En el caso Harvinder Kaur v. Harmander Singh Choudhary del Tribunal Superior , se rechazó que el derecho personal fuera discriminatorio hacia la desigualdad de género en la India y se afirmó que "... la introducción del derecho constitucional en el hogar es sumamente inapropiada". El fallo puede llevar a la privación de todas las mujeres en la India de los derechos fundamentales dentro de la constitución, ya que otorga mayor importancia a las leyes religiosas que a las leyes de igualdad. [77] Por otra parte, la discriminación en la ley personal fue reconocida positivamente en el caso de Amina , donde el tribunal señaló que la ley personal musulmana es discriminatoria hacia las mujeres musulmanas y, como tal, es inconstitucional. [78]
La ley islámica, sin embargo, establece ciertos derechos. Un ejemplo puede verse en una escritura matrimonial, o Nikahnama . Una Nikahnama puede cubrir ciertos derechos que pertenecen a la poligamia y el derecho de la mujer a hacer cumplir un procedimiento de divorcio. Esto podría incluso incluir acciones en los derechos de propiedad. [76] La ley musulmana para la ayuda financiera debido al divorcio ha sido codificada en la Ley de Mujeres Musulmanas (Protección de Derechos en el Divorcio) de 1986. Sin embargo, estos derechos siguen siendo mínimos. Por ejemplo, la esposa divorciada solo puede recibir tres meses de ayuda financiera. Además, el esposo de la esposa divorciada solo tiene que pagar la manutención de los hijos durante 3 meses si ese niño nace dentro del período de tres meses, pero si tuvieron un hijo antes de eso, entonces el esposo no está obligado a pagar ninguna manutención. [79] Los derechos de la mujer en estos asuntos a menudo no se practican debido a la falta de educación de las mujeres musulmanas sobre sus derechos dentro de la comunidad islámica. [80] Además, las mujeres musulmanas en la India no están protegidas cuando se trata de matrimonios monógamos, pero los hombres musulmanes sí están protegidos por el Código Penal de la India. [81]
La Comisión de Derechos Humanos (CDH), en virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), destacó las leyes personales basadas en la religión en el informe de la India de 1997. Se le informó que el marco de derechos humanos hacia el multiculturalismo debería ser un remedio para abordar disposiciones y prácticas claramente sesgadas hacia las mujeres musulmanas en la comunidad jurídica islámica. [80]
Las mujeres musulmanas suelen ser objeto de discriminación debido a sus menores logros en el ámbito de la educación, el empleo y su posición económica general. Esto se debe a que tradicionalmente se las excluye discriminatoriamente de participar en el sector público y privado. [80]
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