El tokenismo es la práctica de hacer solo un esfuerzo superficial o simbólico para ser inclusivo con los miembros de grupos minoritarios , especialmente reclutando personas de grupos subrepresentados para dar la apariencia de igualdad racial o de género dentro de un lugar de trabajo o contexto educativo. [1] [2] [3] El esfuerzo de incluir a un individuo simbólico en el trabajo o la escuela generalmente tiene como objetivo crear la impresión de inclusión social y diversidad (racial, religiosa, sexual, etc.). [4]
El concepto social y la práctica de empleo del tokenismo se entendieron en la cultura popular de los Estados Unidos a fines de la década de 1950. [5] Frente a la segregación racial , el tokenismo surgió como una solución que, aunque seria en su esfuerzo, solo reconocía un problema sin realmente resolverlo. [6] En el libro Por qué no podemos esperar (1964), el activista de derechos civiles Martin Luther King Jr. analizó el tema del tokenismo y cómo constituye una aceptación mínima de las personas negras en la corriente principal de la sociedad estadounidense. [7]
Cuando en 1963 se le preguntó al activista de derechos humanos Malcolm X sobre los logros del Movimiento por los Derechos Civiles , respondió: "El simbolismo es hipocresía. Un pequeño estudiante de la Universidad de Mississippi es hipocresía. Un puñado de estudiantes de Little Rock, Arkansas, es hipocresía. Un par de estudiantes que van a la escuela en Georgia es hipocresía. La integración en Estados Unidos es hipocresía en su forma más cruda. Y todo el mundo puede verlo. Todo ese simbolismo que se le muestra al negro y luego se le dice: 'Mira lo que estamos haciendo por ti, Tom'. ¿Por qué todo el mundo puede ver que esto no es más que hipocresía? Todo lo que haces es empeorar tu imagen; no la mejoras". [8] Malcolm X destaca que Estados Unidos utiliza el simbolismo como herramienta para mejorar su imagen, pero fracasa en sus intentos. Por ejemplo, en 1954, Estados Unidos declaró inconstitucional la segregación en las escuelas públicas a través del caso Brown contra la Junta de Educación . Malcolm X hace referencia a Little Rock, Arkansas , donde nueve estudiantes intentaron luchar por su derecho a asistir a la escuela. El 4 de septiembre de 1957, las tropas de la Guardia Nacional de Arkansas fueron enviadas alrededor de Central High School para evitar la entrada de nueve estudiantes afroamericanos a una escuela solo para blancos, desafiando la ley federal. [9] El presidente Eisenhower federalizó la Guardia Nacional de Arkansas y obligó a las tropas federales a hacer cumplir la ley. [9] Si bien este fue el día que encendió el cambio dentro del sistema escolar de Arkansas para los niños afroamericanos, la desegregación no constituyó igualdad. Los nueve estudiantes fueron brutalmente intimidados por estudiantes blancos y este comportamiento fue alentado por la administración de la escuela. [10] El ejemplo de Little Rock de Malcolm X ejemplifica cómo el tokenismo puede tener como objetivo crear la impresión de inclusión social y diversidad sin generar cambios significativos en la inclusión de grupos subrepresentados.
En el campo de la psicología , la definición más amplia de tokenismo es una situación en la que un miembro de una categoría distintiva es tratado de manera diferente a otras personas. Las características que hacen que la persona de interés sea un token pueden percibirse como una desventaja o una ventaja, como lo apoya Václav Linkov. Desde una perspectiva positiva, estas personas distintas pueden verse como expertos en su categoría racial/cultural, habilidades valoradas o una perspectiva diferente sobre un proyecto. En contraste, el tokenismo se ve con mayor frecuencia como una desventaja debido al ostracismo de una muestra seleccionada de un grupo minoritario. [11] Linkov también atribuye desventajas en psicología al tokenismo cultural y numérico, casos que han cambiado el valor de la experiencia y su efecto en la proliferación de información que no es representativa de todos los hechos posibles. [11]
Una profesora de la Escuela de Negocios de Harvard , Rosabeth Moss Kanter , afirmó en 1977 [12] que un empleado simbólico suele ser parte de un "grupo socialmente sesgado" de empleados que pertenecen a un grupo minoritario que constituye menos del 15% de la población total de empleados del lugar de trabajo. [13]
Por definición, se sabe que los empleados simbólicos en un lugar de trabajo son pocos; por lo tanto, su supuesta alta visibilidad entre el personal los somete a una mayor presión para realizar su trabajo con estándares de producción de calidad y volumen más altos y comportarse de la manera esperada y estereotipada. [13] Dado lo pequeño del grupo de empleados simbólicos en un lugar de trabajo, la identidad individual de cada persona simbólica suele ser irrespetada por el grupo dominante, que les aplica un papel estereotipado como medio de control social en el lugar de trabajo. [13] Para evitar el tokenismo dentro del lugar de trabajo, la diversidad y la inclusión deben integrarse para fomentar un entorno donde las personas se sientan conectadas e incluidas. [14] Los empleados deben ser contratados en función de sus capacidades en lugar de su género, etnia, raza y sexualidad.
El simbolismo también puede tener un impacto en la salud mental en el lugar de trabajo. Según un estudio, las minorías raciales también experimentan mayores presiones de desempeño relacionadas con su raza y género; sin embargo, muchos informaron que los problemas raciales eran más comunes que los problemas de género. [15] Ser un simbolismo hace que uno parezca más visible dentro del lugar de trabajo, lo que genera más escrutinio y presión para representar a todo un grupo. La ansiedad, el estrés, el agotamiento, la culpa, la vergüenza y el agotamiento pueden surgir del exceso de trabajo en los esfuerzos por convertirse en un buen representante de su grupo de identidad. [16]
En su trabajo sobre el tokenismo y el género, la profesora Kanter descubrió que los problemas que experimentaban las mujeres en ocupaciones típicamente dominadas por hombres se debían únicamente a las proporciones sesgadas de hombres y mujeres en estas ocupaciones. [13] Por ejemplo, las mujeres suelen estar subrepresentadas en el campo de las ciencias, la tecnología, la ingeniería y las matemáticas (STEM) , donde a veces también se enfrentan a entornos laborales más hostiles en los que la discriminación y el acoso sexual son más frecuentes. [17] Las mujeres en el campo de las ciencias, la tecnología, la ingeniería y las matemáticas pueden experimentar una mayor presión para trabajar más duro en un campo dominado por los hombres, al tiempo que experimentan aislamiento social de los hombres en su lugar de trabajo. [18] La presión para tener un mejor desempeño puede estar influenciada por el estereotipo de que las mujeres son menos competentes en matemáticas y ciencias. Estas medidas no inclusivas contribuyen a la falta de mujeres en el campo de las ciencias, la tecnología, la ingeniería y las matemáticas.
El profesor Kanter descubrió que ser un token evocaba tres consecuencias conductuales: visibilidad, polarización y asimilación. [19] En primer lugar, los tokens a menudo sentían que estaban siendo observados todo el tiempo, lo que les llevaba a sentir una mayor presión para tener un buen desempeño. En un intento por lograrlo, los tokens sentirían la necesidad de trabajar más duro y esforzarse por alcanzar la perfección. [19] En segundo lugar, la polarización implica que el grupo dominante se siente incómodo con los tokens o se siente amenazado por ellos debido a sus diferencias. [19] Como resultado, los tokens pueden experimentar aislamiento social debido a la exclusión del grupo mayoritario. [19] Finalmente, los tokens sentirán la necesidad de asimilarse a la caricatura estereotipada de sus roles. [19] Por ejemplo, las mujeres se sentirán obligadas a realizar el "comportamiento adecuado" de una mujer para reforzar el comportamiento de los estereotipos a los que están asociadas. [19]
Se ha debatido mucho acerca del concepto de simbolismo detrás de la presencia de mujeres directoras en los consejos de administración de las empresas. Dado que los hombres ocupan desproporcionadamente la mayoría de los puestos en los consejos de administración a nivel mundial, los gobiernos y las empresas han intentado abordar esta distribución desigual de los puestos mediante medidas de reforma. Entre las medidas de reforma se incluye la legislación que exige la representación de género en los consejos de administración de las empresas , que ha sido el foco de debates sociales y políticos. [20] Los consejos de administración compuestos exclusivamente por hombres suelen contratar mujeres para mejorar sus habilidades especializadas y aportar valores diferentes a la toma de decisiones. [20] En particular, las mujeres introducen cualidades y habilidades de liderazgo femeninas útiles, como la aversión al riesgo, una toma de decisiones menos radical y estrategias de inversión más sostenibles. [20] Sin embargo, el mandato de la diversidad de género también puede perjudicar a las mujeres. Algunos críticos del mandato creen que hace que las mujeres parezcan "rellenadoras" [21] , lo que socava las cualificaciones que las mujeres pueden aportar a sus puestos de trabajo.
En política, las acusaciones de tokenismo pueden ocurrir cuando un partido político presenta candidatos de grupos subrepresentados, como mujeres o minorías raciales, en carreras en las que el partido tiene poca o ninguna posibilidad de ganar, mientras que hace un esfuerzo limitado o nulo para asegurar que dichos candidatos tengan una oportunidad similar de ganar la nominación en carreras en las que el partido está seguro o es favorecido. [22] Los candidatos "simbólicos" se presentan con frecuencia como candidatos en papel , mientras que las nominaciones en escaños competitivos o seguros continúan favoreciendo a los miembros del grupo mayoritario. [23]
El resultado final de este enfoque es que la lista de candidatos del partido mantiene la apariencia de diversidad , pero los miembros del grupo mayoritario siguen estando sobrerrepresentados en el bloque parlamentario del partido después de la elección, y por lo tanto en realidad ha ocurrido poco o ningún progreso sustancial hacia una mayor inclusión de los grupos subrepresentados. [23]
El jurista David Schraub escribe sobre el uso de "minorías disidentes" por parte de los movimientos políticos para darse una apariencia de legitimidad al tiempo que promueven políticas a las que se opone la mayoría del grupo minoritario. Utiliza los ejemplos de los judíos antisionistas y los conservadores afroamericanos , que disienten de la posición de consenso de su grupo demográfico en cuestiones críticas para la liberación o los intereses colectivos de su grupo. A estos "disidentes" de los grupos minoritarios se les acusa de permitir que la mayoría los simbolice, o de simbolizarse voluntariamente como escudo contra las quejas y acusaciones hechas por el resto de esa minoría, y una excusa para que la mayoría evite abordar o considerar las preocupaciones de la minoría en cuestión. A veces pueden trabajar activamente para excluir a los miembros no disidentes de su grupo, para preservar su poder social y político dentro del movimiento que apoyan. Schraub sostiene que la mayoría del movimiento que apoyan las minorías disidentes los valora no por sus contribuciones sino por su identidad, ya que se les da más peso a las personas de origen minoritario cuando se habla de cuestiones que afectan a esa minoría. Si rompen filas y critican su movimiento político, a menudo se encuentran rechazados, puesto que ya no son una referencia confiable. [24]
En la ficción, los personajes simbólicos representan grupos que varían de la norma (generalmente definida como un hombre blanco y heterosexual) y que, de lo contrario, están excluidos de la historia. El personaje simbólico puede basarse en la etnia (por ejemplo , negro , hispano , asiático ), la religión (por ejemplo, judío , musulmán ), la orientación sexual (por ejemplo, gay ), el género (normalmente un personaje femenino en un elenco predominantemente masculino ) o la discapacidad . Los personajes simbólicos suelen ser personajes de fondo y, como tales, suelen ser desechables y se eliminan de la narrativa al principio de la historia, con el fin de mejorar el drama, al tiempo que se conservan los personajes principales. [25] [26]
El tokenismo, en un entorno televisivo, puede ser cualquier acto de incluir a una minoría en la mezcla para crear algún tipo de diversidad vista públicamente. Una división racial en la televisión ha estado presente desde el primer programa de televisión que contrató a minorías, Amos 'n' Andy (1928-1960), en 1943. Independientemente de si un personaje simbólico puede ser estereotipado o no, el tokenismo puede iniciar una percepción sesgada que puede entrar en conflicto con la forma en que las personas ven una raza, cultura, género o etnia específica. [27] Desde The Huffington Post , America Ferrera afirma: "El tokenismo se trata de insertar personajes diversos porque sientes que tienes que hacerlo; la verdadera diversidad significa escribir personajes que no se definan solo por el color de su piel y elegir al actor adecuado para el papel". [28]
Se ha demostrado que la representación étnica y racial en la televisión es una base educativa para informar a las audiencias masivas. Sin embargo, el simbolismo conduce a una representación limitada de los grupos minoritarios, y esta tendencia a menudo lleva a que los personajes minoritarios sean expuestos de manera negativa o estereotipada. [29] Las investigaciones realizadas ya en la década de 1970 sugieren un reconocimiento y desaprobación tempranos del simbolismo y sus efectos en las percepciones de los grupos minoritarios, específicamente, las percepciones de los afroamericanos. El simbolismo parecía usarse como una solución rápida para el vacío total de roles minoritarios importantes/recurrentes en la televisión, pero su representación sesgada carecía de espacio para roles completamente independientes y positivos. A lo largo de esa década, las principales cadenas de transmisión, incluidas NBC y ABC, mantuvieron una proporción colectiva de 10:1 de personajes blancos a personajes negros, un margen mucho más pequeño de los cuales tenía personajes afroamericanos recurrentes. En ese momento, la representación de mujeres afroamericanas era mucho más escasa. El uso de estos personajes simbólicos a menudo retrataba a los afroamericanos en posiciones de compinches con sus contrapartes blancas. [30] Las investigaciones realizadas sobre personajes étnicos simbólicos en el nuevo milenio han descubierto que la representación de los hombres ha aumentado en número, pero no ha mejorado en la representación negativa. Las estadísticas sobre personajes étnicos simbólicos todavía sugieren una masculinidad tóxica en los hombres afroamericanos; estereotipos amenazadoramente poderosos sobre las mujeres afroamericanas; hipersexualidad de las mujeres afroamericanas y asiáticas; y características afeminadas en los hombres asiáticos y de otras minorías raciales. [31]
Al igual que la televisión, el simbolismo en los medios ha cambiado con el tiempo para coincidir con los acontecimientos de la vida real. Durante los años de 1946 a 1987, se analizó The New Yorker para determinar con qué frecuencia y en qué situaciones se retrataba a personas negras en la sección de caricaturas de la revista. A lo largo de los 42 años de investigación, solo hubo un personaje principal negro estadounidense en una caricatura en la que la raza no era el tema principal; en realidad, la raza era completamente irrelevante. Todas las caricaturas de los primeros tiempos mostraban a personas negras en los Estados Unidos en roles estereotipados. A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, las caricaturas tenían en su mayoría una temática racial y mostraban a personas negras en roles "simbólicos" en los que solo estaban allí para crear una sensación de inclusión. [32]
El simbolismo aparece en la publicidad, así como en otras subdivisiones de los principales medios de comunicación. Se interpreta que el simbolismo refuerza las representaciones sutiles de las minorías en los anuncios publicitarios. Los estudios han demostrado que, entre otras minorías raciales, las empresas publicitarias se fijan en los estadounidenses de origen asiático para satisfacer la diversidad de casting, pero son la minoría étnica con más probabilidades de aparecer en los fondos de los anuncios. [33] [34]
Según la escritora Renee Cozier, la primera vez que se identificó a los personajes negros como los primeros en morir fue en las películas de terror de Hollywood de la década de 1930. Las ceremonias de los Oscar han recibido críticas por la falta de representación de personas de color, ya que los críticos han señalado la falta de minorías nominadas a los premios, en particular en 2015 y 2016, cuando no se nominó a ningún actor de color. En esa época, las minorías representaban el 12,9% de los papeles principales en 163 películas encuestadas en 2014, según el Informe de Diversidad de Hollywood de 2016. [35]
Desde el estreno de las tres películas originales de Star Wars y las tres precuelas posteriores, ha habido mucha discusión, especialmente en Twitter y Reddit, sobre este uso del tokenismo. [36] [37] [38] El personaje de Lando Calrissian (interpretado por Billy Dee Williams ) y Mace Windu (interpretado por Samuel L. Jackson ) han sido citados como dos personajes humanos de una minoría racial que aparecen en pantalla. Lando fue uno de los primeros personajes negros desarrollados en una película de ciencia ficción en ese momento. El profesor de Estudios Afroamericanos de la Universidad Loyola Marymount, Adilifu Nama, ha declarado que este personaje es "una forma de tokenismo que colocó una de las caras más optimistas de la inclusión racial en un género que históricamente había excluido la representación negra". [37]
Cuando se estrenó la primera película de la última entrega de la franquicia, El despertar de la fuerza , en 2015, la conversación cambió. [39] Mientras que en las dos trilogías anteriores los tres personajes principales eran dos hombres blancos y una mujer blanca, en la nueva trilogía el trío principal está formado por un hombre negro ( John Boyega ), un hombre hispano ( Oscar Isaac ) y una mujer blanca ( Daisy Ridley ). [39]
Dirigida por Ryan Coogler, la película Pantera Negra retrata a los héroes del reino africano ficticio de Wakanda como si fueran dioses. Poseen una sofisticación sobrenatural en virtud de su negritud, en contraste con las tendencias de larga data en el cine convencional hacia el simbolismo, los estereotipos y el victimismo en las representaciones de las personas de ascendencia africana. El superhéroe Pantera Negra, también conocido como el Rey T'Challa, aprende a solidarizarse con los oprimidos, incluso con aquellos de cuya opresión ha sido cómplice sin saberlo, como los niños de la diáspora africana. Como resultado, la película puede funcionar como catalizador para la reflexión por parte de los espectadores en términos de cómo podrían percibir más claramente la complejidad, variedad y ambigüedad representada por la negritud, ya sea la de otros o la propia, y cómo ellos también podrían identificarse con el Otro. [40]
En GBF , dirigida por Darren Stein, la película cuenta el viaje de dos adolescentes homosexuales en el armario, Tanner y Brent, en su búsqueda de popularidad en la escuela secundaria. La película explora el tema del simbolismo al demostrar el deseo de un mejor amigo homosexual por parte de mujeres típicamente heterosexuales. Las tres chicas más populares de la escuela: Fawcett Brooks, Caprice Winters y 'Shley Osgood creen que la clave para ganar el título de reina del baile es adquirir un mejor amigo gay. En los medios, los mejores amigos homosexuales se muestran como atrevidos, afeminados, a la moda y extravagantes, lo que los hace actuar como un accesorio de personaje estándar para el personaje principal. [41] Mientras Tanner y Brent planean volverse populares al exponer su sexualidad, las chicas se desilusionan al descubrir que Tanner contradice a los hombres homosexuales estereotipados que han visto en la televisión. La película muestra lo dañino que puede ser asociar estereotipos homosexuales con personajes homosexuales.
El crítico de cine Armond White citó la encuesta Sight and Sound Greatest Films of All Time de 2022 como un ejemplo de simbolismo. [42] Escribió que la encuesta se había convertido en "un referéndum sobre la corrección política" que "prefiere la política feminista, negra y queer, no la cinefilia". [42]
{{cite web}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda )"Los directores no blancos se infiltran en la encuesta: dos de Edward Yang, además de Spike Lee, Ousmane Sembène, Jordan Peele, Djibiril Diop Mambéty y Julie Dash, que añaden simbolismo más que originalidad.
La definición del diccionario de tokenismo en Wikcionario