El Libro de Creencias y Opiniones ( árabe : كتاب الأمانات والاعتقادات , romanizado : Kitāb al-Amānāt wa l-Iʿtiqādāt ) es un libro escrito por Saadia Gaon (completado en 933) [1] que es la primera presentación sistemática y fundamento filosófico de los dogmas. del judaísmo .
La obra se publicó originalmente en judeoárabe, en letras hebreas y con citas de la Torá. La primera traducción hebrea fue realizada en 1186 por Judah ben Saul ibn Tibbon , titulada Emunot ve-Deot ( en hebreo : אמונות ודעות Creencias y opiniones ). En 1948 se publicó una traducción completa al inglés a cargo de Samuel Rosenblatt.
Una introducción prologa la obra y tiene diez capítulos; fue terminada en 933.
La obra fue escrita principalmente para defender el judaísmo rabínico contra el judaísmo caraíta , que rechaza la Torá Oral ( Mishná y Talmud ).
En su detallada introducción, Saadia habla de las razones que le llevaron a componerla. Su corazón se afligió al ver la confusión que reinaba entre sus contemporáneos en materia de religión, encontrando una creencia poco inteligente y puntos de vista poco ilustrados entre los que profesaban el judaísmo, mientras que los que negaban la fe se jactaban triunfalmente de sus errores. Los hombres estaban hundidos en el mar de la duda y abrumados por las olas del error espiritual, y no había nadie que los ayudara, por lo que Saadia se sintió llamado y obligado a salvarlos de su peligro fortaleciendo a los fieles en su creencia y eliminando los temores de los que estaban en duda.
Después de una exposición general de las causas de la incertidumbre y de la duda y de la esencia de la creencia, Saadia describe las tres fuentes naturales del conocimiento: a saber, las percepciones de los sentidos, la luz de la razón y la necesidad lógica, así como la cuarta fuente de conocimiento que poseen los que temen a Dios, la "revelación verdadera" contenida en las Escrituras. Muestra que la creencia en las enseñanzas de la revelación no excluye una búsqueda independiente del conocimiento, sino que la especulación sobre temas religiosos intenta más bien probar la verdad de las enseñanzas recibidas de los Profetas y refutar los ataques a la doctrina revelada, que debe ser elevada por la investigación filosófica al plano del conocimiento real.
En las dos primeras secciones, Saadia analiza los problemas metafísicos de la creación del mundo (i) y la unidad del Creador (ii); en las secciones siguientes, analiza la revelación (iii) y las doctrinas de la fe basadas en la justicia divina, incluidas la obediencia y la desobediencia (iv), así como el mérito y el demérito (v). Estrechamente relacionadas con estas secciones están las que tratan del alma y de la muerte (vi), y de la resurrección de los muertos (vii), que, según el autor, forma parte de la teoría de la redención mesiánica (viii). La obra concluye con una sección sobre las recompensas y los castigos de la vida futura (ix). La décima sección, sobre el mejor modo de vida para la humanidad en este mundo, debe considerarse como un apéndice, ya que sus advertencias a la conducta moral complementan las exhortaciones al pensamiento y la creencia correctos contenidas en el cuerpo principal.
Los puntos más importantes contenidos en cada sección son los siguientes:
Saadia ofrece cuatro pruebas de la doctrina de la creación del mundo ; tres de ellas muestran la influencia de la filosofía aristotélica , que también puede rastrearse en otras partes de sus escritos. Después de que sus demostraciones racionales lo hayan llevado a la conclusión de que el mundo fue creado ex nihilo , procede a enunciar y refutar las doce teorías sobre el origen del mundo. Esta parte de la primera sección ofrece una visión muy interesante del conocimiento de Saadia sobre los filósofos griegos, que probablemente obtuvo de la lectura de Aristóteles. Al final de la sección, Saadia refuta objeciones específicas a la doctrina judía de la creación, especialmente aquellas que proceden de los conceptos de tiempo y espacio .
La teoría de Dios está precedida por un desarrollo de la idea de que el conocimiento humano surge gradualmente desde las impresiones sensoriales más simples hasta los conceptos más sutiles, de modo que la idea de lo divino, que trasciende todo otro conocimiento en sutileza, es en sí misma una prueba de su veracidad. El concepto de Dios en el judaísmo como creador implica necesariamente los atributos de vida, poder y conocimiento. De la misma manera, el concepto de un creador demuestra la unidad de Dios. Saadia ofrece tres pruebas directas y tres indirectas para esta idea, la última de las cuales muestra que el dualismo es absurdo. Véase teología apofática y simplicidad divina .
La tesis de la unidad absoluta de Dios se establece refutando la doctrina cristiana de la Trinidad , que, en opinión de Saadia, surge de una interpretación errónea de los tres atributos de Dios ya nombrados: vida, poder y conocimiento. Conectado con la refutación del dogma de la Trinidad hay un esbozo de las diversas teorías respecto a la persona de Jesús que revela una comprensión precisa de las controversias cristianas. Véase Principios judíos de fe: Unidad divina .
Para hacer posible la comprensión del concepto monoteísta de Dios en toda su pureza y liberar las afirmaciones de las Sagradas Escrituras de sus aparentes contradicciones con la espiritualidad de la idea absoluta de Dios, Saadia interpreta todas las dificultades de la Biblia que se refieren a este problema, utilizando el esquema de las diez categorías aristotélicas, ninguna de las cuales, según demuestra, puede aplicarse a Dios. Después de esta sección, el autor muestra un profundo sentimiento religioso sobre la relación con la Deidad que mantiene el alma humana cuando está impregnada del verdadero conocimiento de Dios.
Los preceptos divinos, o mitzvot , revelados en la Torá, han sido dados al hombre por la gracia de Dios como un medio para alcanzar la más alta bienaventuranza. Según una clasificación que Saadia tomó prestada de los Muʿtazila, pero basada en una concepción esencialmente judía, los preceptos se dividen en preceptos de la razón y preceptos de la revelación, aunque incluso estos últimos pueden explicarse racionalmente, como lo demuestran numerosos ejemplos. Un excursus, en el que Saadia ataca la concepción de la secta hindú de los "Barahima" ( brahmanes ) de que el hombre no necesita profetas, introduce su relato de la profecía y su apología de los profetas. A esto le siguen tesis sobre el contenido esencial de la Biblia y la credibilidad de la tradición bíblica, una refutación detallada de la concepción cristiana e islámica de que la Ley revelada en Israel ha sido revocada, y una polémica contra una serie de objeciones de Hiwi al-Balkhi a la autoridad de las Escrituras.
El fundamento de esta sección es la teoría de la libertad de la voluntad y su reconciliación con la omnipotencia y omnisciencia de Dios. En su parte inicial, Saadia postula la doctrina antropocéntrica que considera al hombre como objeto de toda la creación; y en su parte final explica bajo ocho títulos aquellos pasajes de la Biblia que podrían suscitar dudas respecto de la libertad de los actos del hombre. Véase El libre albedrío en el pensamiento judío .
Las personas se dividen en diez clases en función de sus méritos, deméritos y valores religiosos y morales. En su descripción de las dos primeras, los piadosos y los impíos, Saadia se dedica al problema de los sufrimientos de los devotos y la buena fortuna de los impíos. En cambio, la descripción de la última clase, la de los contritos, le lleva a consideraciones detalladas, basadas en la Biblia, sobre el arrepentimiento , la oración y otras evidencias de la piedad humana.
Su visión del alma se presenta en un análisis de otras seis teorías. La lista es un paralelo de las que ya habían proporcionado Aristóteles y Pseudo-Plutarco . [2] Enuncia la relación del alma con el cuerpo, la base de su unión, su cooperación en la actividad humana, su coexistencia o el término señalado de la vida, su separación o muerte y el estado del alma después de la muerte. La sección concluye con la refutación de la doctrina del gilgul o metempsicosis .
En este libro, Saadia refuta las objeciones que se hacen a la doctrina de la resurrección de los muertos, basadas en la naturaleza, la razón y la Biblia, y presenta las pruebas que la tradición contiene. A continuación, analiza diez cuestiones relacionadas con esta doctrina que son de interés porque "permiten comprender las opiniones populares que prevalecían entonces y que, a pesar de su singularidad, no podían ser ignoradas ni siquiera por un hombre como Saadia" (Guttmann).
Las enseñanzas sobre la redención mesiánica se basan casi por completo en afirmaciones de la Biblia y del Talmud , y el año definitivo de la salvación se fija mediante una interpretación de pasajes bien conocidos del Libro de Daniel . En la parte final, el autor refuta a quienes suponen que las profecías mesiánicas se refieren a la época del Segundo Templo; también argumenta en contra de la doctrina cristiana del Mesías.
Saadia demuestra que las compensaciones del mundo venidero están probadas por la razón , la Biblia y la tradición , y responde a varias preguntas relacionadas con este tema.
El sistema de ética que se incluye en el apéndice se basa principalmente en una descripción y crítica de trece objetos diferentes de la vida, a los que Saadia añade sus propios consejos para una vida racional y moral. Añade también que en el caso de cada uno de los cinco sentidos, sólo la unión concordante de las impresiones sensoriales es beneficiosa, mostrando así cuán grande es la necesidad de una combinación armoniosa de las cualidades y los impulsos del alma del hombre. Concluye con la afirmación de que su libro sólo pretende purificar y ennoblecer los corazones de sus lectores.
Aunque la obra estaba originalmente en árabe, fue traducida por el rabino y médico Judah ben Saul ibn Tibbon , quien también tradujo el Kuzari de Judah Halevi . Esta versión fue impresa por primera vez en Constantinopla en 1562 y republicada con frecuencia, mientras que el original fue editado en caracteres árabes por Samuel Landauer ( Leiden , 1880), [3] y otra edición judeoárabe (superior) preparada por Yosef Qafih en 1970.
Otra traducción, o más bien paráfrasis, del Kitāb al-Amānāt wa l-Iʿtiqādāt , de autoría incierta, se encuentra en varios manuscritos (el más importante es el MS. Vaticano 266); grandes porciones de esta versión fueron editadas por Gollancz ( ha-Nakdan, Berechiah (1902). Los tratados éticos de Berachya hijo del rabino Natronai Ha-Nakdan: siendo el compendio y el Marṣref. David Nutt.; comp. "Monatsschrift", xlvi. 536). Fue el principal medio por el cual la filosofía de Saadia fue conocida por los judíos que no hablaban árabe durante los siglos XII y XIII. La paráfrasis fue un documento importante e influyente para la evolución de la teología del Ashkenaz jasídico medieval temprano (que no debe confundirse con el judaísmo jasídico del siglo XVIII), la controversia maimónide y la Cábala temprana. Su lenguaje es altamente poético. La séptima sección, sobre la resurrección, está contenida en dos versiones, la primera de las cuales, la base de la traducción de ibn Tibbon, ha sido editada por Bacher en el "Steinschneider Festschrift", pp. 98-112, y la segunda por Landauer. Esta paráfrasis, titulada Pitron Sefer ha-Emunot ve-Ḥerṣav ha-Binot , será publicada por la Academia Israelí de Ciencias y Humanidades.
Bibliografía
Recursos