La teología de la liberación es un enfoque teológico que pone énfasis en la "liberación de los oprimidos". Se ocupa de análisis socioeconómicos , se preocupa socialmente por los pobres y de la "liberación política de los pueblos oprimidos" [1] y aborda otras formas de desigualdad percibida.
Las teologías de la liberación comenzaron a ser discutidas en el contexto latinoamericano , especialmente dentro del catolicismo en la década de 1960 después del Concilio Vaticano II . Allí, se convirtieron en la praxis política de teólogos como Frei Betto , Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff y los jesuitas Juan Luis Segundo y Jon Sobrino , quienes popularizaron la frase " opción preferencial por los pobres ". [2] [3]
La opción por los pobres es simplemente la idea de que, como se refleja en el derecho canónico, «los fieles cristianos también están obligados a promover la justicia social y, recordando el precepto del Señor, a ayudar a los pobres». Indica una obligación, por parte de quienes se consideran cristianos, en primer lugar y sobre todo de cuidar de los pobres y vulnerables. [4]
América Latina también produjo defensores protestantes de la teología de la liberación, como Rubem Alves , [5] [6] José Míguez Bonino y C. René Padilla , quienes en la década de 1970 llamaron a la misión integral , enfatizando la evangelización y la responsabilidad social .
También se han desarrollado teologías de la liberación en otras partes del mundo, como la teología negra en Estados Unidos y Sudáfrica , la teología de la liberación palestina , la teología dalit en la India , la teología minjung en Corea del Sur , así como la teología de la liberación en Irlanda .
La teología de la liberación se desarrolló dentro de la Iglesia católica en América Latina en la década de 1960, como una reacción a la pobreza y la injusticia social en la región, que la CEPAL consideraba la más desigual del mundo . [7] El término fue acuñado en 1971 por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros que definen el movimiento, Una teología de la liberación . Otros exponentes incluyen a Leonardo Boff de Brasil y los jesuitas Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay. [8] [9]
La teología de la liberación latinoamericana influyó en sectores del movimiento evangélico y en los obispos católicos de los Estados Unidos. [10] Su dependencia del " marxismo " condujo a mediados de los años 1980 a una advertencia de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano . Si bien afirmó que "en sí misma, la expresión 'teología de la liberación' es un término completamente válido", [11] el prefecto cardenal Ratzinger rechazó ciertas formas de teología de la liberación latinoamericana por centrarse en el pecado institucionalizado o sistémico y por identificar a la jerarquía de la Iglesia católica en América del Sur como miembros de la misma clase privilegiada que había estado oprimiendo durante mucho tiempo a las poblaciones indígenas desde la llegada de Pizarro en adelante. [12]
Más o menos al mismo tiempo que las publicaciones iniciales de la teología de la liberación latinoamericana se encuentran también voces de la teología de la liberación negra y de la teología de la liberación feminista . [13] La teología negra se refiere a una perspectiva teológica que se originó en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y más tarde en otras partes del mundo, que contextualiza el cristianismo en un intento de ayudar a los de ascendencia africana a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los afroamericanos y los sudafricanos negros durante la segregación estadounidense y el apartheid , respectivamente.
La teología negra busca liberar a las personas de color de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y considera la teología cristiana como una teología de la liberación: "un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, relacionando las fuerzas de la liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo", escribe James Hal Cone , uno de los defensores originales de la perspectiva. La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles , particularmente las planteadas por el movimiento Black Power y el Movimiento de Conciencia Negra .
La teología dalit es una rama de la teología cristiana que surgió entre las castas dalit del subcontinente indio en la década de 1980. Comparte varios temas con la teología de la liberación latinoamericana , que surgió dos décadas antes, incluida una autoidentidad como un pueblo en proceso de Éxodo . [14] La teología dalit ve esperanza en el "Manifiesto de Nazaret" de Lucas 4, [15] donde Jesús habla de predicar "la buena nueva a los pobres... libertad a los cautivos y recuperación de la vista a los ciegos" y de liberar a "los oprimidos". [16]
La teología de la liberación palestina es una expresión de teología política y una teología contextual que representa un intento por parte de un número de teólogos cristianos palestinos que trabajan independientemente y pertenecen a varias denominaciones —en su mayoría iglesias protestantes— de articular el mensaje del evangelio de tal manera que ese evangelio liberador sea relevante para las necesidades percibidas de sus rebaños indígenas. Como regla general, esta articulación implica un sustento teológico de la resistencia palestina a Israel, así como de las aspiraciones nacionales palestinas, y una intensa valorización de la identidad étnica y cultural palestina como garantes de una comprensión más verdadera del evangelio en virtud del hecho de que son habitantes de la tierra de Jesús y de la Biblia . La figura principal de la teología de la liberación palestina es el clérigo anglicano Naim Ateek , fundador del Centro Ecuménico de Teología de la Liberación Sabeel en Jerusalén . [17]
En Irlanda , la teología de la liberación se ha asociado con las ideas y la praxis del sacerdote católico romano de Belfast Des Wilson . [18] [19] [20] Tras el inicio de los disturbios de Irlanda del Norte , Wilson defendió el derecho de las comunidades a las que el estado, las iglesias y otras instituciones habían denegado sistemáticamente a crear "educación alternativa, bienestar alternativo, teatro alternativo, radiodifusión, debate teológico y político, investigaciones públicas y mucho más". Más controvertidamente, citando el ejemplo del arzobispo brasileño Hélder Câmara , [18] argumentó que este derecho se extendía a "policías alternativas y ejércitos alternativos". [21]
Durante la dictadura militar en Brasil , Câmara, que llamaba al clero a comprometerse en la lucha por la justicia sin temor a ser identificado con la izquierda revolucionaria ("Cuando doy comida a los pobres, me llaman santo. Cuando pregunto por qué son pobres, me llaman comunista "), se negó a condenar la resistencia armada. En una famosa entrevista con la periodista italiana Oriana Fallaci , explicó que si bien no era su elección ("no es mi camino, no es mi manera de aplicar los Evangelios"), nunca diría que "usar armas contra un opresor es inmoral o anticristiano". [22]
Wilson sostuvo que una iglesia que no fuera pacifista (recuerda que cuando era niño le enseñaron a reverenciar al general Franco como soldado de Cristo) necesitaba desarrollar una nueva "teología del pacifismo". Reconociendo la difícil situación de quienes tenían "el deber de proteger a los demás, a sus familias, a sus hogares", esto tendría que hacer algo más que satisfacer las necesidades de "un gobierno opresor o de gente que busca una respetabilidad poco exigente". [23]
El movimiento cristiano por la paz se ha asociado con la teología de la liberación de muchas maneras. Los teólogos participantes han estado en todos los continentes y países, incluidos países con minorías cristianas. Un tema central ha sido la paz como una forma de redención y liberación. [24]
Sobre la relación del Papa Juan Pablo II con la teología de la liberación