La teodemocracia es un sistema político teocrático propuesto por Joseph Smith , el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días . Según Smith, una teodemocracia es una fusión de los principios democráticos republicanos tradicionales establecidos en la Constitución de los Estados Unidos con un gobierno teocrático.
Smith lo describió como un sistema bajo el cual Dios y el pueblo tenían el poder de gobernar con justicia . [1] Smith creía que esa era la forma de gobierno que gobernaría el mundo tras la Segunda Venida de Cristo . La forma de gobierno constituiría el " Reino de Dios ", que fue predicho por el profeta Daniel en el Antiguo Testamento . Los principios teodemocráticos desempeñaron un papel menor en la formación del Estado de Deseret en el Viejo Oeste americano .
Los primeros Santos de los Últimos Días eran típicamente demócratas jacksonianos y estaban muy involucrados en procesos políticos republicanos representativos. [2] Según el historiador Marvin S. Hill , "los Santos de los Últimos Días vieron la vorágine de religiones e instituciones sociales en competencia a principios del siglo XIX como evidencia de agitación social y encontraron confirmación en los disturbios y la violencia que caracterizaron a la América jacksoniana ". [3] Smith escribió en 1842 que los gobiernos terrenales "han fracasado en todos sus intentos de promover la paz y la felicidad eternas... [Incluso los Estados Unidos] están desgarrados, desde el centro hasta la circunferencia, por luchas partidarias, intrigas políticas e intereses sectoriales". [4]
Smith creía que sólo un gobierno dirigido por una deidad podría desterrar la destructividad de facciones ilimitadas y traer orden y felicidad a la tierra. El apóstol de la Iglesia Orson Pratt afirmó en 1855 que el gobierno de Dios "es un gobierno de unión". [5] Smith creía que una política teodemocrática sería el cumplimiento literal de la oración de Cristo en el Evangelio de Mateo : "Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo". [6]
Además, Smith enseñó que el Reino de Dios , al que llamó el evangelio restaurado de Jesucristo , tendría dominio en los últimos días sobre todos los demás reinos, como se predijo en el Libro de Daniel . [7] Smith declaró en mayo de 1844: "Calculo ser uno de los instrumentos para establecer el reino de Daniel por la palabra del Señor, y tengo la intención de poner un fundamento que revolucionará el mundo... No será por la espada ni por las armas que este reino avanzará: el poder de la verdad es tal que todas las naciones estarán bajo la necesidad de obedecer el Evangelio". [8]
En 1859, el presidente de la Iglesia, Brigham Young, comparó los términos “teocracia republicana” y “teocracia democrática” [9] y expresó su comprensión de ellos cuando enseñó: “El reino que el Todopoderoso establecerá en los últimos días tendrá sus oficiales, y esos oficiales serán la paz. Todo hombre que oficie en una función pública será lleno del Espíritu de Dios, de la luz de Dios, del poder de Dios, y entenderá lo correcto de lo incorrecto, la verdad del error, la luz de las tinieblas, lo que tiende a la vida y lo que tiende a la muerte... Dirán... ‘El Señor no os controla, ni nosotros os controlaremos en lo más mínimo, en el ejercicio de vuestro albedrío. Ponemos los principios de la vida ante vosotros. Haced lo que queráis y os protegeremos en vuestros derechos...’” [10]
El sistema teodemocrático debía basarse en los principios existentes en la Constitución de los Estados Unidos y considerar sagrados la voluntad del pueblo y los derechos individuales. De hecho, Smith y sus seguidores veneraban a los Estados Unidos y a su Constitución en particular. [11] [12]
Sin embargo, en un sistema teodemocrático, Dios sería el poder supremo y daría la ley al pueblo, que sería libre de aceptarla o rechazarla, presumiblemente basándose en principios republicanos. De manera algo análoga a un sistema federal dentro de una teodemocracia, la soberanía residiría conjuntamente en el pueblo y en Dios. Todavía existen algunas tensiones naturales en el marco, como la forma en que los humanos podrían resistirse a las leyes de un Dios omnisciente o implementarlas en diversos grados o cómo los ciudadanos reciben garantías con respecto a las declaraciones de principio de que representan la sabiduría de Dios, en lugar de interpretaciones humanas, etc., pero existen tensiones de al menos esta gravedad en todos los demás sistemas de gobierno. Cristo sería el "rey de reyes" y "señor de señores", pero solo residiría intermitentemente en la Tierra, y el gobierno se dejaría en gran medida en manos de hombres mortales para que se gobiernen a sí mismos de acuerdo con Sus enseñanzas. [13]
Young explicó que una teodemocracia estaría compuesta por "muchos funcionarios y ramas... como las que hay ahora en los Estados Unidos". [14] Se sabe que el Consejo de los Cincuenta , que Smith organizó en Nauvoo, Illinois , en 1844, estaba destinado a ser el organismo municipal central dentro de ese sistema. El Consejo estaba dirigido por Smith e incluía a muchos miembros del liderazgo central de la iglesia. Sin embargo, también incluía a varios no miembros prominentes. Se requería un consenso total para que el Consejo aprobara cualquier medida, y se ordenó a cada participante que dijera plenamente lo que pensaba sobre todos los asuntos que se presentaran ante el organismo. El debate continuaría hasta que se pudiera llegar a un consenso. Sin embargo, si no se podía llegar a un consenso, Smith "buscaría la voluntad del Señor" y rompería el punto muerto mediante la revelación divina .
El día de la organización del consejo, John Taylor, Willard Richards, William W. Phelps y Parley P. Pratt fueron designados para formar parte de un comité encargado de “redactar una constitución que fuera perfecta y que abrazara aquellos principios de los que carecía la constitución de los Estados Unidos”. Smith y otros miembros del consejo criticaron la Constitución de los Estados Unidos por no proteger la libertad con suficiente vigor. Después de que el comité del consejo informara sobre el borrador de su constitución, Smith ordenó a la junta que “dejara la constitución en paz”. Luego dictó una revelación: “De cierto, así dice el Señor: Vosotros sois mi constitución, y yo soy vuestro Dios, y vosotros sois mis portavoces. De ahora en adelante, haced lo que yo os ordene. Dice el Señor”. [15]
Aunque la teodemocracia se concibió como una fuerza unificadora que minimizaría las facciones, no debe verse como un repudio de los principios individualistas que subyacen al liberalismo estadounidense . Según James T. McHugh, la teología de la iglesia se sentía "cómoda... con [la] visión antropocéntrica tanto de la Reforma protestante como de la Ilustración liberal ..." [16] El ideal político de Smith todavía sostenía las creencias sagradas de la iglesia en la inmutabilidad de la agencia moral individual , que requería, sobre todo, libertad religiosa y otras libertades básicas para todas las personas.
Por lo tanto, un gobierno de ese tipo nunca tuvo la intención de ser impuesto a los que no lo deseaban o de ser monorreligioso. En cambio, Smith creía que la teodemocracia sería elegida libremente por todos, fueran o no Santos de los Últimos Días. [17] Esto sería especialmente cierto cuando los gobiernos seculares se habían disuelto y habían dado paso a la anarquía y la violencia universales en los días anteriores al Milenio . Smith y sus sucesores creían que en la sociedad religiosamente pluralista que continuaría incluso después del regreso de Cristo, la teodemocracia exigía la representación de los no miembros por parte de los no miembros. [13]
La teodemocracia es un concepto separado de la comunidad ideal de los Santos de los Últimos Días de Sión , que no era en sí misma un sistema político sino más bien una asociación de los justos. La teodemocracia, a su vez, no era una organización religiosa sino un sistema gubernamental que potencialmente incluiría a personas de muchas denominaciones religiosas y estaría institucionalmente separado de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Incluso en un gobierno dirigido por Dios, Smith parecía apoyar la separación de funciones entre la iglesia y el estado. Los gobiernos civiles y eclesiásticos debían conservar sus esferas de poder individuales y divididas en un sistema teodemocrático, pero los líderes de la Iglesia tendrían roles seculares importantes e incluso dominantes dentro de la superestructura política.
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Smith acuñó por primera vez el término "teodemocracia" mientras se postulaba para presidente de los Estados Unidos en 1844. [1] También está claro que el concepto estaba detrás de su organización del Consejo de los Cincuenta ese mismo año, pero no está claro si Smith creía que podía o debía formar un gobierno teodemocrático funcional antes del advenimiento de la Segunda Venida y la destrucción de los sistemas políticos mundanos.
Una vez formado, el Consejo de los Cincuenta tenía poco poder real y era más un símbolo de preparación para el futuro reino de Dios que un cuerpo político en funciones. [18] La ciudad de Nauvoo, donde Smith organizó el Consejo, estaba gobernada de acuerdo con una carta corporativa recibida del estado de Illinois en 1841. La Carta de Nauvoo otorgaba un amplio margen de autonomía, pero la municipalidad que creó tenía una organización estrictamente republicana. Tal disposición puede reflejar la historia mormona de persecución, con la forma del gobierno de Nauvoo desarrollándose como un mecanismo práctico de autodefensa, en lugar de como una preferencia teológica absoluta.
Sin embargo, los críticos posteriores calificaron a la ciudad de "teocracia", principalmente debido a la posición de muchos líderes de la iglesia, incluido Smith, como funcionarios electos de la ciudad. Esa era una acusación grave, ya que en los Estados Unidos de Jackson, cualquiera acusado de gobierno teocrático era inmediatamente sospechoso y considerado una amenaza antirrepublicana para el país. Las sospechas sobre el gobierno mormón en Nauvoo, combinadas con malentendidos sobre el papel del Consejo de los Cincuenta, dieron lugar a rumores hiperbólicos sobre el "reino teocrático" de Smith. Eso, a su vez, se sumó al creciente furor contra los Santos de los Últimos Días en Illinois y finalmente llevó al asesinato de Smith en junio de 1844 y a la expulsión de los mormones del estado a principios de 1846. [19]
Incluso antes de acuñar el término “teodemocracia”, las enseñanzas de Smith sobre un Reino político de Dios habían causado fricciones con los no mormones, incluso antes del período de Nauvoo. Ya en 1831, Smith registró una oración reveladora , que decía que “las llaves del reino de Dios están entregadas al hombre en la tierra... Por tanto, que el reino de Dios se extienda, para que el reino de los cielos pueda venir...” [20]
Smith creía que era necesario que los mormones al menos establecieran los cimientos del Reino de Dios antes de que pudiera ocurrir la Segunda Venida. No está claro qué creía que debían implicar esos cimientos. Lamentablemente, la falta de definiciones precisas a veces exacerba la confusión sobre el tema. Por ejemplo, en otra revelación de 1831, el "Reino" parece ser sinónimo de la "Iglesia". [21] Sin embargo, muchos líderes mormones hicieron grandes esfuerzos para distinguir entre la "Iglesia de Dios", que era una organización espiritual que incluía programas sociales y económicos, y el "Reino de Dios", que era completamente político y aún no estaba completamente organizado.
En un sermón de 1874, Brigham Young enseñó que lo que los mormones llamaban comúnmente el “Reino de Dios” en realidad implicaba dos estructuras. La primera era la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que había sido restaurada por medio del profeta José Smith. La segunda era el reino político descrito por Daniel, un sistema político teodemocrático que un día estaría plenamente organizado y, una vez iniciado, “protegería a toda persona, a toda secta y a todos los pueblos sobre la faz de toda la tierra, en sus derechos legales”. [22]
Sin embargo, el concepto mismo de poder político impuesto por Dios a través de cualquier agencia humana fue rechazado por la sociedad contemporánea como odioso y altamente peligroso. Cuando Smith fue arrestado en relación con la Guerra Mormona de 1838 , el juez que presidía el tribunal lo interrogó minuciosamente sobre si creía en el reino que sometería a todos los demás, como se describe en el Libro de Daniel. El abogado de Smith, Alexander Doniphan , anunció que si la creencia en tales enseñanzas era traición, la Biblia debía considerarse una publicación traidora.
El desarrollo de la teodemocracia continuó junto con el de la comunidad de Smith. Nauvoo estaba gobernada por una combinación de líderes de la iglesia y no mormones amistosos que habían sido elegidos para servir en cargos públicos, lo que podría marcar a la ciudad como una teodemocracia en embrión. Además, Smith había previsto que los mormones se trasladarían al oeste mucho antes de su asesinato, y es posible que haya creído que podría crear una entidad política teodemocrática en algún lugar fuera de los Estados Unidos en previsión del regreso de Cristo a la tierra. El "último encargo" de Smith al Consejo de los Cincuenta antes de su muerte fue "llevar... el Reino de Dios a todo el mundo". [23] [ verificación fallida ]
Después de la muerte de Smith, el estandarte de la teodemocracia fue llevado a Utah por su sucesor, Brigham Young, en 1847. La concepción inicial de Young del Estado de Deseret se basaba sin duda en principios teodemocráticos, pero su aplicación práctica se vio gravemente obstaculizada después de que Utah se convirtiera en territorio en 1850 y se erosionó aún más cuando Young fue reemplazado como gobernador territorial después de la Guerra de Utah de 1857-1858. Sin embargo, incluso en una etapa temprana, el gobierno de Utah nunca implementó por completo la visión teodemocrática de Smith. Al igual que en Nauvoo, los principios teodemocráticos se expresaron principalmente mediante la elección de los líderes de la Iglesia para cargos territoriales mediante procesos republicanos. Como antes, el Consejo de los Cincuenta siguió siendo esencialmente un "gobierno en el exilio" con poco poder real. En 1855, un apóstol SUD explicó que se había formado un "núcleo" del reino político de Dios, pero que eso de ninguna manera desafiaba su lealtad al gobierno de los Estados Unidos. [24]
La creencia mormona en una inminente Segunda Venida continuó durante todo el siglo XIX, y la expectativa de la autodestrucción violenta de los gobiernos pareció ser confirmada por eventos como la Guerra Civil Estadounidense . Orson Pratt enseñó que "a pesar de que ha sido sancionado por el Señor... llegará el día en que el gobierno de los Estados Unidos, y todos los demás, serán desarraigados, y los reinos de este mundo se unirán en uno solo, y el reino de nuestro Dios gobernará toda la tierra... Si la Biblia es verdadera, y sabemos que lo es". [5] Por lo tanto, los SUD proclamaron sinceramente su lealtad a los Estados Unidos durante todo el período, pero también esperaban su inevitable colapso, junto con otros gobiernos del mundo. Eso, a su vez, requeriría que los Santos de los Últimos Días pusieran orden en el caos resultante y "salvaran la Constitución" mediante la implementación de una verdadera teodemocracia.
A principios del siglo XX, las expectativas mormonas de un Apocalipsis inminente se habían disipado en gran medida, y la admisión de Utah a la Unión en 1896 requirió la eliminación de los últimos vestigios de la teodemocracia del gobierno local. El Consejo de los Cincuenta no se había reunido desde la década de 1880, y técnicamente se extinguió cuando su último miembro sobreviviente, Heber J. Grant , murió en 1945. Por lo tanto, la teodemocracia dentro de la iglesia SUD ha retrocedido lentamente en importancia. Los mormones todavía creen que el Reino de Dios mantiene la definición bifurcada propugnada por Brigham Young, con un gobierno eclesiástico y milenial, pero ahora rara vez se alude a sus implicaciones políticas. Más bien, el reino predicho por el profeta Daniel se identifica comúnmente simplemente con la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. [25] La teodemocracia se ha convertido en un principio que, cuando se lo discute, se relega a un futuro indefinido en el que los gobiernos seculares ya se han derrumbado por completo en los tiempos turbulentos anteriores a la Segunda Venida. Hasta entonces, los mandatos dentro de la iglesia de "edificar el Reino de Dios" se refieren puramente a asuntos espirituales como la obra misional, y el ideal político de José Smith tiene poco peso en la teoría o los objetivos políticos de los SUD contemporáneos.
