En el Imperio Romano de los siglos II al IV, el término taurobolium [2] se refería a prácticas que implicaban el sacrificio de un toro , que después de mediados del siglo II se relacionaron con el culto a la Gran Madre de los Dioses ; aunque antes no se limitaba a su culto , después del año 159 d. C. todas las inscripciones privadas de taurobolia mencionan a la Magna Mater . [3]
Originaria de Asia Menor , [4] su primera representación atestiguada en Italia ocurrió en el año 134 d. C., en Puteoli , en honor a Venus Caelestis , [5] como lo documenta una inscripción. [6]
Las primeras inscripciones, del siglo II en Asia Menor, apuntan a una persecución de toros en la que se venció al animal, vinculada a un panegírico en honor de una deidad o deidades, pero no a una ceremonia esencialmente religiosa, aunque se sacrificaba un toro y se distribuía su carne. La adición del taurobolium y la institución de un archigallus [ ancla rota ] fueron innovaciones en el culto a la Magna Mater realizadas por Antonino Pío con ocasión de su vicennalia , el vigésimo año de su reinado, en 158 y 159. [7] La primera referencia fechada a la Magna Mater en una inscripción de taurobolium data de 160. Los vires , o testículos del toro, fueron retirados de Roma y consagrados en un altar de taurobolium en Lugdunum , el 27 de noviembre de 160. Jeremy Rutter sugiere que los testículos del toro sustituyeron a la autocastración de los devotos de Cibeles, aborrecible para el ethos romano . [8]
La taurobolia pública , que contaba con la benevolencia de la Magna Mater en nombre del emperador, se hizo común en Italia, así como en la Galia , Hispania y África . La última taurobolia pública de la que hay una inscripción se llevó a cabo para Diocleciano y Maximiano en Mactar, Numidia , a finales del siglo III.
La descripción más conocida y más vívida, aunque del muy diferente taurobolium tal como fue revivido en los círculos paganos aristocráticos, es la notoria que ha dado color a la erudición temprana, que fue proporcionada en un poema antipagano de finales del siglo IV por Christian Prudencio en Peristephanon : [9] el sacerdote de la Gran Madre , vestido con una toga de seda usada en el cíngulo gabiniano , con corona de oro y filetes en su cabeza, toma su lugar en una trinchera cubierta por una plataforma de tablones perforados con finos agujeros, en la que se mata a un toro, magnífico con flores y oro. La sangre llueve a través de la plataforma sobre el sacerdote de abajo, quien la recibe en su rostro, e incluso en su lengua y paladar, y después del bautismo se presenta ante sus compañeros de adoración purificado y regenerado, y recibe sus saludos y reverencia. [10] Prudencio no menciona explícitamente el taurobolium , pero la ceremonia, en su nueva forma, es inconfundible a partir de otras fuentes contemporáneas: "En Novaesium en el Rin en Germania Inferior , se encontró un pozo de sangre en lo que probablemente era un Metroon ", observa Jeremy Rutter.
Estudios recientes han puesto en duda la fiabilidad de la descripción de Prudencio. Se trata de un relato tardío de un cristiano hostil al paganismo, que puede haber distorsionado el rito para causar efecto. [11] Inscripciones anteriores que mencionan el rito sugieren un rito sacrificial menos sangriento y elaborado. Por lo tanto, la descripción de Prudencio puede estar basada en una evolución tardía del taurobolium . [12]
En el ritual del taurobolium , el sumo sacerdote se paraba dentro de un pozo hecho específicamente para el ritual, se conducía un toro por encima del pozo y se lo sacrificaba, la sangre del toro se derramaba sobre el sacerdote, bañándolo en sangre. Después, se le quitaban los testículos al toro y se lo llevaban al santuario como ofrenda . Este ritual se realizaba como reemplazo de la castración de los sumos sacerdotes porque la castración de los ciudadanos romanos varones estaba prohibida en Roma .
El taurobolio en los siglos II y III se realizaba habitualmente como una medida para el bienestar ( salus ) del emperador, el Imperio o la comunidad; [10] H. Oppermann [14] niega los primeros informes de que su fecha era con frecuencia el 24 de marzo, el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") del festival anual de la Gran Madre Cibeles y Atis; Oppermann informa que no había taurobolia a finales de marzo. A finales del siglo III y del IV su motivo habitual era la purificación o regeneración de un individuo, del que se hablaba como renatus in aeternum , "renacido para la eternidad", como consecuencia de la ceremonia. [15] Si bien su eficacia no era eterna, se consideraba que su efecto perduraba durante veinte años, [10] como si la capa mágica de la sangre desapareciera después de ese tiempo, habiendo hecho el iniciado sus votos por "el círculo de veinte años" ( bis deni orbis ). [16] También se realizaba como cumplimiento de un voto ( votum ) , o por orden de la diosa misma, y el privilegio no estaba limitado por el sexo o la clase. En su resurgimiento en el siglo IV en los altos círculos paganos, Rutter ha observado: "Podríamos incluso decir justificadamente que el taurobolium, más que un rito eficaz en sí mismo, era un símbolo del paganismo. Era un rito aparentemente prohibido por los emperadores cristianos y, por lo tanto, se convirtió en un sello distintivo de la nobleza pagana en su lucha final contra el cristianismo y los emperadores cristianos". [17] El lugar de su realización en Roma estaba cerca del sitio de San Pedro , en cuyas excavaciones se descubrieron varios altares e inscripciones conmemorativas de la taurobolia . [10]
También se practicaba el criobolium , sustituyendo al toro por un carnero, a veces junto con el taurobolium; [ 18]
El clasicista Grant Showerman , escribiendo en la Encyclopædia Britannica, undécima edición, sugirió: "El taurobolium era probablemente un drama sagrado que simbolizaba las relaciones de la Madre y Atis (qv). El descenso del sacerdote al foso sacrificial simbolizaba la muerte de Atis, el marchitamiento de la vegetación de la Madre Tierra; su baño de sangre y su surgimiento, la restauración de Atis, el renacimiento de la vegetación. La ceremonia puede ser el descendiente espiritualizado de la práctica oriental primitiva de beber o ser bautizado en la sangre de un animal, basada en la creencia de que la fuerza de la creación bruta podía adquirirse mediante el consumo de su sustancia o el contacto con su sangre. A pesar de la frase renatus in aeternum, no hay razón para suponer que la ceremonia fuera en modo alguno tomada prestada del cristianismo ". [10]
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