El neotantra , navatantra ( sánscrito : नव, nava 'nuevo') o sexualidad tántrica es un nuevo movimiento religioso occidental influenciado por las tradiciones espirituales esotéricas orientales del tantra . Con raíces en elementos de los tantras hindúes y budistas , el neotantra combina interpretaciones de la Nueva Era con perspectivas occidentales modernas, a menudo enfatizando los aspectos sexuales de estas antiguas tradiciones. Si bien algunos defensores hacen referencia a textos y principios tradicionales, [1] [2] muchos utilizan el tantra como un término más amplio que abarca la sexualidad sagrada , incorporando ocasionalmente prácticas no convencionales. Sin embargo, el neotantra no siempre se adhiere a la gama completa de prácticas tántricas indias , particularmente la dependencia de un gurú .
La percepción del tantra en Occidente ha evolucionado, desviándose de sus tradiciones originales. Inicialmente visto como un "culto al éxtasis", [3] ha llegado a asociarse con el "sexo espiritual" o la "sexualidad sagrada", [3] en la que las experiencias sexuales se consideran actos sagrados capaces de elevar espiritualmente a los participantes. Este cambio en la comprensión ha crecido junto con el creciente interés por el tantra en la cultura occidental, que a menudo enfatiza sus componentes sexuales. Figuras clave como Sir John George Woodroffe , Pierre Bernard y Bhagwan Shree Rajneesh han desempeñado un papel fundamental en la popularización de estas ideas. Existen críticas y debates, y algunos académicos destacan el potencial de mala interpretación y la mezcla de los principios tántricos con las actitudes occidentales hacia el placer y la espiritualidad. A pesar de estos debates, el neotantra continúa evolucionando, integrando creativamente aspectos del budismo, el hinduismo y la cultura occidental.
Sir John George Woodroffe , también conocido por su seudónimo Arthur Avalon, fue un orientalista británico cuyo trabajo ayudó a desatar en Occidente un profundo y amplio interés en la filosofía hindú y las prácticas yóguicas . Junto con sus deberes judiciales, estudió sánscrito y filosofía hindú y estaba especialmente interesado en el tantra hindú . Tradujo unos veinte textos sánscritos originales y publicó y dio conferencias prolíficamente sobre filosofía india y una amplia gama de temas de yoga y solo tantra. [4] El poder de la serpiente de Woodroffe : los secretos del yoga tántrico y shaktico , es una fuente para muchas adaptaciones occidentales modernas de la práctica del yoga Kundalini . Es un comentario filosóficamente sofisticado y una traducción del Satcakra-nirupana ("Descripción e investigación de los seis centros corporales") de Purnananda (fechado alrededor de 1550 d. C.) y el Paduka-Pancaka ("Escabel quíntuple del gurú"). El término "Poder de la Serpiente" se refiere a la kundalini , una energía que se dice se libera dentro de un individuo mediante técnicas de meditación. [5]
Pierre Bernard fue un yogui , erudito, ocultista, filósofo, místico y hombre de negocios estadounidense pionero. Afirmó haber viajado a Cachemira y Bengala antes de fundar la Orden Tántrica de América en 1905. [6] Con el tiempo se expandió a una cadena de clínicas tántricas en lugares como Cleveland , Filadelfia , Chicago y la ciudad de Nueva York . A Bernard se le atribuye ampliamente ser el primer estadounidense en introducir la filosofía y las prácticas del yoga y el tantra al pueblo estadounidense. [6] Muchos maestros de esta versión del tantra creen que el sexo y las experiencias sexuales son actos sagrados, que son capaces de elevar a sus participantes a un plano espiritual superior. [7] A menudo hablan de elevar la energía Kundalini , [8] [9] adorar a lo divino femenino y lo divino masculino, activando los chakras . [10]
Guru Bhagwan Shree Rajneesh , más tarde conocido como Osho, utilizó su versión del tantra en combinación con técnicas de respiración, bioenergía, yoga y masajes en algunos de los grupos de su ashram. Es autor de muchos libros sobre meditación, taoísmo , budismo y misticismo , y al menos seis sobre tantra. Uno de ellos es Tantra, The Supreme Understanding , en el que desgrana los versos de la "Canción de Mahamudra", de Tilopa . Además de sus discursos sobre el Vigyan Bhiarav (o Vijnaya-bhairava), las 112 prácticas para la iluminación dieron lugar al mucho más extenso El libro de los secretos . [11]
Georg Feuerstein , un indólogo alemán que también se formó en tantra, escribe en el epílogo de su libro Tantra: Camino del éxtasis :
Muchos se sienten atraídos por el neo-tantrismo porque promete excitación o satisfacción sexual mientras reviste los impulsos puramente genitales o las necesidades emocionales neuróticas con un aura de espiritualidad. Si supiéramos más sobre la historia del tantra en la India, sin duda encontraríamos una situación comparable para cada generación". Y continúa diciendo: "Hoy en día, las traducciones de varios de los principales tantras están fácilmente disponibles en forma de libro... Esto da a los aspirantes a tántricos la oportunidad de inventar sus propias ceremonias y filosofías idiosincrásicas, que luego pueden promover como tantra. [12]
En respuesta a las críticas al tantra occidental moderno, Geoffrey Samuel , un historiador del tantra indio y tibetano, escribe:
El tantra, como práctica espiritual y sexual occidental moderna, por más complejos y controvertidos que sean sus orígenes en Asia, fue y es más que un fenómeno marginal de la contracultura de los años 1960 y 1970. Por el contrario, retoma temas de considerable profundidad y trascendencia dentro de la cultura occidental y los sintetiza creativamente con elementos tomados de fuentes budistas e hindúes. Su crecimiento lento pero constante desde los años 1970 sugiere que su potencial aún no se ha agotado, y yo sostengo que descartarlo como una expresión vacía y superficial de la “lógica espiritual del capitalismo tardío” es perder la posibilidad de un desarrollo de valor real. [13]
Según el autor y crítico de religión y política Hugh Urban:
Al menos desde la época de Agehananda Bharati , la mayoría de los estudiosos occidentales han criticado duramente estas nuevas formas de tantra pop. Este “tantra californiano”, como lo llama Georg Feuerstein , “se basa en una profunda incomprensión del camino tántrico. Su principal error es confundir el éxtasis tántrico [...] con el placer orgásmico ordinario”. [3]
Urbano dice que no considera que esto sea incorrecto o falso, sino "simplemente una interpretación diferente para una situación histórica específica". [3]