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Dantian

Dantian es un concepto de la medicina tradicional china que se traduce libremente como "campo de elixir", "mar de qi " o simplemente "centro de energía". Dantian son los " centros de flujo de enfoque de qi ", puntos focales importantes para técnicas de meditación y ejercicio como el qigong , artes marciales como el tai chi y en la medicina tradicional china . [1] [2] Ahora también se entiende comúnmente que dantian se refiere al diafragma en varias prácticas de qigong y técnicas de control de la respiración, como la respiración diafragmática para cantar y hablar. [3]

Descripción general

Históricamente, la primera descripción detallada del Dantian inferior se encuentra en el Laozi Zhongjing del siglo III d.C., que se refiere al campo de elixir de vida donde se almacenan la "esencia" y el "espíritu"; está relacionado con la regeneración y la energía sexual, la menstruación y el semen. [4] Tradicionalmente, se considera que un dantian es un centro de qi o energía de fuerza vital. [1] [2] Los dantian son puntos de referencia importantes en neidan , qigong , neigong , daoyin , prácticas sexuales taoístas , reiki [5] y otras prácticas de autocultivo de ejercicio, respiración y meditación, así como en artes marciales y en la medicina tradicional china . El dantian inferior es particularmente importante como punto focal de la técnica de respiración, así como centro de equilibrio y gravedad. Los dantian son puntos focales para la transmutación de los tres tesoros jing , qi y shen . El Qi puede ser visto como una sustancia cuando se almacena en forma de jing , este puede refinarse calentándolo en estos calderos hasta estados más enrarecidos como el qi , que es insustancial, y aún más aún, el shen, que se parece más al concepto occidental de mente, aunque a menudo se traduce como "espíritu". [6]

Los maestros taoístas y budistas suelen enseñar a sus alumnos a centrar la mente en el ombligo o en el dantian inferior. Se cree que esto ayuda a controlar los pensamientos y las emociones . Se considera que actuar desde el dantian está relacionado con estados superiores de conciencia, como el sanmei (三昧) o el ding (定).

Tres dantianes

Diferentes escuelas de pensamiento clasifican el dantian de diversas maneras. Se destacan tres dantian principales: [1] [2]

Importancia del dantian inferior

El término dantian utilizado por sí solo suele referirse al dantian inferior, que se considera la base de la postura enraizada, la conexión a tierra, la respiración y la conciencia corporal en las artes marciales chinas y otras, incluido el qigong . Se ha descrito al dantian inferior como "como la raíz del árbol de la vida". [2]

Al hablar del centro de energía inferior de los tres, el término dantian se utiliza a menudo indistintamente con la palabra japonesa hara (; chino: ) que significa simplemente "vientre". En las tradiciones china , coreana y japonesa , se considera el centro físico de gravedad del cuerpo humano y es el asiento de la energía interna ( qi ). En la tradición japonesa, se considera que un maestro de la acupuntura japonesa , [10] la caligrafía , el manejo de la espada , la ceremonia del té , las artes marciales , entre otras artes, "actúa desde el hara".

El dantian inferior en la medicina tradicional china es donde se almacena la esencia primordial, Jing (精) . Jing es la base de nuestra existencia física y puede verse como ADN. Al mismo tiempo, el Dan Tian inferior es el lugar para Yuan qi (元氣), el Qi que aún no se ha dividido en Yin Qi o Yang Qi . Este Qi es mucho menos físico y podría verse como la existencia elemental de átomos y electrones antes de que haya moléculas. En los Textos Antiguos del Libro del Emperador Amarillo ( Huangdi Neijing ), el Dan Tian inferior se menciona como la sede de Jing (精) y la fuente de Yuan qi (元氣). Ambos también pueden usarse uno al lado del otro como una aparente contradicción.

De esta manera, el dantian inferior se convierte en la base de toda la vida, de tu cuerpo ( Jing 精) de tu mente (shen, 神) de la energía de la vida (qi, 氣) de tu autoconservación, de tu capacidad de autocuración, de tus emociones con el miedo básico/temor a la vida como fundamento.

En la práctica de qigong, el dantian inferior, como fuente de qi, también se utiliza para almacenar qi, para transformar qi, para emitir qi, para devolver qi y para liberar bloqueos de qi en la periferia.

La zona está asociada al chakra tántrico swadhisthana. En la filosofía del yoga, se cree que es la sede del prana (compárese con el yuan qi) que irradia hacia todo el cuerpo. Este chakra puede estar bloqueado por el miedo a la muerte, la base de todas las emociones. También tiene la misma similitud con el dantian inferior.

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Yang, Jwing-Ming. (1989). La raíz del Chi kung chino: los secretos del entrenamiento del Chi kung . Asociación de Artes Marciales de Yang. ISBN 0-940871-07-6.
  2. ^ abcd Cohen, KS (1999). El camino del Qigong: el arte y la ciencia de la curación energética china . Random House of Canada. ISBN 0-345-42109-4.
  3. ^ 實力派唱將翁立友 教你找丹田【康熙來了 #shorts】 #小s #蔡康永 #推薦. Recuperado 9 de octubre de 2024 - a través de www.youtube.com.
  4. ^ Laozi zhongjing (Escritura central de Laozi), sec. 17. Traducción publicada en Fabrizio Pregadio, "La meditación taoísta temprana y los orígenes de la alquimia interior", en Benjamin Penny , ed., Daoism in History: Essays in Honour of Liu Ts'un-yan, 139-140 (Londres: Routledge, 2006). http://www.goldenelixir.com/taoism/texts_laozi_zhongjing.html
  5. ^ "Reiki: Preguntas (in)frecuentes..."
  6. ^ ab T'ai Chi Ch'uan y la meditación de Da Liu, página 92 ​​– Routledge y Keegan Paul 1987 ISBN 0-14-019217-4 
  7. ^ Lu K'uan Yu (1970). Yoga taoísta . Jinete. pag. 10.ISBN 0-7126-1725-6Esta zona está asociada con el Mar de Qi.
  8. ^ "Campos de cinabrio (Dantian)".
  9. ^ Jefferson, RB (1982). "Capítulo 4. La anatomía arcaica de los órganos individuales". Doctrina del elixir . Coombe Springs Press. ISBN 0900306157.Texto completo aquí
  10. ^ Matsumoto, Kiiko; Birch, Stephen (1988). Diagnóstico de Hara: reflexiones sobre el mar . Brookline, Massachusetts: Paradigm Publications. ISBN 978-0-912111-13-1.

Enlaces externos