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Geas

Un geis o geas (pl. geasa ) es un tabú idiosincrásico , ya sea de obligación o prohibición, similar a estar bajo un voto o una maldición , pero cuya observancia también puede traer poder y bendiciones. También se usa para significar específicamente un hechizo que prohíbe alguna acción. Las geasa son comunes en el folclore y la mitología irlandeses y escoceses, así como en la ficción fantástica moderna en idioma inglés. [1]

La palabra se origina en irlandés antiguo, también conocido como gaélico antiguo , y conserva la misma forma en irlandés moderno ( nominativo singular geis /ɟɛʃ/ , nom. plural geasa /ˈɟasˠə/ ; genitivo sg. geise /ˈɟɛʃə/ , gen. pl. geas /ɟasˠ/ ). En gaélico escocés moderno , la ortografía ha evolucionado en una dirección ligeramente diferente (nom. sg. geas /kʲes/ , nom. pl. geasan , gen. sg. geis o geasa ). También se ha tomado prestada al inglés en ambas formas (sg. geas o geis /ɡɛʃ/ o /ˈɡi.əʃ/ , pl. geasa )).

En la mitología irlandesa

Un geas puede compararse con una maldición o, paradójicamente, con un regalo. Si alguien que está bajo un geas viola el tabú asociado, el infractor sufrirá deshonra o incluso la muerte. Por el contrario, se cree que la observancia del geas otorga poder. A menudo, las mujeres imponen geasa a los hombres; en algunos casos, la mujer resulta ser una diosa u otra figura soberana . [2]

El geas es a menudo un recurso clave en los cuentos de héroes, como el de Cú Chulainn en la mitología irlandesa . Tradicionalmente, la perdición de los héroes se produce debido a la violación de su geas , ya sea por accidente o por tener múltiples geasa , que luego entran en conflicto. Por ejemplo, Cú Chulainn tiene un geas que le obliga a no comer nunca carne de perro, y también está obligado por un geas a comer cualquier alimento que le ofrezca una mujer. Cuando una bruja le ofrece carne de perro, no tiene forma de salir ileso de la situación; esto lo lleva a la muerte. [2] [3]

En algunos casos, la colocación de una geas puede conducir a una tragedia incluso cuando no se viola. Aoife impuso tres geasa a Connla , su hijo con Cú Chulainn: no puede dar marcha atrás una vez que comienza su viaje; no debe rechazar un desafío; y nunca debe decirle a nadie su nombre. Luego envió a Connla, de siete años, a buscar a su padre, pero era un niño de una habilidad tan extraordinaria que fue visto como una amenaza después de haber derrotado a todos los héroes del Ulster que lo encontraron. Debido a la geas que le puso su madre, se niega a identificarse, lo que lleva a su propio padre, Cú Chulainn, a matarlo en combate singular usando el Gáe Bulg antes de reconocer demasiado tarde quién es. Luego presenta a su hijo moribundo a los hombres del Ulster como un héroe apropiado.

Un geas puede parecer beneficioso al incluir una profecía de que una persona moriría de una manera particular tan extraña que podría evitar su destino durante muchos años. [ cita requerida ] Sin embargo, como con Conaire Mór , en el cuento de Togail Bruidne Dá Derga , que observó estrictamente una serie de geasa , una pequeña infracción no relacionada puede escalar hasta la ruina de uno. Al hacer excepciones inicialmente a los delitos de robo por parte de sus hermanos adoptivos que contravienen fír flathemon , la defensa del juicio verdadero por parte del rey, las cosas continúan hasta que contravienen deliberadamente un geis de Conaire contra el saqueo en su reinado. Aunque intenta rectificar la situación exiliándolos, su destino interviene, por lo que los geasa restantes se rompen involuntariamente y accidentalmente uno tras otro con una sensación de fatalidad creciente que no se puede detener.

En la saga irlandesa de Conchobar mac Nessa , se dice que el rey tenía derecho a pasar la primera noche con cualquier mujer casadera y a dormir con la esposa de quien lo hospedara. Esto se llama el Geis del rey. [4] No hay pruebas de que este derecho existiera realmente y fuera ejercido por los celtas fuera de las sagas. [5] Es similar al droit du seigneur de la Europa feudal.

Mitología galesa

Existe una similitud considerable entre la geasa goidélica y la tynged britónica , lo que no resulta sorprendente dado el origen cercano de muchas de las variantes de la mitología celta .

Por ejemplo, el héroe galés Lleu Llaw Gyffes (en una versión de su historia) estaba destinado a morir "ni de día ni de noche, ni en espacios cerrados ni al aire libre, ni a caballo ni caminando, sin ropa ni desnudo, ni por ningún arma hecha legalmente". Estuvo a salvo hasta que su esposa, Blodeuwedd , al enterarse de estas condiciones predichas, lo convenció de que le mostrara cómo teóricamente podría salir de un río a la orilla protegida por un techo y poner un pie sobre una cabra, y así sucesivamente, posibilitando así las condiciones que le permitieron ser herido.

En la cultura popular

Geas , geis y palabras y conceptos derivados han aparecido en una variedad de formas en la cultura popular.

En Piratas del Caribe: En el fin del mundo , el gobernador Weatherby Swann iba a apuñalar el corazón de Davy Jones , solo para que Jones revelara que lanzó un terrible geis sobre su corazón cuando lo extrajo de su cuerpo, que si alguien apuñala el corazón, entonces el suyo tomará su lugar. La línea fue eliminada de la película, pero el geis permanece en su lugar como la maldición del Holandés Errante . Con la ayuda de Jack Sparrow , Will Turner apuñala el corazón y se convierte en el nuevo capitán del Holandés . [6] [7]

Paralelismos en la literatura inglesa

En la literatura inglesa más reciente también se encuentran prohibiciones y tabúes similares a la geasa , aunque no se describen como geasa en esos textos. Por ejemplo, en la obra Macbeth de William Shakespeare , el personaje principal cree que está a salvo porque "ningún hombre nacido de mujer dañará a Macbeth". Sin embargo, su némesis Macduff fue "arrancado del vientre de su madre prematuramente" (es decir, nació por cesárea ) y, por lo tanto, no "nació de mujer".

Otro ejemplo es el Rey Brujo de Angmar del legendarium de Tolkien , que tiene una profecía similar a un geas descrita por el héroe elfo , Glorfindel : "Lejos está aún su destino, y no caerá por mano de hombre". El significado es entonces bastante literal, ya que el Rey Brujo finalmente cae a manos de Éowyn y Meriadoc , una escudera de Rohan , y por lo tanto no un hombre sino una mujer, y el otro un hobbit , y por lo tanto no un hombre como especie.

Referencias

  1. ^ Michael Quinion, World Wide Words (consultado el 8 de noviembre de 2010)
  2. ^ ab MacKillop, James (1998) Un diccionario de mitología celta . Oxford, Oxford University Press. ISBN  0-19-280120-1 p.249
  3. ^ MacKillop (1998) págs. 115-117
  4. ^ Rudolf Thurneysen : Die irischen Helden- und Königssage bis zum 17. Jahrhundert . Halle 1921, pág. 394, 525
  5. ^ Helmut Birkhan. Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. pag. 1091.
  6. ^ Wordplayer.com: WORDPLAY/Archivos/Guión - PIRATAS DEL CARIBE: EN EL FIN DEL MUNDO de Ted Elliott y Terry Rossio
  7. ^ Gore Verbinski (director) (2007). Piratas del Caribe: En el fin del mundo (película). Walt Disney Pictures .

Lectura adicional