Symbel ( OE ) y sumbl ( ON ) son términos germánicos para "fiesta, banquete".
Los relatos del símbolo se conservan en el anglosajón Beowulf (líneas 489-675 y 1491-1500), Dream of the Rood (línea 141) y Judith (línea 15), Old Saxon Heliand (línea 3339) y el nórdico antiguo. Lokasenna (estrofa 8), así como otros textos eddicos y sagas, como en el relato de Heimskringla sobre la cerveza funeraria celebrada por el rey Sweyn , o en el Fagrskinna .
Paul C. Bauschatz en 1976 sugirió que el término refleja un ritual pagano que tenía un "gran significado religioso en la cultura de los primeros pueblos germánicos". [1]
La opinión predominante hoy en día es que el símbolo en inglés antiguo , el símbolo en sajón antiguo , sumbal [2] ( alto alemán antiguo *umbal ) y el nórdico antiguo sumbl , [3] todos los cuales se traducen aproximadamente como "fiesta, banquete, reunión (social)", continuar un "banquete" germánico común *sumlan , que correspondería a un PIE *sṃ-lo- "comida conjunta" o "congregación" (literalmente, simposio o asamblea ). [4]
Varios eruditos anteriores han argumentado a favor de un préstamo del latín symbola , [5] En contra de esta derivación (en el caso de OE symbel ), PA Erades sostiene que estos cognados se remontan al germánico común * sumil o * sumal "reunión" (en el último caso, con ablaut en el sufijo). Explica que la raíz germánica * sum - deriva en última instancia del prefijo protoindoeuropeo * sṃ - , el grado cero de ablaut de * sem "uno, juntos". [6] Este es el mismo elemento que se convirtió en a copulativa en el griego antiguo.
Paul Bauschatz parece aceptar sum , sam "juntos", pero propone que la palabra represente un compuesto con alu "ale" como segundo elemento (en lugar de un sufijo ). Esto daría el significado de "recolección o unión de cerveza". [7]
El sustantivo en inglés antiguo generalmente se traduce como "fiesta" y forma varios compuestos como symbel-wyn "alegría en el banquete", symbel-dæg "día de fiesta", symbel-niht "noche de fiesta", symbel-hūs "fiesta- casa, habitación de invitados", symbel-tīd "hora de fiesta", symbel-werig "cansado de festejarse", etc. También hay un verbo derivado, symblian o symblan , que significa "festejar, disfrutar, disfrutar de uno mismo". No debe confundirse el símbolo homófono no relacionado, símbolo que significa "siempre, jamás".
En la poesía inglesa antigua, especialmente en Beowulf , las fiestas podían ser ocasiones instrumentales para unir a la comunidad, asegurar la lealtad de los guerreros y reforzar su determinación de realizar hazañas heroicas.
La bragarfull "copa de promesa" o bragafull "mejor copa" o "copa del jefe" (compárese con Bragi ) era en la cultura nórdica una bebida particular de una copa o un cuerno para beber en ocasiones ceremoniales, que a menudo implicaba hacer juramentos cuando la copa o el cuerno Lo bebía un cacique o lo pasaban y bebían los reunidos. Los nombres a veces se traducen en inglés como bragarful y bragaful respectivamente.
El hecho de que el nombre aparezca en dos formas con dos significados dificulta determinar el significado literal. La palabra bragr 'mejor, más importante' es la fuente de su primer elemento. La forma bragafull (pero no bragarfull ) también puede interpretarse como ' copa de Bragi ', en referencia a Bragi, dios de la poesía, aunque en ninguna de las fuentes aparece ninguna conexión especial con Bragi.
Snorri Sturluson en su Heimskringla , en la Saga de Hákon el Bueno , describe la costumbre de los fanfarrones en las fiestas:
El fuego estaba en medio del piso del templo, y sobre él colgaban las teteras, y las copas llenas se pasaban sobre el fuego; y el que hacía la fiesta, y era godi ['jefe'], bendecía las copas llenas y toda la carne del sacrificio. Y primero se vació la copa de Odín para la victoria y el poder de su rey; Después, las copas de Njörd y Freyr por la paz y una buena temporada. Entonces era costumbre de muchos vaciar la bragafull ; y luego los invitados vaciaron una copa en memoria de los amigos fallecidos, llamada minni ['recuerdo'].
En la sección de la saga Ynglinga de la misma obra, Snorri relata:
Era costumbre en aquella época que el que daba una fiesta de herencia después de reyes o jarls, y entraba en la herencia, debía sentarse en el escabel delante del asiento alto, hasta que el cuenco lleno, que se llamaba bragafull, estuviera completo . Luego debe levantarse, tomar el bragafull , hacer votos solemnes que luego se cumplirán y luego vaciar el vaso. Luego debería ascender al alto asiento que había ocupado su padre; y así llegó a la plena herencia después de su padre. Ahora así se hizo en esta ocasión. Cuando entró el bragafull completo, el rey Ingjald se levantó, agarró un gran cuerno de toro e hizo un voto solemne de ampliar sus dominios a la mitad, hacia los cuatro rincones del mundo, o morir; y luego señaló con el cuerno los cuatro cuartos.
El Fagrskinna (una historia de los reyes de Noruega del siglo XIII), tiene un relato similar con respecto a Svein Forkbeard , mencionando primero bebidas ceremoniales dedicadas al más grande de los parientes, luego a Thor u otros dioses. Luego se derramaba la bragarfull y cuando el que daba la fiesta la había bebido, debía hacer un voto, ser jurado también por los que estaban con él presentes, y sólo entonces sentarse en el trono del difunto.
Un pasaje en prosa insertado en el poema de la Edda poética Helgakviða Hjörvarðssonar relata:
Hedin regresaba solo a casa desde el bosque una víspera de Navidad y encontró a una mujer troll ; cabalgaba sobre un lobo y tenía serpientes en lugar de bridas. Le pidió a Hedin su compañía. "No", dijo. Ella dijo: "Pagarás por esto al bragarfull ". Esa tarde se hicieron los grandes votos; Trajeron el jabalí sagrado, los hombres pusieron sus manos sobre él e hicieron sus votos en el bragarfull . Hedin juró que tendría a Sváva, la hija de Eylimi, la amada de su hermano Helgi; Entonces se apoderó de él un dolor tan grande que emprendió caminos salvajes hacia el sur por la tierra y encontró a Helgi, su hermano.
La saga de Hervarar ok Heiðreks relata que Hjörvard, el hijo de Arngrim , prometió en su bragarfull casarse con Ingeborg, la princesa de Suecia, y las leyendas de Ragnar Lodbrok relatan que el jarl geatish Herraud prometió a su hija a cualquiera que pudiera liberarla de un dragón o Habla con ella en su presencia.
El término minni "recuerdo, memoria" se usaba para beber ritualmente dedicado al recuerdo de los dioses. Los términos utilizados en este contexto, tanto en los poemas eddaicos como en las sagas, incluyen minnis-öl "memory-ale", minnis-horn "memory-horn", minnis-full "memory-cup", minni-sveig "memory- borrador". El término minnisveig es utilizado por el anotador del Sigrdrífumál antes de la invocación de los dioses por parte de la valquiria. Olafssaga tiene minniǫl signuð ásom "memoria-ale dedicada a los æsir". Las "copas de memoria" dedicadas a dioses individuales también se denominan Oðins full, Niarðar full, Freys full, etc. La costumbre continuó ininterrumpidamente con la cristianización, y minni ahora se bebía en honor de Cristo, María y los santos ( Krists minni, Michaêls minni , etc. .) [8]
Pero el minni entregado a dioses o santos era sólo el ejemplo más destacado de esta costumbre, colocado al comienzo de la bebida ritual. Más tarde, los bebedores también regalaban minni a sus amigos fallecidos. El término minni es el cognado exacto del alto alemán medio minne . La palabra alemana tenía el mismo significado de "recuerdo de seres queridos ausentes o fallecidos", pero adquirió el significado de "anhelo romántico por una mujer inalcanzable de estatus superior" en la cultura cortesana, dando origen al género del Minnesang , y a la personificación de "recuerdo" como Frau Minne .
Paul C. Bauschatz en 1976 sugirió que el término refleja un ritual pagano que tenía un "gran significado religioso en la cultura de los primeros pueblos germánicos". [1]
El ritual según Bauschatz siempre se llevaba a cabo en el interior, normalmente en la sala de hidromiel del jefe . Symbel implicaba un ritual formulado que era más solemne y serio que la mera bebida o celebración. Los elementos principales de symbel son beber cerveza o hidromiel de un cuerno , pronunciar discursos (que a menudo incluyen alardes y juramentos) y dar regalos. Comer y festejar estaban específicamente excluidos del symbel, y no se reservaba alcohol para los dioses u otras deidades en forma de sacrificio. [9]
Inspirado en la teoría de Bauschatz de la década de 1970, el sumbel se ha convertido en un ritual central del paganismo en los Estados Unidos . En esta versión, sumbel es un ritual de bebida en el que se pasa un cuerno lleno de hidromiel o cerveza y se hacen una serie de brindis, generalmente por dioses, antepasados y/o héroes de la religión. Los brindis varían según el grupo, y algunos grupos hacen una distinción entre un sumbel "normal" y un sumbel "alto", que tienen diferentes niveles de formalidad y diferentes reglas durante el brindis. Los participantes también podrán alardear de sus propios hechos, o juramentos o promesas de acciones futuras. Las palabras pronunciadas durante el sumbel se consideran cuidadosamente y cualquier juramento hecho se considera sacrosanto y se convierte en parte del destino de los reunidos.
El nombre sumbel (o symbel ) se deriva principalmente de fuentes anglosajonas. Por este motivo, el ritual no es conocido con este nombre entre los paganos nórdicos islandeses, quienes sin embargo practican un ritual similar como parte de su blot . [10]
En particular, en el teodismo o en el neopaganismo anglosajón, el símbolo tiene una importancia particularmente alta, considerado "quizás el rito más elevado" o "entre los ritos más sagrados" [11] celebrados. Symbel consiste en rondas de bebidas y brindis rituales, e invariablemente tiene lugar dentro de un espacio cerrado de algún tipo. [12] Generalmente se inaugura con tres rondas formales, según lo determine el anfitrión; a menudo encabezados por brindis en honor a los dioses, luego a los ancestros y/o héroes, y luego un alarde general o personal. Se podrán realizar otros alardes según sea necesario. Symbel siempre se cierra formalmente una vez que se completan los alardes formales, para que el symbel pueda mantener su dignidad y no degenerar en "mera fiesta". [13] Los dos tipos de jactancia son el ȝielp (pronunciado 'grito') y el beot (pronunciado 'bayawt', pero como una sola sílaba). El primero es un alarde del propio valor, como los logros, la ascendencia, etc. El segundo es un alarde de una acción que uno planea emprender. Para proteger la suerte del salón, tales alardes están sujetos a desafío por parte del thyle , cuyo trabajo es asegurarse de que los alardes desafortunados no contaminen la suerte de todos los presentes.