La música litúrgica católica contemporánea abarca una amplia variedad de estilos de música para la liturgia católica que surgieron tanto antes como después de las reformas del Concilio Vaticano II. El estilo dominante en Canadá y Estados Unidos, donde se habla inglés, comenzó como canto gregoriano e himnos populares , reemplazados después de la década de 1970 por un género musical basado en el folk, generalmente acústico y a menudo de ritmo lento, pero que ha evolucionado hacia una amplia gama contemporánea de estilos que reflejan ciertos aspectos de la época, la cultura y el idioma. Existe una marcada diferencia entre este estilo y los que eran comunes y valorados en las iglesias católicas antes del Vaticano II.
A principios de la década de 1950, el sacerdote jesuita Joseph Gelineau participó activamente en el desarrollo litúrgico de varios movimientos que condujeron al Vaticano II. [1] La nueva salmodia de Gelineau se publicó en francés (1953) e inglés (1963).
La música litúrgica católica contemporánea surgió después de las reformas que siguieron al Concilio Vaticano II, que exigían un uso más amplio de la lengua vernácula en la misa católica. La Instrucción General del Misal Romano establece:
Se debe dar gran importancia al uso del canto en la celebración de la Misa, teniendo en cuenta la cultura del pueblo y las capacidades de cada asamblea litúrgica. Aunque no siempre sea necesario (por ejemplo, en las Misas de los días feriales) cantar todos los textos que de por sí están destinados a ser cantados, se debe procurar que el canto de los ministros y del pueblo no falte en las celebraciones que tienen lugar los domingos y días de precepto. [2]
Añade:
En igualdad de circunstancias, el canto gregoriano ocupa el primer lugar, por ser propio de la liturgia romana. No se excluyen de ningún modo otros géneros de música sacra, en particular la polifonía, con tal de que respondan al espíritu de la acción litúrgica y favorezcan la participación de todos los fieles. Puesto que los fieles de diversos países se reúnen cada vez con mayor frecuencia, es conveniente que sepan cantar juntos al menos algunas partes del Ordinario de la Misa en latín, especialmente el Credo y el Padrenuestro, con las melodías más sencillas. [3]
Una de las primeras misas en inglés fue de estilo canto gregoriano. Fue creada por Dennis Fitzpatrick, graduado de la Universidad DePaul , y se tituló "Demonstration English Mass". Fitzpatrick la compuso y grabó en vinilo a mediados de 1963. La distribuyó a muchos de los obispos estadounidenses que regresaban de un receso en el Concilio Vaticano II. La misa fue bien recibida por muchos clérigos católicos estadounidenses y se dice que fomentó su aceptación del Sacrosanctum Concilium . [4]
Mary Lou Williams , una compositora católica negra , había completado su propia misa, Black Christ of the Andes (también conocida como Mary Lou's Mass ) en 1962 y la interpretó ese noviembre en la iglesia de San Francisco Javier en Manhattan . La grabó en octubre del año siguiente. [5] Se basó en un himno en honor al santo peruano Martín de Porres , otras dos obras cortas, "Anima Christi" y "Praise the Lord". [6]
La primera misa oficial en inglés en los Estados Unidos se celebró durante la Conferencia Litúrgica Nacional de 1964 en San Luis . [7] El himno de la comunión fue "Dios es amor" de Clarence Rivers , que combinaba el canto gregoriano con los patrones melódicos y ritmos de los espirituales negros . [7] [8] Recibió una ovación de pie de 10 minutos . [9] Rivers seguiría desempeñando un papel importante en el Movimiento Católico Negro , en el que la tradición de la "Misa Evangélica" se apoderó de las parroquias católicas negras e introdujo la música gospel negra en el mundo católico en general. Otros actores importantes en este movimiento fueron Thea Bowman , James P. Lyke , George Clements , George Stallings Jr. y William "Bill" Norvel .
La revisión de la música en la liturgia tuvo lugar en marzo de 1967, con la aprobación de la Musicam Sacram ("Instrucción sobre la música en la liturgia"). En el párrafo 46 de este documento se afirma que la música puede ser interpretada durante la sagrada liturgia con "instrumentos característicos de un pueblo determinado". Anteriormente se utilizaba el órgano de tubos para el acompañamiento. El uso de instrumentos propios de la cultura fue un paso importante en la multiplicación de los cantos escritos para acompañar la liturgia católica. [10]
Además de su papel en la creación de esta primera misa en inglés, Dennis tenía una gran participación en FEL (Friends of the English Liturgy). [11] Muchos de los artistas contemporáneos que escribieron la música folclórica que se utilizó en la liturgia católica estadounidense eligieron a FEL como su editor, al igual que Ray Repp , quien fue pionero en la música litúrgica católica contemporánea y autor de la "First Mass for Young Americans", una suite de piezas musicales de estilo folclórico diseñadas para la liturgia católica. Repp dio un impulso al desarrollo de las "misas de guitarra". [12] [13]
El estilo musical de la música católica del siglo XXI varía enormemente. Gran parte de ella está compuesta para que el coro y la asamblea puedan ser acompañados por órgano, piano o guitarra. Más recientemente, debido a las preferencias de estilo y el costo, las tendencias muestran que cada vez menos parroquias utilizan el órgano de tubos tradicional , por lo tanto, esta música generalmente se ha escrito para coro con acompañamiento de piano, guitarra y/o percusión. [14]
Los textos de misa en vernáculo también han atraído a compositores que se sitúan fuera de la tradición musical popular dominante, como Giancarlo Menotti y Richard Proulx .
Los compositores estadounidenses de esta música, con algunas de sus composiciones más conocidas, incluyen: [15]
Entre los compositores notables de música litúrgica católica contemporánea de fuera de los EE. UU. se incluyen:
Un porcentaje significativo de la música litúrgica contemporánea estadounidense se ha publicado bajo los nombres de tres editoriales: Oregon Catholic Press (OCP), Gregorian Institute of America (GIA) y World Library Publications (WLP, la división de música y liturgia de la compañía JS Paluch).
Oregon Catholic Press (OCP) es una afiliación sin fines de lucro de la Arquidiócesis de Portland . El arzobispo Alexander K. Sample de Portland es el jefe de facto de OCP. [20] El arzobispo Sample es el undécimo obispo de la Arquidiócesis de Portland y fue instalado el 2 de abril de 2013. El cardenal William Levada , quien se convirtió en Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe en la Curia Romana, fue un ex miembro de la junta directiva. [20] Levada como arzobispo de Portland (1986-1995) dirigió OCP durante su crecimiento expansivo, y este estilo de música se convirtió en el estilo principal entre muchas comunidades de habla inglesa. Francis George , antes de convertirse en arzobispo de Chicago y cardenal, también fue arzobispo de Portland y jefe de facto de OCP. OCP creció hasta representar aproximadamente dos tercios de las ventas del mercado de música litúrgica católica. [21]
La música contemporánea tiene como objetivo permitir que toda la congregación participe en el canto, de acuerdo con el llamado del Sacrosanctum Concilium a la participación plena, consciente y activa de la congregación durante la celebración eucarística. Lo que sus defensores llaman un estilo de música directo y accesible da mayor prioridad a la participación de la comunidad reunida que a la belleza que añade a la liturgia un coro experto en polifonía. [22]
Según la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , la música para el culto debe juzgarse según tres conjuntos de criterios: pastoral, litúrgico y musical, con un lugar de honor otorgado al canto gregoriano y al órgano. Sobre esta base, se ha argumentado que la adopción de los estilos musicales más populares es ajena al Rito Romano y debilita el carácter distintivo del culto católico. [22] [23] [24] Este estilo contrasta con la forma tradicional en la que la congregación canta a Dios. [25]
Musicam Sacram , un documento de 1967 del Concilio Vaticano II que supuestamente rige el uso de la música sacra, establece que "aquellos instrumentos que, según la opinión y el uso común, son adecuados únicamente para la música secular, deben prohibirse por completo en toda celebración litúrgica y en las devociones populares". [26] El experto George Weigel dijo que "[u]na cantidad extraordinaria de himnos litúrgicos de mala calidad se han escrito en los años transcurridos desde el Concilio Vaticano II". Weigel llamó a "Ashes" un "ejemplo primordial" de "himnos que enseñan herejía ", criticando la letra "Nos levantamos de nuevo de las cenizas para crearnos de nuevo" como " tonterías pelagianas ". [27]
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