El sistema danka (檀家制度, danka seido ) , también conocido como sistema jidan (寺檀制度, jidan seido ) , es un sistema de afiliación voluntaria y a largo plazo entre templos budistas y hogares en uso en Japón desde el período Heian . [1] En él, los hogares (los danka ) apoyan económicamente a un templo budista que, a cambio, provee para sus necesidades espirituales. [1] Aunque su existencia es muy anterior al período Edo (1603-1868), el sistema es más conocido por su uso represivo hecho en ese momento por los Tokugawa , quienes hicieron obligatoria la afiliación a un templo budista para todos los ciudadanos.
Durante el shogunato Tokugawa, el sistema se convirtió en una red de registro de ciudadanos; supuestamente destinado a detener la difusión del cristianismo y ayudar a detectar cristianos ocultos , pronto se convirtió en un sistema ordenado por el gobierno y dirigido por templos budistas para monitorear y controlar a la población en su conjunto. [2] Por esta razón, sobrevivió intacto mucho después de que se creyera que el cristianismo en Japón había sido erradicado. El sistema tal como existía en la época de Tokugawa a veces se llama sistema terauke (寺請制度, terauke seido ) debido a la certificación (o terauke , porque el tera , o templo emitiría un uke , o certificado) emitido por un templo budista de que un ciudadano no era cristiano. [3]
El sistema obligatorio de danka fue abolido oficialmente durante el período Meiji , pero sigue existiendo como una asociación voluntaria entre las dos partes, constituye una parte importante de los ingresos de la mayoría de los templos y define como antes la relación entre los hogares y los templos. [1]
El sistema danka cambió drásticamente en 1638 cuando, en reacción a la Rebelión de Shimabara (1637-38), el bakufu decidió acabar con la religión cristiana utilizándola como herramienta. [3] La relación entre el templo y el danka , hasta entonces voluntaria, se formalizó y se hizo obligatoria: se ordenó a los templos budistas que comenzaran a escribir certificados terauke para todos sus danka (檀家) , mientras que los hogares por su parte tenían el deber de convertirse en danka del templo budista más cercano, independientemente de su secta (Nichiren, Jōdo, Rinzai, etc.), y obtener de él un terauke . [2] Aunque nunca se convirtió en ley, [3] este uso del sistema, no obstante, rápidamente se convirtió en una característica universal y extremadamente importante del Japón Tokugawa. [2] Administrativamente hablando, todos los japoneses, incluidos los sacerdotes sintoístas, se convirtieron en parte integral de la organización burocrática budista, que a su vez se refería a los Tokugawa.
El sistema tenía tres niveles, siendo el más bajo el templo el que emitía los terauke . Los funcionarios del gobierno local recolectaban todos los terauke , los encuadernaban en libros llamados shūmon ninbetsu aratamechō (宗門人別改帳) [3] y los enviaban a las autoridades superiores. [2] El propósito era obligar a los cristianos a afiliarse a un templo budista, al tiempo que se facilitaba el seguimiento de los cristianos sospechosos. [2]
Los primeros registros que existen datan de entre 1638 y 1640 y, como era de esperar, se encuentran en áreas donde la religión cristiana era fuerte, por ejemplo, Kioto , su provincia y Kyūshū . [2] Los registros en otras áreas no se encuentran hasta la segunda mitad del siglo XVII, pero sí se encuentran terauke individuales , que claramente tenían el mismo propósito. [2]
Debido a que en 1664 el bakufu ordenó a todos los daimyōs el establecimiento en sus dominios de un oficial de investigación religiosa llamado magistrado de religión (宗門奉行, shūmon bugyō ) o magistrado de templos y santuarios (寺社奉行, jisha bugyō ) , a partir del año siguiente comenzaron a producirse registros de afiliación religiosa en todo el país. [2]
En 1671 se estandarizó el formato del registro. El documento debía registrar todos los hogares campesinos, indicar el número de hombres y mujeres de cada pueblo, además de los totales de todos los distritos y la provincia. [2] El intendente debía llevar el registro y enviar un resumen de una página a las autoridades superiores. [2] Además, debían registrarse todas las salidas de la comunidad por matrimonio, trabajo o muerte. Este formato de registro se mantuvo sin cambios hasta 1870, tres años después del inicio de la era Meiji . [2] Dado que la orden establece explícitamente que "Naturalmente, es apropiado investigar muchas cosas, y no solo en el momento de la investigación sobre religión", [2] el sistema tenía claramente desde el principio propósitos que iban más allá de la religión. El resultado fue un equivalente Edo del registro de hogares actual, diferenciado solo por la obligación del templo de especificar un templo familiar y la de los ciudadanos de obtener un terauke . [2] En algunas regiones, el derecho a emitir certificados se denominaba shūhanken (宗判権) , un derecho que gradualmente se convirtió en una fuente de gran poder para los templos. [2] No solo se emitía un certificado tras el pago de una tarifa, sino que otorgaba a las autoridades religiosas el poder de vida o muerte sobre los feligreses. [2]
Este documento debía obtenerse cada año después de una inspección en el templo al que se pertenecía. [3] Aquellos que por alguna razón no podían obtener una certificación del templo eran registrados como hinin ( no personas ) y, a partir de entonces, sujetos a discriminación, [2] o simplemente ejecutados como cristianos. [3] No solo los campesinos, sino incluso los samuráis y los sacerdotes sintoístas no podían vivir o funcionar dentro de la sociedad sin un terauke , [2] que había asumido un papel similar al de los documentos de identidad actuales. Era necesario casarse, viajar, acceder a ciertos trabajos. [4] Después de 1729, la ruptura de los lazos entre un templo y un danka (o ridan (離壇) ) fue prohibida formalmente, lo que hizo que el vínculo entre un danka y un templo fuera imposible de romper. [2] Esto eliminó la competencia por los feligreses entre los templos, lo que no le dio a un hombre y su familia la posibilidad de cambiar de templo de afiliación. A fines del siglo XVII, el sistema se había convertido en una parte integral del aparato estatal Tokugawa. [3] También contribuyó a la imposición de la ortodoxia budista ; el sistema danka se utilizó para acabar con Ikkō-shū y otras escuelas de budismo consideradas "desviadas" en la era Tokugawa. [5]
La vida de los dankas se volvió más difícil aún más tarde por un documento que ampliaba enormemente los poderes de un templo sobre aquellos afiliados a él. Pretendiendo ser una ley de bakufu que regulaba con gran detalle el proceso de certificación de la afiliación religiosa, apareció alrededor de 1735 y desde entonces tuvo una gran circulación en todo Japón. [2] Fechado en 1613 y llamado "Reglas individuales sobre la certificación de la afiliación religiosa para danka" ( Gojōmoku Shūmon Danna Ukeai No Okite (御条目宗門旦那請合之掟), generalmente abreviado simplemente como Gojōmoku ), es demostrablemente una falsificación, probablemente creada por los propios templos, a cuyos intereses sirve. [2]
El hecho de que el documento sea falso lo demuestra sin lugar a dudas el hecho de que enumera entre las religiones prohibidas no solo el cristianismo, sino también las escuelas secundarias Fuju-fuse (不受不施) e Hiden (悲田) de la secta Nichiren . Dado que las dos escuelas fueron proscritas respectivamente en 1669 y 1691, la fecha de emisión debe haber sido deliberadamente incorrecta. [2] La razón probable por la que se eligió esta fecha en particular es que es el año en el que se emitió la "Orden de expulsión de sacerdotes cristianos" (伴天連追放令, Bateren Tsuihōrei ) de Tokugawa Ieyasu , y porque al año siguiente se ordenó a los templos que comenzaran a emitir terauke . [2]
El documento se encuentra a menudo en templos y colecciones de todo el país y parece que incluso la mayoría de los historiadores del período Meiji lo consideraron genuino . [2] El Gojōmoku, que otorga a los templos un poder adicional sobre los feligreses, se menciona ocasionalmente en los registros de los templos y, cuando un danka no cumplía sus condiciones, no se emitía la certificación del templo. [2] Sus disposiciones causaron considerables problemas entre los danka y los templos. [2]
El documento definió primero cuatro deberes del danka .
Luego le dio cinco derechos a su templo.
Las consecuencias de dos siglos y medio de uso del terauke y de la burocratización del budismo fueron numerosas y profundas, en primer lugar para el budismo mismo.
La brecha entre las sectas permitidas y las prohibidas se hizo mucho más profunda de lo que había sido. [4] Si por un lado el budismo permitió una diversificación de sus sectas autorizadas, por el otro castigó las tendencias que ponían en tela de juicio el status quo político. [4] Un danka se registraba en el templo más cercano independientemente de sus afiliaciones religiosas, por lo que estas fueron perdiendo importancia gradualmente. [4] Como consecuencia de todos estos factores, las diferencias entre las sectas permitidas por el gobierno se diluyeron y el budismo se volvió más uniforme, sobre todo porque el shogunato tenía voz y voto en cuestiones de ortodoxia religiosa. [4]
Por tanto, durante el periodo Edo, el budismo ofreció pocas ideas nuevas (con la posible excepción de la reforma de las sectas zen ). [4] Por el contrario, el desarrollo durante el mismo periodo del confucianismo y el sintoísmo japoneses, y el nacimiento de las llamadas "Nuevas Religiones" produjeron ideas interesantes. [4]
Aunque la intención original del budismo era la difusión de las enseñanzas de Buda, los templos budistas en Japón hoy en día son principalmente cementerios. [6] [7] El llamado sōshiki bukkyō (葬式仏教) o budismo funerario de la actualidad, satirizado por ejemplo en la película de Juzo Itami El funeral , donde la función esencial del budismo japonés se ha limitado a la realización de funerales y servicios conmemorativos, es una consecuencia directa del sistema danka , al igual que la venta de nombres póstumos (o kaimyō (戒名) ). [4] En lo que respecta al budismo, la característica definitoria del sistema danka durante el período Edo fue el hecho de que garantizaba un flujo constante de ganancias gracias a los ritos funerarios obligatorios. [6] Este flujo de efectivo es lo que pagó la mayoría de los templos en Japón y garantizó su proliferación, y es inseparable del sistema danka . [6] De ahí la estrecha asociación entre el budismo y la muerte que continúa hasta nuestros días. Cuando se produjo la disolución formal de todo el sistema danka después de la Segunda Guerra Mundial, significó para el budismo una gran pérdida de ingresos y, por lo tanto, inseguridad financiera. [7]
El uso del terauke y el resentimiento generalizado que creó se consideran una de las causas principales del haibutsu kishaku , un movimiento violento y espontáneo que a principios de la era Meiji causó la destrucción de un gran número de templos en todo Japón. La política oficial del gobierno de separación del sintoísmo y el budismo ( Shinbutsu bunri ) de la época, aunque no fue directamente responsable de esta destrucción, proporcionó el detonante que liberó la energía reprimida. Considerando la estrecha asociación del budismo con los Tokugawa, no puede sorprender que los monjes budistas fueran considerados agentes del estado y que varios sectores de la sociedad Edo comenzaran a tratar de encontrar formas alternativas de satisfacer sus necesidades espirituales. [4]
A pesar de su historia, el budismo tenía, sin embargo, ventajas decisivas sobre el sintoísmo y el confucianismo que durante la era Meiji hicieron imposible reemplazarlo por ninguno de ellos. [8] Con sus numerosos rituales (el jūsan butsuji , o trece rituales budistas), el budismo podía ayudar mejor a las personas a afrontar la muerte. [8] Además, el sintoísmo asocia la muerte con la contaminación, por lo que es intrínsecamente menos adecuado para las ceremonias funerarias, mientras que el confucianismo en Japón no se preocupaba mucho por los funerales. [8] Por último, el budismo tenía una infraestructura a nivel nacional que ni el sintoísmo ni el confucianismo podían igualar. [8]