La Ley de Registro de Feligreses del Santuario (氏子調, Ujiko shirabe ) era una ley en Japón que registraba forzosamente a las personas en los santuarios sintoístas. [1] [2]
Fue implementada por el gobierno Meiji desde 1871 (Meiji 4) hasta 1873. [3] [4] Es una política religiosa que obligaba a los ciudadanos a convertirse en feligreses de los santuarios locales (gosha). [1] [2]
Anteriormente, el estatus de ujiko estaba limitado a las familias locales privilegiadas, pero este sistema lo extendió a todos los habitantes de la aldea. [2]
El nombre oficial de la ley es Proclamación Daijō-kan No. 322 "Investigación de los feligreses en santuarios grandes y pequeños" (太政官布告第三二二号「大小神社氏子取調」 , Daijōkanfukoku dai san ni ni-gō `daishō ja ujiko torishirabe' ) . [5]
La ley constaba de siete partes. La primera decía que cuando nacía un bebé, los padres debían decírselo al jefe de la aldea. Luego, tenían que llevar al bebé al santuario local para conseguir un amuleto especial (氏子札, Ujikofuda ) . Este amuleto tenía que quedarse con el bebé. Si alguien no tenía este amuleto, tenía que decirle al jefe de la aldea su nombre, fecha de nacimiento, lugar de nacimiento y el nombre de su padre. El jefe de la aldea entonces conseguiría un amuleto para ellos. El jefe de la aldea revisaba los amuletos cada seis años cuando hacía un ejercicio de registro. Si alguien moría, su amuleto tenía que regresar al sacerdote del santuario. [1]
La ley también requería que todos los hogares tuvieran Jingū taima y, como tal, todos los hogares eran santuarios filiales de Ise Jingu . [2]
Esto significaba que cada hogar tenía el "espíritu dividido" de las deidades de Ise. Antes, los hogares tenían un simple talismán de purificación. El registro de santuarios tenía como objetivo unir a la nación bajo la adoración de las deidades de Ise. [2] Pero no tuvo éxito como sistema de censo. Los santuarios todavía convertían a los residentes locales en sus feligreses. Esta práctica aumentó el apoyo a los santuarios. También expandió la idea de la afiliación al santuario en función del lugar de residencia. [2] Los talismanes continuaron colocándose en los altares de los hogares. Antes de la era Meiji, solo unas pocas familias eran consideradas feligreses del santuario. Ahora, los santuarios declaraban feligreses a todos los que vivían en su área. Estos cambios en la membresía del santuario se hicieron más evidentes en el siglo XX. [2]
Al mismo tiempo, se creó otro conjunto de normas, denominado Reglamento para los santuarios de distritos rurales. Este conjunto de normas establecía que cada distrito debía tener un santuario de distrito rural responsable de supervisar el registro. Estas normas debían registrar a todos los recién nacidos. Algunas personas piensan que también se suponía que estas normas debían reproducir el sistema Danka , que hacía algo similar con los templos budistas. Estas normas sólo duraron dos años, pero las normas para los santuarios de distrito duraron hasta después de la Segunda Guerra Mundial . [1] La Política de Consolidación de Santuarios fusionó los santuarios con este fin. [6]