El Nichiren Fuju-fuse-ha (不受不施派) fue una subsecta de la secta budista Nichiren fundada por el sacerdote budista Nichiō (日奥) [1] y prohibida en 1669. [2] Aunque fue perseguido ferozmente durante más de dos siglos por Al negarse a obedecer a las autoridades, sobrevivió y fue nuevamente legalizada en 1876. [1] Más tarde, la propia subsecta se dividió en dos por una cuestión teológica. Las dos astillas son Fuju-fuse Nichiren Kōmon-shū (不受不施日蓮講門宗) y Nichirenshū Fuju-fuse-ha (日蓮宗不受不施派) de Okayama . [3]
Su nombre hace referencia a Fuju-fuse-gi (不受不施義) , un dogma supuestamente del propio Nichiren que establecía que nada podía ser recibido (不受, Fuju) o dado (不施, Fuse) a aquellos de otras religiones, y que estaba mal incluso sentarse con un sacerdote de otra secta. [1] La Fuju-fuse-ha supuestamente era la única subsecta que seguía Fuju-fuse-gi al pie de la letra. Las otras subsectas de Nichiren-shu , sin embargo, argumentaban que el Niike Gosho donde aparece el término Fuju-fuse-gi era una falsificación. [4]
Nichiren , considerado el fundador del budismo Nichiren , creía en la supremacía de la doctrina religiosa sobre el poder temporal y a menudo intentó convertir y desafiar a los que estaban en el poder, atrayendo así la persecución sobre él y sus seguidores [5] En su opinión, el único enfoque para aquellos que no seguían el Sutra del loto era el llamado shakubuku (折伏) , o "romper y someter". [5] Después de su muerte, sus discípulos compartieron sus puntos de vista y actuaron en consecuencia, por lo que la secta ha tenido una larga historia de enfrentamientos con los poderes temporales. [5] Por ejemplo, en 1398 los sacerdotes Nichinin y Nichijitsu de Myōman-ji en Kioto reprendieron al shōgun Ashikaga Yoshimochi , quien los hizo arrestar y torturar. [5] Más tarde, el sacerdote Nisshin también fue torturado por el shōgun Ashikaga Yoshinori por no someterse a su autoridad. [5] Doscientos años después, en 1608, en un famoso incidente, el sacerdote Nichiren Nichikyō enfureció a Tokugawa Ieyasu al negarse a obedecerlo, y le cortaron las orejas y la nariz. [5]
Con la consolidación del shogunato Tokugawa, la presión sobre la recalcitrante secta Nichiren para que se conformara aumentó, y la mayoría de sus seguidores transigieron o capitularon. [5] La excepción fueron aquellos que a su vez se convertirían en la subsecta Fuju-fuse, cuya persecución comenzó con un incidente en la "Ceremonia de los Mil Sacerdotes" (千僧供養) de Toyotomi Hideyoshi para la dedicación del Daibutsu-den en Hōkō-ji en 1595. [5] Se invitó a sacerdotes de todas las sectas, y la secta Nichiren decidió asistir también a pesar del Fuju-fuse-gi . [5] Solo Nichiō, sacerdote principal en Myōkaku-ji en Kioto, decidió no ir citando la insinuación de Nichiren de no recibir nada de los no creyentes. [5] También envió a Hideyoshi un tratado llamado "Reprimenda de la Secta del Loto" exigiendo la cancelación de la ceremonia, luego se fue por la noche para proteger a los que lo rodeaban de las consecuencias de su acto. [5]
Sus acciones dividieron la secta Nichiren en dos, con aquellos que pensaban que era admisible recibir de los no creyentes, pero no dar, en un lado, y los irreductibles subsecta Fuju-fuse en el otro. [5] La intransigencia de Nichiō atrajo la ira de aquellos que habían transigido, quienes lo denunciaron ante Ieyasu, y en 1599 el sacerdote fue exiliado a la isla de Tsushima . [5] Fue indultado en 1612, pero la fricción entre los dos lados se reanudó. [5] Fue exiliado a Tsushima una vez más en 1620, pero murió antes de que la sentencia pudiera ser ejecutada. [5]
El movimiento Fuju-fuse fue ganando impulso poco a poco, provocando una fuerte reacción del shogunato. El estado exigió que los templos Fuju-fuse emitieran recibos por los recursos estatales (tierra, agua, caminos y similares) que estaban utilizando, para hacerles admitir que estaban recibiendo de no creyentes en un esfuerzo por quebrantar su determinación. [5] Si no presentaban los recibos, los sacerdotes Fuju-fuse ya no podrían emitir un certificado terauke a sus feligreses, quienes, por lo tanto, se convertirían legalmente en hinin ("no personas"). [2] [5] Ellos mismos serían exiliados. [5] Algunos sacerdotes Fuju-fuse intentaron abandonar su templo y predicar en las calles, pero eso también estaba prohibido. [5]
El movimiento fue ilegalizado por completo en 1669. El movimiento respondió a las nuevas reglas de diferentes maneras: la mayoría de los miembros pasaron a la clandestinidad, algunos se mudaron a una rama más complaciente de la secta Nichiren y unos pocos eligieron vivir como proscritos, escondiéndose y celebrando servicios por la noche. [5] Durante el período Edo, muchos fueron arrestados, exiliados o sentenciados a muerte junto con sus familias. Por ejemplo, en 1668, el sacerdote Nikkan fue arrestado con cinco seguidores y sus familias para un total de 34 personas, incluidos niños. [5] Nikkan y los seguidores fueron decapitados, el resto, incluidas mujeres y niños, fueron exiliados. [5] En 1691, 63 sacerdotes y 11 creyentes fueron enviados a las islas de Miyake-jima , Ōshima , Kōzu-shima , Nii-jima y Hachijō-jima , donde aún se pueden ver rastros de su estancia. [5]
En el siglo XIX el shogunato se debilitó y como consecuencia se volvió aún más paranoico y represivo. [5] En la era Tenpō (1830/44), la represión fue tan severa que la subsecta fue prácticamente aniquilada. [5] Los pocos sobrevivientes incluso comenzaron a usar números de código para indicar miembros y lugares de reunión, pero ni siquiera esto ayudó, y la persecución continuó hasta después del período Meiji. [5] La secta fue finalmente legalizada en 1876 con el nombre de Nichirenshū Fuju-fuse-ha . [1]
Bajo la presión de la persecución para poder sobrevivir, la secta pasó a la clandestinidad y, mientras algunos miembros practicaban su culto abiertamente, otros fingían pertenecer a una secta permitida y practicaban su culto en secreto. [6] Sin embargo, muchos fieles pensaron que era injusto dar el mismo estatus a quienes vivían la vida de un fugitivo y arriesgaban sus vidas por su fe (los hōryū (法立) y aquellos que la ocultaban pretendiendo pertenecer a otra secta (los naishinsha (内信者) . También pensaron que era moralmente incorrecto dejar que un naishinsha oficiara en lugar de un monje real incluso bajo las circunstancias [6] —similar a la controversia donatista en el cristianismo primitivo. Oficiar requiere un corazón puro y un cuerpo puro, decía el argumento, pero el cuerpo de un naishinsha está manchado por sus apariencias engañosas. [6] La disidencia se extendió a todo el movimiento, y aquellos que querían una distinción clara entre los dos tipos de fieles eran llamados tsuderaha (津寺派) o (más formalmente) fudōshiha (不導師派) , y los otros eran llamados hisashiha. (日指派) o dōshiha (導師派) . [6] La división se endureció y sobrevivió hasta el día de hoy, con el fudōshiha representado por el Fuju-fuse Nichiren Kōmon-shū (不受不施日蓮講門宗) que tiene su templo principal en el Honkaku-ji de Okayama , y el dōshiha por el Nichirenshū Fuju-fuse-ha (日蓮宗不受不)施派) , que tiene su templo principal en Myōkaku-ji de Okayama. [6]