Los sino-nativos , a los que a menudo se hace referencia simplemente como sino , representan una población con un origen diverso resultante de matrimonios entre la comunidad china y los pueblos indígenas de Sabah . Se distinguen por su herencia genealógica mixta , lo que da como resultado una fusión de culturas orientales y locales. Esta mezcla de tradiciones ha dado lugar a subgrupos distintos dentro de la comunidad sino, como los sino-kadazan , los sino-dusun , los sino-murut y, en cierta medida, los sino-rungus , cada uno de los cuales refleja una combinación única de influencias chinas e indígenas. [1]
Al igual que otros peranakan del sudeste asiático marítimo , los sino-nativos encarnan una mezcla cultural única resultante de matrimonios entre chinos y pueblos indígenas de Sabah. Esta síntesis cultural es evidente en varios aspectos de sus vidas, incluidos el idioma, la cocina, las costumbres y las prácticas religiosas. [2] [3] [4]
El término "sino" se traduce a menudo en mandarín malayo como "Bàn táng fān" (半唐番, que se traduce como "mitad chino y mitad nativo"). [1] De manera similar, términos como peranakan , peranakan cina y peranakan tionghua , utilizados principalmente por generaciones chinas más antiguas, también resaltan esta identidad única. [4] Estas designaciones enfatizan la identidad única de los sino-nativos, mostrando su distinción desde múltiples ángulos culturales.
Aunque "Sino" comúnmente se refiere a individuos con herencia mixta china y Kadazan-Dusun o Murut, ocasionalmente se extiende para otras personas birraciales Sabahan que tienen ascendencia china, como Sino- Bajau , Sino- Brunei y Sino- Bisaya . [5] [6] Sin embargo, tales extensiones son raras y ocurren con poca frecuencia dentro del diverso paisaje étnico de Sabah, lo que subraya las complejidades de la identidad en la región.
La práctica histórica de los matrimonios mixtos entre los kadazanes y los chinos se remonta a mediados del siglo XVIII, concretamente entre los años 1760 y 1790. Durante este período, el Sultanato de Brunei desempeñó un papel fundamental al facilitar la migración de miles de agricultores chinos a Sabah, con el objetivo de impulsar el cultivo de pimienta para el mercado mundial. Estos agricultores chinos, respaldados por los terratenientes bruneanos, se embarcaron en el establecimiento de plantaciones de pimienta a lo largo de la costa oeste de Sabah, lo que marcó un importante intercambio económico y cultural entre los chinos y las comunidades locales. [1]
El explorador británico Dalrymple proporcionó documentación temprana de este fenómeno, señalando en sus registros que alrededor de 50 individuos chinos de Brunei y la comunidad local Dusun cohabitaban en la desembocadura del río Tuaran en las costas occidentales de Sabah. Esta coexistencia y colaboración en las actividades agrícolas sentó las bases para las interacciones y matrimonios mixtos posteriores entre los inmigrantes chinos y las comunidades indígenas Kadazan, lo que dio forma al paisaje demográfico y cultural de la región. [1]
En 1776, el explorador Thomas Forrest documentó aún más la presencia de plantaciones de pimienta operadas por chinos, esta vez en la desembocadura del río Putatan . Sus relatos arrojaron luz sobre el papel cada vez más importante de los colonos chinos en las actividades agrícolas de la zona, destacando su importante contribución al desarrollo económico de Sabah durante esa época. Estas narraciones históricas subrayan el legado perdurable de los intercambios interculturales y los matrimonios mixtos que han influido profundamente en el tejido social y el patrimonio de la diversa población de Sabah. [1]
En un contexto más amplio, la interrelación de las comunidades chinas e indígenas en Borneo del Norte (Sabah) ha dado lugar a diversos grupos sino-indígenas. Esta evolución ilustra los dinámicos intercambios culturales que han dado forma a la identidad de la región.
La primera mención documentada de los sino-nativos se remonta al relato de Spenser St. John en 1862. St. John, que se desempeñó como cónsul británico en Brunei en ese momento, hizo una crónica de la migración de comerciantes chinos de Labuan a Bundu y la península de Klias . Estos migrantes se casaron con familias nativas, lo que llevó al surgimiento de los Tatanas o Sino-Dusuns, una comunidad que ha conservado importantes influencias culturales chinas. St. John señaló que muchos de los descendientes afirmaban tener ascendencia china y eran competentes en el dialecto hokkien , lo que muestra la fusión cultural resultante de estas uniones. [7]
En su extenso estudio “Paganos del norte de Borneo”, Owen Rutter brindó un análisis detallado de cómo la cultura china ha influido profundamente en los dusuns bundu. Exploró meticulosamente los elementos culturales chinos únicos arraigados en este grupo en particular, enfatizando sus características distintivas en comparación con otras comunidades dusun en el norte de Borneo. La investigación de Rutter subrayó el impacto sustancial de los matrimonios históricos y los intercambios culturales actuales en los dusuns bundu, arrojando luz sobre la intrincada dinámica de la asimilación cultural y la hibridación dentro de la región. [7]
En un contexto más contemporáneo, Monica Glyn-Jones, una antropóloga muy valorada formada en la Universidad de Cambridge , realizó un estudio en profundidad sobre la comunidad Dusun de Penampang entre 1949 y 1951. En su estudio, dedicó un capítulo específicamente a los sino-nativos, profundizando en la dinámica de sus relaciones con los chinos y explorando el concepto de aceptación mutua dentro de estas comunidades de herencia mixta. [7]
El padre AG Lampe aportó más información sobre estas comunidades de herencia mixta y destacó la presencia de sino-kadazanes en zonas como Klias y Kuala Penyu . Sus observaciones subrayaron la compleja interacción entre el patrimonio cultural y la formación de la identidad resultante de los matrimonios mixtos históricos. La preservación de las costumbres culturales chinas entre los sino-kadazanes refleja las complejidades culturales actuales dentro de estas comunidades y ofrece información valiosa sobre el diverso tapiz cultural de Borneo del Norte. [7]
Los matrimonios mixtos entre los kadazanes y los chinos a mediados del siglo XVIII tuvieron consecuencias de gran alcance, y finalmente llevaron a la formación de la comunidad sino como una comunidad con su propia identidad cultural. El surgimiento de esta comunidad fue lo suficientemente significativo como para obtener el reconocimiento oficial del gobierno británico en 1951, un reconocimiento que abarcó al subgrupo étnico sino-indígena, que para entonces había crecido hasta una población sustancial de 6.468 individuos. [1] [7]
La población sino de Borneo del Norte, conocida hoy como Sabah, se destacó por su tamaño, superando a algunos grupos étnicos bien establecidos en la región, como los iranun y los tidong durante ese período. Esta prominencia impulsó avances significativos en 1952, cuando el gobierno británico dio el paso de permitir a la comunidad sino solicitar el estatus indígena a través de tribunales nativos. [1]
La trayectoria de reconocimiento y aceptación continuó incluso después de la formación de Malasia en 1963. En consecuencia, el gobierno de Malasia clasificó a los malayos , los nativos de Sarawak y Sabah colectivamente como Bumiputera , un término que denota a los pueblos indígenas. [1]
A pesar de estos reconocimientos, la condición de los sino-indígenas como grupo diferenciado ha enfrentado desafíos constantes. Durante la era colonial británica y después de la formación de Malasia se establecieron medidas legales y administrativas para reconocer y proteger los derechos y el patrimonio cultural de la comunidad sino dentro de la diversa población de Sabah. [7] [8]
Un aspecto importante de este reconocimiento ha sido la emisión de certificados nativos, que otorgan a las personas la condición de nativos de Sabah. Estos certificados son fundamentales para acceder a ciertos derechos y privilegios concedidos a las comunidades indígenas. Sin embargo, ha habido casos de controversia y uso indebido en torno a la emisión de certificados nativos, en particular en relación con la obtención de estos certificados por medios indebidos por parte de personas no nativas. [8]
Estos desafíos han suscitado inquietudes sobre la legitimidad e integridad del sistema de certificados nativos. La cuestión de la obtención de certificados nativos por parte de no nativos ha dado lugar a debates y discusiones dentro de los marcos jurídicos y administrativos de Sabah. Se han hecho esfuerzos para abordar estos desafíos y garantizar que el sistema de certificados nativos siga siendo justo y equitativo para las comunidades indígenas genuinas, incluidos los sino-nativos, que tienen un derecho legítimo a su patrimonio e identidad culturales. [8]
En las comunidades sino-indígenas, la autoidentificación varía significativamente entre individuos, lo que refleja una compleja interacción entre herencia cultural e identidad personal. Algunos individuos se identifican fuertemente con sus raíces indígenas, mientras que otros se inclinan por su herencia china. Esta variación en la autoidentificación está influenciada por factores como las tradiciones familiares, el entorno social y las experiencias personales . [7]
El grado de esta identificación puede variar, y algunas personas se sienten igualmente conectadas con sus raíces nativas y chinas. Esta doble identificación les permite integrar las prácticas culturales, los idiomas y las tradiciones de ambas herencias en su vida cotidiana.
Muchas personas de las comunidades sino-indígenas se identifican predominantemente con su herencia nativa. Esto se debe a menudo a la influencia cultural dominante de uno de sus padres y al entorno local en el que crecieron. Estas personas adoptan las costumbres, el idioma y las tradiciones indígenas y pueden participar activamente en los rituales y festivales de la comunidad. Para ellas, su identidad nativa es una fuente de orgullo y una parte importante de su vida cotidiana.
Varias figuras notables dentro de la sociedad Kadazan, incluyendo el difunto Datuk Rayner Fong Peng Loi (1908-1991), el difunto Datuk Richard Emmanuel Yapp, el difunto Datuk Frederick Jinu Tan (1938-2002), todos ellos nativos de Penampang, y el difunto Datuk Amadeus Leong de Papar, originalmente tenían nombres chinos completos, pero se sumergieron en la cultura Kadazan-Dusun. Fueron reconocidos por su dominio del idioma nativo Kadazan/Dusun, particularmente el dialecto Kadazan que se habla ampliamente en sus ciudades natales de Penampang y Papar, junto con sus importantes contribuciones a la comunidad. [7]
Por el contrario, muchas personas de las comunidades sino-nativas también sienten una conexión más fuerte con su ascendencia china. Esta identificación puede estar influida por los lazos familiares, en particular cuando la herencia china se enfatiza dentro del hogar. Estas personas pueden celebrar festivales chinos , hablar dialectos chinos y participar en prácticas culturales transmitidas por sus antepasados chinos.
Por otra parte, es destacable la capacidad de la comunidad china para preservar las tradiciones culturales chinas, a pesar de la población relativamente baja o media de individuos chinos en áreas como Ranau, Tambunan, Keningau, Tenom, Kota Marudu y Kota Belud. Los esfuerzos de la comunidad china por mantener las prácticas culturales, los idiomas y las costumbres garantizan que el legado chino prospere y siga siendo una conexión visible con su ascendencia, incluso dentro de una población predominantemente indígena. [4]
Un ejemplo destacado es el fallecido Datuk Liew Vui Keong (1960-2020), oriundo de Kota Belud, de padre chino de pura sangre y madre mestiza. Liew era políglota: además de hablar su dialecto nativo hakka, también hablaba con fluidez cantonés, que aprendió mientras se desempeñaba como miembro del parlamento en Sandakan , Dusun y Bajau , lo que refleja su educación en un entorno multirracial y multilingüe. Además, hablaba con fluidez mandarín estándar, ya que había asistido a una escuela primaria de lengua china, así como inglés y el idioma nacional malasio .
La evolución de las identidades culturales de los descendientes de matrimonios entre chinos y nativos muestra un proceso dinámico de asimilación. Al principio, los nietos de esas uniones tienden a reconocer su herencia china, pero con el tiempo, esa conexión puede desvanecerse. Esta transformación puede llevar a que los individuos se identifiquen principalmente como Kadazan-Dusuns o Muruts, a pesar de tener múltiples antepasados chinos en su historia familiar. [7]
Desde otra perspectiva, el sistema educativo ha desempeñado un papel fundamental en la formación de las identidades culturales de las personas de ascendencia china, incluso de aquellas con una ascendencia china lejana o mínima. Algunas optan por adoptar su herencia china en distintos grados asistiendo a escuelas vernáculas de lengua china y relacionándose con la cultura china. Este fenómeno se produce a pesar de su ascendencia predominantemente nativa, lo que pone de relieve la importante influencia de la educación en el fomento de la continuidad y la adaptación culturales dentro de comunidades diversas.
De manera similar, en la Sabah actual también se pueden encontrar personas de etnia china con vínculos ancestrales con la herencia indígena. Esta exploración multifacética ilustra la compleja interacción y evolución de la fusión cultural entre los descendientes de las uniones chino-nativas en el diverso tejido social de la región.
El sistema de nombres del pueblo chino en Malasia es un testimonio de la compleja interacción entre el patrimonio, la identidad y la dinámica sociopolítica. Refleja su posición única como etnia mixta con estatus bumiputera y sus estrategias de adaptación para mantener su identidad cultural y al mismo tiempo acceder a los recursos necesarios. [1]
La convención tradicional china para nombrar a los chinos da prioridad al apellido chino, un aspecto fundamental de su identidad, especialmente si se tiene en cuenta que la mayoría de estas uniones históricamente involucran a hombres chinos y mujeres indígenas. Este sistema incorpora elementos tanto chinos como nativos, lo que refleja su doble herencia. Sin embargo, la necesidad de alinearse con los derechos de los bumiputera ha llevado a muchos individuos chinos a modificar sus prácticas de nombres. [1]
En respuesta a las limitaciones impuestas a sus derechos por las autoridades, muchos chinos han abandonado sus apellidos chinos para preservar su condición de bumiputera . Esta práctica de indigenización se conoce localmente como "Buang Siang" , que implica cambiar su etnia legal a nativa. Este cambio refleja la fluidez de la identidad cultural y el enfoque pragmático del pueblo chino para desenvolverse en su entorno sociopolítico. [1] [9]
La decisión de conservar o descartar los apellidos chinos está influida por varios factores. La importancia histórica de los apellidos chinos, que pueden remontarse a vínculos familiares con la China imperial, a menudo contrasta con su relativa separación de las redes locales en Sabah. El sistema de nombres chino proporciona una forma de acceder a los recursos nativos, en particular los recursos de la tierra, que son cruciales para su bienestar socioeconómico. [1]
Estos cambios en el sistema de nombres fueron impulsados por diversos factores sociopolíticos y la necesidad de los sino-nativos de negociar su identidad étnica dentro del contexto más amplio de Malasia. La evolución de sus convenciones de nombres refleja sus estrategias adaptativas para mantener su identidad cultural única mientras navegan por las complejidades de su entorno sociopolítico. La ascendencia mixta de los sino-nativos no solo ha influido en su sistema de nombres, sino que también ha permeado otros aspectos de sus vidas, dando como resultado una comunidad que encarna una síntesis cultural. [1]
La singular mezcla cultural de los sino-nativos es producto de matrimonios centenarios entre inmigrantes chinos y pueblos indígenas de Sabah. Esta mezcla de tradiciones, idiomas, costumbres y prácticas ha dado lugar a un rico tapiz de identidad dentro de la comunidad sino. Encarnan una síntesis de la herencia china con elementos indígenas de Sabah, mostrando una fusión vibrante que es a la vez culturalmente significativa y históricamente profunda. [3]
Al igual que los peranakan, que surgieron de matrimonios mixtos entre chinos y comunidades locales del sudeste asiático, los sino-nativos han desarrollado sus propias expresiones culturales, gastronomía, arte y tradiciones. Esta mezcla refleja la coexistencia armoniosa y la integración de diversas influencias, lo que contribuye al tejido multicultural de la sociedad de Sabah. [3]
El Año Nuevo chino , una celebración importante para los nativos chino-chinos, refleja su herencia china a través de una variedad de costumbres y rituales. El evento incluye danzas del león , decoraciones rojas que simbolizan suerte y prosperidad y reuniones familiares , todo lo cual resalta la importancia cultural de la festividad. El intercambio de sobres rojos , que contienen símbolos de buena fortuna, enfatiza el espíritu comunitario y las bendiciones asociadas con el Año Nuevo chino. [2] Además, los platos nativos tradicionales como Bambangan , Tuhau, Losun y Linopot agregan un elemento único y culturalmente rico a las celebraciones entre la comunidad china. Estos platos, profundamente arraigados en la herencia culinaria nativa, no solo brindan un sabor distintivo a las festividades, sino que también sirven como recordatorio de la diversa formación cultural de la comunidad. [10]
Mientras tanto, el Festival de la Cosecha , profundamente arraigado en las tradiciones indígenas de Sabah, rinde homenaje a la herencia agraria de la región y la conexión espiritual con la tierra. Este festival, también conocido como Kaamatan entre las comunidades Kadazan-Dusun-Murut, es un momento de agradecimiento por las abundantes cosechas y las bendiciones otorgadas a la comunidad. Rituales como la ceremonia Magavau, que muestra danzas tradicionales como el Sumazau , y el banquete comunitario con delicias locales como Hinava (pescado crudo marinado) y Tuhau, personifican la riqueza cultural y la unidad inherente a las celebraciones del Festival de la Cosecha. [2]
La celebración de la Navidad entre la mayoría cristiana de los sino-indígenas añade color a su herencia cultural. Fusiona las tradiciones religiosas occidentales con las costumbres chinas e indígenas, formando una identidad única. Durante esta temporada festiva, las familias decoran sus hogares, intercambian regalos y participan en servicios religiosos, reflejando muchas de las prácticas de las comunidades cristianas en todo el mundo. [2]
Además, el panorama cultural de Sabah incluye una comunidad musulmana sino-indígena más pequeña que celebra el Hari Raya , lo que contribuye a la diversidad cultural de la región. Su participación en las festividades del Hari Raya refleja el entorno inclusivo de la región, que muestra respeto mutuo y coexistencia entre diferentes grupos étnicos y religiosos.
Algunas familias de la comunidad sino-nativa participan en el culto a las tumbas, también llamado Qingming , que suele tener lugar hacia finales de marzo o principios de abril. Este ritual implica limpiar las tumbas de sus antepasados y presentar ofrendas como comidas cocinadas, frutas, dulces tradicionales, ropa, calzado y papel moneda simbólico para honrar a sus espíritus. Es un momento en el que los miembros de la familia y los parientes se reúnen para rendir homenaje a sus antepasados. [3] [4]
Algunas familias chinas también se adhieren a las costumbres indígenas como Sogit , un sistema de multas por transgresiones culturales. Estas multas, simbolizadas por animales, varían según la gravedad de la infracción y tienen como objetivo mantener la armonía comunitaria. En cuanto a las costumbres de la muerte, el uso de la ropa "tuah" denota respeto, y el color y el tipo de la vestimenta reflejan la relación y la edad del fallecido. Esta vestimenta se usa durante uno o dos meses como gesto de reverencia, durante los cuales se evitan las visitas a otras familias como señal de respeto. [3]
La condición jurídica e indígena de los sino-indígenas de Sabah se define en la Sección 2 (Interpretación y definición de nativo) de la Ley Cap 64, que fue introducida en 1952 por la Administración Colonial. Según esta ley, un sino-indígena se describe como "alguien cuyos padres o antepasados al menos son o fueron nativos". Esta definición tiene como objetivo reconocer la herencia diversa de las personas con ascendencia china e indígena. [2] [8]
El artículo 3(1) de la Ley describe el proceso para obtener un certificado de ascendencia (Surat Anak Negeri) mediante una solicitud a un tribunal indígena. Estos tribunales tienen la autoridad de otorgar la condición de nativos a las personas sino-indígenas que cumplan los requisitos, expidiéndoles el certificado que confirma su identidad nativa en Sabah. Esta condición les otorga acceso a la protección y los privilegios que se otorgan a los habitantes nativos de la región. [8]
Recientemente, la cuestión de las comunidades híbridas ha cobrado importancia, en particular en lo que respecta a los derechos de los nativos y la herencia de tierras en virtud de los títulos nativos. Estos títulos de propiedad, emitidos por la Oficina de Tierras desde la Ordenanza de Tierras de 1903, tenían por objeto reservar tierras exclusivamente para el uso de los nativos. Los extranjeros y las poblaciones locales no nativas, incluidos los chinos, tenían prohibido comprar esas tierras. Sin embargo, la ley también establecía que los hijos de un matrimonio mixto entre un nativo y un no nativo, como un chino, serían reconocidos automáticamente como nativos, lo que daría lugar a la categorización de sino-nativos. [7]
Como los títulos de propiedad de tierras nativas sólo podían ser objeto de transacciones entre nativos, no se valoraban a precios de mercado abierto y, por lo tanto, se consideraban mucho más baratos. Esto creó un incentivo para que las personas se clasificaran como nativas para poder acceder a estos beneficios. En la década de 1980, muchas de las personas incluidas en esta categoría encontraron problemas para transferir sus propiedades bajo el título nativo a la siguiente generación. Los más afectados fueron aquellos que tenían un antepasado chino y una antepasada nativa, que a menudo conservaban apellidos chinos, cuya condición de nativos fue cuestionada y cuestionada por la administración estatal. En consecuencia, se los consideró no elegibles para heredar propiedades reservadas bajo el título nativo. En estas circunstancias, la identidad sino-nativa enfrentó desafíos importantes y se convirtió en una cuestión controvertida. [7]
Sin embargo, ha habido desafíos y debates en relación con el reconocimiento y la clasificación de la comunidad sino. Una de las cuestiones polémicas gira en torno a la fórmula de tres generaciones, que limita el estatus de KDM (KadazanDusun Murut) chino a tres generaciones. Esta fórmula ha sido criticada por socavar potencialmente los derechos y la identidad de las personas de ascendencia sino, especialmente considerando el linaje continuo de la herencia. [9]
Se han hecho esfuerzos para abordar estos desafíos y garantizar el reconocimiento adecuado de la comunidad sino. Por ejemplo, se han celebrado debates en la Asamblea del Estado de Sabah para reconocer a los sino-nativos según su origen étnico, lo que permitiría que los hijos de matrimonios mixtos entre personas chinas y nativas se registren con identidades étnicas específicas, como sino-kadazan, sino-dusun, sino-murut y otras. [1] [6] Esto incluye abordar cuestiones relacionadas con la propiedad de la tierra, el registro de identidad y el acceso a la educación. [9] [6]
El gobierno también ha mostrado su voluntad de examinar y abordar las preocupaciones de la comunidad sino. Las declaraciones de funcionarios gubernamentales, incluido el Ministro Principal de Sabah , indican un compromiso de reevaluar la restauración de la identidad sino como nativos y agilizar los procedimientos relacionados con el reconocimiento étnico durante los procesos de registro. [8] [6]
El reconocimiento de la comunidad sino en Sabah es un proceso en curso que implica consideraciones jurídicas, políticas y sociales. Se están haciendo esfuerzos para garantizar que las personas de ascendencia sino sean debidamente reconocidas y categorizadas dentro de los marcos jurídicos y culturales del estado, reflejando el diverso y rico patrimonio de la población de Sabah. [8]