El nacionalismo tamil de Sri Lanka es la convicción del pueblo tamil de Sri Lanka , un grupo étnico minoritario en el país insular de Asia meridional de Sri Lanka (antes conocido como Ceilán), de que tienen derecho a constituir una comunidad política independiente o autónoma. Esta idea no siempre ha existido. La conciencia nacional tamil de Sri Lanka comenzó durante la era del dominio británico durante el siglo XIX, cuando los revivalistas hindúes tamiles intentaron contrarrestar la actividad misionera protestante . Los revivalistas, liderados por Arumuga Navalar , utilizaron la alfabetización como una herramienta para difundir el hinduismo y sus principios. [1]
El consejo legislativo reformado, introducido en 1921 por los británicos, se basó en principios de representación comunal, lo que llevó a los tamiles a darse cuenta de que eran el grupo étnico minoritario y que debían ser representados por un miembro de su propia comunidad. Fue bajo esta representación comunal que la conciencia nacional tamil cambió a conciencia nacional, un estado menos pasivo. Formaron un partido político tamil llamado Congreso Tamil de Todo Ceilán (ACTC). En los años previos a la independencia de Sri Lanka, comenzó a desarrollarse tensión política entre la mayoría cingalesa y las comunidades minoritarias tamiles, ya que el ACTC, citando la posibilidad de que la mayoría cingalesa adoptara una postura dominante, presionó para una representación "50-50" en el parlamento. Esta política asignaría la mitad de los escaños en el parlamento a la mayoría cingalesa y la otra mitad a las comunidades minoritarias: tamiles de Ceilán , tamiles indios , musulmanes y otros.
Después de que Sri Lanka logró la independencia en 1948, el ACTC decidió fusionarse con el gobernante Partido Nacional Unido (UNP). Esta medida no fue apoyada por la mitad de los miembros del ACTC y resultó en una división: la mitad del partido decidió fusionarse con el UNP y la otra mitad decidió abandonar el partido por completo, formando un nuevo partido tamil en 1949, el Partido Federal . Las políticas adoptadas por los sucesivos gobiernos cingaleses y el éxito en 1956 del gobierno nacionalista cingalés bajo Solomon Bandaranaike , hicieron del Partido Federal la principal voz de la política tamil. [2] El aumento de la tensión racial y política entre las dos comunidades llevó a la fusión de todos los partidos políticos tamiles en el Frente Unido de Liberación Tamil . A esto le siguió el surgimiento de una forma militante y armada de nacionalismo tamil . [3]
La llegada de misioneros protestantes en gran escala a Sri Lanka (entonces llamada Ceilán), a partir de 1814, fue un contribuyente principal al desarrollo de la conciencia política entre los tamiles. [4] Las actividades de los misioneros de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras , las iglesias metodistas y anglicanas llevaron a un renacimiento entre los tamiles de la fe hindú. Arumuga Navalar lideró un movimiento reformista y revivalista religioso hindú como respuesta defensiva a la amenaza a su cultura nativa planteada por las actividades coloniales y misioneras británicas. [4] Tradujo obras literarias para alentar el uso del idioma tamil y difundir los principios saiva hindúes . Los esfuerzos de Navalar por revivir el hinduismo, la religión predominante del pueblo tamil de Sri Lanka, influyeron en los tamiles que construyeron sus propias escuelas, templos y sociedades, y que publicaron literatura para contrarrestar la de los misioneros. Así, en 1925 casi 50 escuelas, incluido el Seminario Batticotta , estaban en pleno funcionamiento. [5] Este movimiento de resurgimiento también sentó las bases para la prosa tamil moderna. [6]
El éxito de este esfuerzo llevó a los tamiles a pensar con confianza en sí mismos como una comunidad y preparó el camino para su conciencia de un parentesco cultural, religioso y lingüístico común a mediados del siglo XIX. [4] [7] Por estas contribuciones al pueblo tamil, Arumugam Navalar ha sido descrito como un líder que dio a su comunidad una identidad distintiva. [8]
Gran Bretaña controlaba toda la isla en 1815 y unificó administrativamente el país en 1833 con un consejo legislativo que actuaba como asesor del gobernador. El consejo estaba compuesto por tres europeos y un representante de cada uno de los cingaleses , los tamiles de Sri Lanka y los burgueses . [9] Pero esta situación cambió en 1919 con la llegada del gobernador británico William Manning, quien alentó activamente la idea de la "representación comunal". Creó el consejo legislativo reformado en 1921 y su primera elección arrojó trece cingaleses y tres tamiles, una pérdida significativa en representación para los tamiles en comparación con el consejo anterior basado en el nombramiento directo por el gobernador. [10] [11] Debido a esto, los tamiles comenzaron a desarrollar una conciencia comunal y a pensar en sí mismos como una comunidad minoritaria. Se centraron en la representación comunal en el consejo en lugar de la representación nacional, y decidieron que sus delegados deberían ser líderes de su propia comunidad. [10] Este nuevo sentido de identidad comunitaria cambió la dirección del nacionalismo tamil. A partir de mediados de la década de 1920, su creciente conciencia nacional se transformó en una conciencia nacional más activa, con una mayor determinación de proteger los intereses de la comunidad tamil de Ceilán. [8] Fuertemente influenciada por la historia política y, quizás más importante, por los acontecimientos centrados en Colombo de la administración británica, esta conciencia nacional tamil emergente condujo al establecimiento del Congreso Tamil de Ceilán encabezado por el político tamil GG Ponnambalam . [8] [12]
En 1931 se produjeron cambios históricos: se eliminó el consejo legislativo reformado y se formó la Comisión Donoughmore , que rechazaba la representación comunal. En su lugar, la Comisión introdujo el sufragio universal , en el que la representación era proporcional al porcentaje de la población. Los dirigentes tamiles se opusieron firmemente a este plan, al darse cuenta de que quedarían reducidos a una minoría en el parlamento. Muchos cingaleses también estaban en contra de la idea del sufragio universal para todas las castas . [ cita requerida ] GG Ponnambalam protestó públicamente contra la Comisión Donooughmore y propuso a la Comisión Soulbury , que había sustituido a la Comisión Donooughmore, que se asignara un número aproximadamente igual de escaños en el Congreso a tamiles y a cingaleses en el nuevo Ceilán independiente que se estaba planificando, pero su propuesta fue rechazada. Desde la introducción del consejo asesor, pasando por la Comisión Donoughmore en 1931, hasta la Comisión Soulbury en 1947, la principal disputa entre la élite de los cingaleses y los tamiles fue sobre la cuestión de la representación, no sobre la estructura del gobierno. Esta cuestión del reparto del poder fue utilizada por los nacionalistas de ambas comunidades para crear una creciente rivalidad interétnica que ha ido ganando impulso desde entonces. [12]
La defensa del nacionalismo tamil por parte de Ponnambalam fue acompañada por un nacionalismo cingalés similar en la Maha Sabha Sinhala , liderada por el futuro primer ministro Solomon Bandaranaike. Esto creó tensión entre los dos líderes y provocó el intercambio de ataques verbales, en el que Ponnampalam se autodenominaba "orgulloso dravidiano ". [13] Esta tensión interétnica y política condujo al primer motín cingalés-tamil en 1939. [14] (véase Disturbios y pogromos en Sri Lanka )
El Congreso Tamil de Ceilán (ACTC), fundado por GG Ponnambalam en 1944, era popular entre los tamiles porque promovía la preservación de la identidad tamil. [8] El ACTC abogaba por una política de "cincuenta por ciento", en la que el cincuenta por ciento de los escaños del parlamento se reservaría para los tamiles y otras minorías, y el cincuenta por ciento restante para los cingaleses. Lo que significa que el 50% de las oportunidades [educación (plazas universitarias), empleo, etc.) deberían asignarse a las minorías. Según el ACTC, se trataba de una medida defensiva necesaria para evitar un dominio injustificado de los cingaleses. En 1947, Ponnambalam advirtió a la Comisión Soulbury sobre este problema potencial y presentó la solución del ACTC, que llamó una "representación equilibrada". Esta política de cincuenta por ciento fue rechazada por una minoría musulmana y sectores de la comunidad tamil. [12] DS Senanayake , el líder de los grupos políticos cingaleses, permitió a Ponnambalam el control total sobre las presentaciones ante la Comisión Soulbury, impidió que los nacionalistas cingaleses como Solomon Bandaranaike subieran al escenario y evitó el estallido de argumentos acalorados. [6] Pero la comisión Soulbury rechazó los cargos de discriminación contra los tamiles y también rechazó la fórmula cincuenta-cincuenta por subvertir la democracia. [15]
Más tarde, la ACTC decidió adoptar una nueva política: "cooperación receptiva" con los "cingaleses de mentalidad progresista". [8] Sin embargo, en 1948, Ponnampalam decidió fusionar la ACTC con el gobernante Partido Nacional Unido (UNP), aunque había declarado anteriormente que el UNP no tenía una mentalidad progresista. La fusión no fue apoyada por todo el partido, y terminó dividiendo la ACTC en dos, con una facción fusionándose con el UNP de DS Senanayake y la otra, liderada por SJV Chelvanayakam , decidiendo abandonar el partido por completo y abogando por la igualdad de derechos, 100% de oportunidades para los tamiles sin ninguna barrera racial. En 1948, Ponnampalam votó a favor de uno de varios proyectos de ley, más tarde conocido como la Ley de Ciudadanía de Ceilán que privó de sus derechos a los tamiles indios (" Tamiles de Hill Country "). [8] [16] Aunque no votó a favor de los otros proyectos de ley de la Ley de Ciudadanía de Ceilán, debido a su silencio en el parlamento, el público tamil creyó que no estaba comprometido con los derechos de los tamiles indios. [8] El ACTC siguió siendo el principal partido político tamil hasta 1956, cuando el Partido Federal asumió esa posición. [17] Sin embargo, el Congreso Tamil todavía tenía cargos parlamentarios y continuó siendo una fuerza en la política tamil. En 1976, el ACTC se fusionó con otras facciones políticas tamiles para formar un nuevo partido llamado Frente Unido de Liberación Tamil (TULF). Según AJ Wilson, fue el legado de Ponnampalam el que se elevó la conciencia del pueblo tamil y se inspiró para verse a sí mismos como una identidad nacional tamil separada en lugar de fusionarse en una política de toda la isla. [8] : 80–81
En 1949, un nuevo partido tamil, llamado el Partido Federal ("Ilankai Thamil Arasu Kadchi"), fue organizado por las personas que se separaron del ACTC. Liderado por Chelvanayakam , ganó popularidad entre el pueblo tamil porque defendía los derechos tamiles. Su popularidad también se debió a la oposición del partido a la Ley de Ciudadanía de Ceilán y la Ley de Sólo Cingalés . [16] [18] Como resultado, el Partido Federal se convirtió en el partido dominante en los distritos tamiles después de las elecciones de 1956. A pesar de esto, el Partido Federal nunca pidió un estado tamil separado o incluso la autodeterminación . [17] En cambio, presionaron por un estado unificado que diera al tamil y al cingalés el mismo estatus como idioma oficial y proporcionara una autonomía considerable en las áreas tamiles. [8] : 82–90 [17] Fue en este contexto que se firmó el Pacto Bandaranaike-Chelvanayakam en julio de 1957, pero la presión de la oposición y los grupos extremistas obligaron a Bandaranaike a abolir el pacto. Después del asesinato de Bandaranaike, se firmó otro pacto en 1965 entre Chelvanayakam y Dudley Senenayake llamado Pacto Dudley-Chelvanayakam , pero este acuerdo, al igual que el pacto Bandaranaike-Chelvanayakam, nunca se implementó. [8] : 81–110 El UNP fue derrotado en las elecciones de 1970 y reemplazado por el Frente Unido (UF) , dirigido por Sirimavo Bandaranaike , la viuda de Solomon Bandaranaike.
El nuevo gobierno adoptó dos nuevas políticas que discriminaban al pueblo tamil. [8] En primer lugar, el gobierno introdujo un doble estándar para las calificaciones de admisión a las universidades, exigiendo a los estudiantes tamiles obtener calificaciones más altas que los estudiantes cingaleses. [9] [19] En segundo lugar, se adoptó el mismo tipo de política para los puestos de trabajo como funcionarios públicos, que estaban ocupados por menos del diez por ciento de la población de habla tamil. [8] : 102–103 [20] El Partido Federal se opuso a estas políticas y, como resultado, Chelvanayakam renunció a su escaño parlamentario en octubre de 1972. Poco después, en 1973, el Partido Federal decidió exigir un estado tamil separado y autónomo. Hasta 1973, Chelvanayakam y el Partido Federal siempre habían hecho campaña por un país unificado y pensaban que cualquier partición sería "suicida". Sin embargo, las nuevas políticas fueron consideradas discriminatorias por el liderazgo tamil, [21] y esto modificó la posición oficial sobre el nacionalismo tamil. Para promover la nueva agenda política, en 1975 el Partido Federal se fusionó con los demás partidos políticos tamiles para convertirse en el Frente de Liberación Unida Tamil (TULF). [8] : 82–111 En 1976, después de la primera convención nacional del TULF, los tamiles de Ceilán avanzaron hacia un nacionalismo revisado y ahora no estaban dispuestos a vivir dentro de una entidad confinada y de una sola isla. [8] : 101–110
El Frente de Liberación Unida Tamil (TULF) se formó cuando los partidos políticos tamiles se fusionaron y adoptaron la Resolución Vaddukoddai , llamada así por el pueblo, Vaddukoddai , donde se desarrolló. En las elecciones de 1977, TULF se convirtió en el primer partido nacionalista tamil en presentarse con una plataforma separatista. Obtuvo la mayoría de los votos en el norte y el este, ganó 18 escaños y se convirtió en el mayor partido de oposición en el parlamento. [22] La Resolución Vaddukoddai tuvo un profundo efecto en la política tamil: el sistema parlamentario pronto sería reemplazado por armas. TULF intentó remodelarse como la división política, negociando un acuerdo con el presidente ejecutivo de Sri Lanka en ese momento, JR Jayewardene . Este acuerdo, conocido como el Esquema de Consejos de Desarrollo de Distrito, se aprobó en 1980, pero TULF lo rechazó porque JR Jayewardene no había acordado dejar que TULF tuviera los cinco Ministerios de Distrito en los cinco distritos tamiles donde TULF recibió la mayor cantidad de votos. [23] La Sexta Enmienda se aprobó en 1983, y exigía a los tamiles que ocuparan cargos públicos en el Parlamento y otros cargos públicos que hicieran un juramento de lealtad al Estado unificado de Sri Lanka. Prohibía que se propusiera un Estado separado y, en consecuencia, los miembros del TULF fueron expulsados del Parlamento por negarse a hacer el juramento. [23]
Tras la expulsión del TULF del parlamento, los militantes gobernaron el movimiento político tamil. Como resultado, en la década de 1970 surgieron más de 30 grupos militantes tamiles. Anton Balasingham , el teórico de los Tigres de Liberación del Eelam Tamil (LTTE), afirma que las causas de la militarización de la juventud tamil fueron el desempleo, la falta de oportunidades de educación superior y la imposición de una lengua extranjera. Afirma además que el gobierno mayoritario cingalés era responsable de estos problemas, añadiendo que la única alternativa que les quedaba a los jóvenes tamiles era una "lucha armada revolucionaria por la independencia de su nación". [8] : 124 [24] Sólo cinco de los grupos militantes —la Organización de Liberación Popular del Eelam Tamil (PLOTE), la Organización de Liberación del Eelam Tamil (TELO), el Frente Revolucionario de Liberación Popular del Eelam (EPRLF), la Organización Revolucionaria de Estudiantes del Eelam (EROS) y los LTTE— siguieron siendo una fuerza política potente; El resto tenía defectos ideológicos y, por lo tanto, no eran facciones estrictamente nacionalistas tamiles. [25]
De estos cinco grupos dominantes, los LTTE eran la organización de resistencia tamil más sólidamente nacionalista. Además, debido a sus políticas, su plataforma nacionalista tamil constructiva y su deseo de autodeterminación nacional, los LTTE contaban con el apoyo de importantes sectores de la comunidad tamil. [25] Habían establecido un estado de facto en las zonas bajo su control, llamadas Tamil Eelam , y habían gestionado un gobierno en esas zonas, proporcionando funciones estatales como tribunales, una fuerza policial, una organización de derechos humanos y una junta de asistencia humanitaria. [26] una junta de salud y una junta de educación. [27] Además, dirigían un banco (Bank of Tamil Eelam), una emisora de radio (Voice of Tigers) y una emisora de televisión (National Television of Tamil Eelam). [28]
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