La teoría del sentido moral (también conocida como sentimentalismo moral ) es una teoría de la epistemología moral y la metaética que se ocupa del descubrimiento de verdades morales. La teoría del sentido moral generalmente sostiene que las distinciones entre moralidad e inmoralidad se descubren mediante respuestas emocionales a la experiencia. Algunos la consideran principalmente una visión sobre la naturaleza de los hechos morales o las creencias morales (una visión principalmente metafísica); esta forma de la visión se conoce más a menudo con el nombre de "sentimentalismo". Otros consideran que la visión se centra principalmente en la naturaleza de las creencias morales justificativas (una visión principalmente epistemológica); esta forma de la visión se conoce más a menudo con el nombre de "teoría del sentido moral". Sin embargo, algunos teóricos consideran que la visión es una que afirma que tanto los hechos morales como la forma en que uno llega a estar justificado para creer en ellos están necesariamente ligados a las emociones humanas.
Entre los defensores históricos populares de alguna versión de la teoría del sentido moral o sentimentalismo se incluyen el tercer conde de Shaftesbury (1671-1713), Francis Hutcheson (1694-1746), David Hume (1711-1776) y Adam Smith (1723-1790). Entre algunos defensores contemporáneos se incluyen Michael Slote , Justin D'Arms, Daniel Jacobson, Jesse Prinz , Jonathan Haidt y quizás John McDowell . Simon Blackburn y Allan Gibbard respaldan una forma no cognitivista de sentimentalismo.
Algunos utilizan el término " intuicionismo ético " en filosofía moral para referirse a la postura general de que tenemos un cierto conocimiento moral no inferencial (es decir, un conocimiento moral básico que no se infiere de ninguna proposición ni se basa en ella). Según esta definición, la teoría del sentido moral es una forma de intuicionismo ético.
Sin embargo, es importante distinguir entre los modelos empiristas y racionalistas de este fenómeno. Así, se puede distinguir entre el intuicionismo ético racionalista, en el caso de la versión racionalista, y la "teoría del sentido moral", en el caso de la versión empirista. (Este será el uso que daremos a los términos aquí. Sin embargo, la terminología no es en última instancia importante, siempre y cuando se tengan en cuenta las diferencias relevantes entre estos dos modelos de conocimiento moral no inferencial.)
La primera teoría destacada del sentido moral (especialmente en la que se utiliza el término "sentido") se encuentra en Mencio (372-289 a. C.). El texto homónimo trata de un sentido moral innato que poseen todos los seres humanos. Todas las interpretaciones ortodoxas del confucianismo aceptan esta visión, varios grupos no ortodoxos se esfuerzan por refutarla (véase: Xunzi ). Esta línea de pensamiento alcanzó su iteración más extrema en el xinxue , una forma de neoconfucianismo asociada con la dinastía Ming y Wang Yangming .
En Occidente, la primera teoría destacada sobre el sentido moral se encuentra en Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713). Su obra principal que defiende una forma de teoría del sentido moral es An Inquiry Concerning Virtue, or Merit (publicada por primera vez en una edición no autorizada en 1699).
Posteriormente, Francis Hutcheson (1694-1746) desarrolló una versión de la teoría del sentido moral. Las principales afirmaciones de su teoría aparecen en An Inquiry Concerning the Original of Our Ideas of Virtue or Moral Good (1725; Tratado II de An Inquiry Into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue ) y An Essay On the Nature and Conduct of the Passions and Affections, With Illustrations Upon the Moral Sense (1728).
Se podría decir que el defensor más destacado de la teoría del sentido moral en la historia de la filosofía es David Hume (1711-1776). Si bien analiza la moralidad en el Libro 3 de su Tratado de la naturaleza humana (1739-1740), su explicación más madura y positiva del sentido moral se encuentra en Investigación sobre los principios de la moral (1751).
Adam Smith también propuso una forma de teoría del sentido moral en su obra La teoría de los sentimientos morales (1759). Smith se centró menos en una sola facultad del sentido moral y más en los diversos sentimientos que componen los sentimientos morales que fundamentan los juicios morales.
Thomas Reid (1710-1796) defiende la teoría del sentido moral en sus Ensayos sobre los poderes activos de la mente humana . Compara el sentido moral con la vista y el oído, y defiende su veracidad sobre la misma base que estos.
La introducción de la Estática Social de Herbert Spencer defendió la teoría del sentido moral.
El sentido moral se describe a menudo como un medio de proporcionar información de una manera análoga a otras modalidades sensoriales, como la vista en la percepción de los colores. Se lo contrasta con la forma en que se adquiere conocimiento a priori , no empírico, como el conocimiento matemático, por ejemplo.
Una forma de entender el sentido moral es trazar una analogía entre él y otros tipos de sentidos. La belleza es algo que vemos en algunos rostros, obras de arte y paisajes. También podemos oírla en algunas piezas musicales. Está claro que no necesitamos una facultad estética independiente para percibir la belleza en el mundo. Nuestros cinco sentidos ordinarios son suficientes para observarla, aunque la mera observación de algo bello no es suficiente por sí sola para apreciar su belleza. Supongamos que damos un nombre a esta capacidad de apreciar la belleza en las cosas que vemos: llamémosla sentido estético.
Este sentido estético no surge automáticamente en todas las personas con una visión y un oído perfectos, por lo que es justo describirlo como algo adicional, algo que no se puede reducir por completo a la visión y el oído. Así como el sentido estético nos informa sobre lo que es bello, podemos entender analógicamente el sentido moral como algo que nos informa sobre lo que es bueno. Las personas con un sentido moral funcional tienen una clara impresión de lo que está mal cuando ven (o tal vez incluso imaginan) que alguien es asaltado, por ejemplo.
Sin embargo, aunque la incorrección es obvia, puede resultarnos muy difícil enumerar las características de la escena que la explican. Descubrimos la incorrección al observar las propiedades naturales con nuestros cinco sentidos. ¿Podemos enumerar las condiciones necesarias y suficientes para que cualquier acción que satisfaga estas condiciones sea incorrecta?
El naturalista ético piensa que, en principio, podemos hacerlo. Para los naturalistas, lo correcto y lo incorrecto no son más que ciertas combinaciones de propiedades naturales, no evaluables. Puesto que, en principio, podemos construir detectores mecánicos para todas estas propiedades naturales, el naturalista ético piensa que lo incorrecto es algo que una máquina podría eventualmente detectar.
El intuicionista ético suele estar en desacuerdo (aunque no es esencial para su postura): ve una gran brecha conceptual entre los hechos naturales y las evaluaciones . No parece haber argumentos válidos en los que premisas puramente descriptivas/fácticas impliquen una conclusión prescriptiva/evaluativa.
Los intuicionistas éticos sostienen que sólo un agente con sentido moral puede observar las propiedades naturales y, a través de ellas, descubrir las propiedades morales de la situación. Sin el sentido moral, podríamos ver y oír todos los colores y los gritos, pero las propiedades morales permanecerían ocultas y, en principio, no habría forma de descubrirlas jamás (excepto, por supuesto, a través del testimonio de otra persona con sentido moral).
Los principales oponentes de la teoría del sentido moral (como una visión principalmente epistemológica) son los intuicionistas éticos racionalistas , como GE Moore (1903), WD Ross (1930) y Michael Huemer (2005), y otros racionalistas morales , como Immanuel Kant y Samuel Clarke .
Para una crítica reciente del sentimentalismo (como tesis primordialmente metafísica), véase François Schroeter (2006). D'Arms y Jacobson (2000) también ofrecen una crítica reciente; sin embargo, critican el "sentimentalismo simple" y defienden un "sentimentalismo más sofisticado".
Joshua Greene critica la base epistémica del sentimentalismo moral debido a las creencias formadas en respuesta a factores moralmente irrelevantes. Estos factores cambian nuestras decisiones morales, pero no deberían hacerlo porque no tienen relación con la moralidad de la decisión. El ejemplo que utiliza es el problema del tranvía y lo compara con la interpretación del hombre gordo . Los datos empíricos muestran que las personas eligieron de manera diferente entre los dos escenarios a pesar de que las consecuencias eran las mismas; la única diferencia era apretar un interruptor en el primero y empujar al hombre en el segundo. [1]