Los Seis Maestros Heréticos , Seis Herejes , Seis Śramaṇa o Seis Tirthikas (falsos maestros) fueron seis contemporáneos sectarios de Gautama Buda (Śākyamuni), cada uno de los cuales sostenía una visión opuesta a sus enseñanzas . [3] [4] A excepción de Nigantha Nataputta o Mahavira , el vigésimo cuarto Tirthankara del jainismo , los otros cinco maestros heréticos fueron considerados como los poseedores de alguna u otra forma de puntos de vista Akiriyavada . [5]
En la tradición budista, fueron derrotados por Buda en el concurso de milagros conocido como el Milagro Gemelo .
Los seis herejes y sus puntos de vista sobre la filosofía india se describen en detalle en el Samaññaphala Sutta del Digha Nikaya en el Pali Tipitaka . [6]
Según el sutra , el rey Ajātasattu visitó a Gautama Buddha, quien, en ese momento, vivía en el bosque de mangos de Jīvaka en Rajagaha entre 1250 bhikkhus . El rey le planteó al Buddha la pregunta de si era posible o no que la vida de un śramaṇa pudiera dar frutos de la misma manera que las vidas de los artesanos dan frutos, declarando que anteriormente había preguntado a seis maestros ( Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambala , Pakudha Kaccāyana , Nigaṇṭha Nāṭaputta y Sañjaya Belaṭṭhaputta ) la misma pregunta, pero no había encontrado una respuesta satisfactoria. A petición del Buddha, el rey Ajātasattu describe las respuestas que le dieron los otros seis maestros. [7]
Los nombres que aparecen a continuación se proporcionan en sánscrito , y los nombres pali equivalentes aparecen entre paréntesis.
El primer maestro espiritual al que Ajātasattu le planteó su pregunta fue Pūraṇa Kassapa, quien postuló la teoría de akiriyāvāda (no hacer): las acciones consideradas buenas o malas no conllevan moralidad inherente y, por lo tanto, no existe ninguna consecuencia futura por cometer acciones "buenas" o "malas". [8]
Makkhali Gosala, el segundo maestro visitado por Ajātasattu, se adhirió a la doctrina de la no causalidad; [9] el logro de cualquier condición depende de las circunstancias, el destino o la naturaleza en lugar de la voluntad humana y los eventos carecen de causa raíz. [10] [11] Al igual que Kassapa, Gosāla negó la existencia del karma y el vipaka . Esta doctrina ha sido comparada con el fatalismo y el determinismo . Su teoría también se llama teoría de la no causalidad ( Ahetukavāda ), la teoría de la pureza natural ( Saṃsārasuddhivāda ). [12]
Ajita Kesakambala siguió a Gosāla como el tercer maestro mencionado por Ajātasattu. Se le considera materialista ( Bhautikavādi ), nihilista ( Ucchedavādi ) y un exponente de la no eficacia del kamma ( Akiriyavādi ). Kesakambala sostenía que todo lo que existe era meramente el proceso de fenómenos naturales y negaba vehementemente la existencia de cualquier vida después de la muerte: "Un hombre está hecho de los cuatro elementos; cuando muere, la tierra vuelve al agregado de tierra, el agua al agua, el fuego al fuego, el aire al aire y los sentidos se desvanecen en el espacio". [8]
Pakudha Kaccāyana, el cuarto maestro al que se refiere Ajātasattu, era un atomista que postulaba que todas las cosas estaban compuestas de tierra, fuego, aire, agua, placer, dolor y alma, que eran inmutables y eternas. Por lo tanto, los objetos, como los seres vivos, compuestos de elementos están sujetos al cambio, mientras que los elementos mismos son absolutamente fijos en sus existencias. Por lo tanto, según esta visión dualista , las acciones se definen únicamente por la interacción física entre estas sustancias, en lugar del valor moral que se les atribuye. [8]
Nigaṇṭha Nāṭaputta, el 24.º tirthankara jainista Mahavira , fue el quinto maestro al que interrogó Ajātasattu. Nāṭaputta le respondió con una descripción de las enseñanzas jainistas que, a diferencia de los maestros anteriores, reconocían la moralidad y las consecuencias en el más allá. Sin embargo, la filosofía de Nāṭaputta difería de la de Buda en su creencia de que las acciones involuntarias, al igual que las voluntarias, tienen un peso kármico; el budismo sostiene que solo las acciones con intención tienen el potencial de generar karma. [9]
Sañjaya Belaṭṭhaputta fue el sexto y último maestro al que hace referencia Ajātasattu. Se dice que le respondió al rey Ajātasattu lo siguiente:
Si me preguntáis si hay otro mundo, y si yo creyera que lo hay, os lo diría. Pero no lo digo. No digo que sea así o asá; no digo que sea de otra manera; no digo que lo niegue; no digo que no lo niegue; no digo que haya, que no haya, que haya y que no haya, ni que haya ni que no haya, otro mundo. Si me preguntáis si hay seres de nacimiento espontáneo... si hay algún fruto, algún resultado, de las buenas o de las malas acciones... si un hombre que ha conquistado la verdad continúa siendo después de la muerte ... (Después de cada uno de estos problemas se repite la misma respuesta que en la respuesta a la primera pregunta)
Belaṭṭhaputta no le proporcionó a Ajātasattu una respuesta clara a su pregunta de una forma u otra, lo que llevó a algunos eruditos a alinearlo con Ajñana , una escuela agnóstica de filosofía india que sostenía que el conocimiento metafísico era imposible de obtener. [13]