En nórdico antiguo , seiðr (a veces anglicanizado como seidhr , seidh , seidr , seithr , seith o seid ) era un tipo de magia que se practicaba en la sociedad nórdica durante la Edad del Hierro escandinava tardía . Se cree que la práctica de seiðr es una forma de magia relacionada tanto con contar como con dar forma al futuro. Conectado a la religión nórdica antigua , sus orígenes son en gran parte desconocidos y su práctica decayó gradualmente después de la cristianización de Escandinavia . Los relatos de seiðr posteriormente se convirtieron en sagas y otras fuentes literarias, mientras que los arqueólogos han desenterrado más evidencia de ello . Varios eruditos han debatido la naturaleza del seiðr , algunos de ellos han argumentado que era chamánico en contexto, involucrando viajes visionarios por parte de sus practicantes.
Los practicantes de Seiðr eran de ambos sexos, y las hechiceras eran conocidas como vǫlur , seiðkonur y vísendakona . También hubo relatos de practicantes masculinos, conocidos como seiðmenn o seiðmaður en singular. En muchos casos, estos practicantes de magia habrían tenido asistentes para ayudarlos en sus rituales.
En la mitología nórdica precristiana , seiðr se asociaba tanto con el dios Óðinn , una deidad que era simultáneamente responsable de la guerra, la poesía y la hechicería, como con la diosa Freyja , un miembro de los Vanir que se creía que había enseñado la práctica a los Æsir . . [1]
En el siglo XX, los seguidores de varios nuevos movimientos religiosos paganos modernos adoptaron formas de práctica mágico-religiosa que incluyen el seiðr . Desde entonces , las prácticas de estos trabajadores seiðr contemporáneos han sido investigadas por varios investigadores académicos que operan en el campo de los estudios paganos .
Se cree que Seiðr proviene del protogermánico * saiðaz , emparentado con el lituano saitas , 'atar, atar' y el protocelta * soito- 'brujería' (que da hud galés, hud bretón'magia'), todos derivados del protoindo. -Europeo * soi-to- 'cuerda, cuerda', en última instancia de la raíz protoindoeuropea * seH2i- 'atar'. [2]
Palabras relacionadas en alto alemán antiguo (ver saite alemán, usado tanto en instrumentos de cuerda como en arcos) y en inglés antiguo se refieren a 'cuerda, cuerda' o 'trampa, cuerda, cabestro' y hay una línea en el versículo 15 del skaldic poema Ragnarsdrápa que usa seiðr en ese sentido. [3] Sin embargo, no está claro cómo se relaciona esta derivación con la práctica de seiðr . Se ha sugerido que el uso de una cuerda en la atracción puede estar relacionado con el seiðr , donde la atracción es un elemento de la práctica de la magia seiðr descrita en la literatura nórdica y con la brujería en el folclore escandinavo . [3] Sin embargo, si el seiðr implicara "hechizos para hilar", eso explicaría la rueca , una herramienta utilizada para hilar lino o, a veces, lana, que parece estar asociada con la práctica del seiðr . [3] En cualquier caso, la cuerda se relaciona con los "hilos del destino", que los Nornir hilan, miden y cortan.
Los términos en inglés antiguo relacionados con seiðr son -siden (como sufijo en el sustantivo ælfsiden , en varias formas flexionadas ) y sidsa , los cuales están atestiguados sólo en contextos que sugieren que fueron utilizados por elfos ( ælfe ); Es probable que estos hayan significado algo similar a seiðr . [4] Entre las palabras en inglés antiguo para los practicantes de magia se encuentran wicca (m.) o wicce (f.), los étimos del inglés moderno ' bruja '.
En la época vikinga , la práctica del seiðr por parte de los hombres tenía connotaciones de falta de hombría o afeminamiento, conocidas como ergi , ya que sus aspectos manipuladores iban en contra del ideal masculino de comportamiento franco y abierto. [5] Freyja y quizás algunas de las otras diosas de la mitología nórdica eran practicantes de seiðr , Óðinn fue acusado por Loki en el Lokasenna de ser "poco varonil" a lo que Odín respondió con: "Sabes que le di a quienes no debía - victoria ¿A los cobardes? Pasaste ocho inviernos en la tierra, ordeñaste vacas como una mujer y allí pariste hijos. Ahora bien, eso, me parece, presagia una naturaleza vil.
En la saga de Erik el Rojo del siglo XIII , había una seiðkona o vǫlva en Groenlandia llamada Þórbjǫrg ('protegida por Thor'). Llevaba una capa azul y un tocado de cordero negro adornado con armiño blanco, llevaba la rueca simbólica ( seiðstafr ), que era enterrada con ella, y se sentaba en una plataforma alta. Como se relata en la saga:
Como lo describe Snorri Sturluson en su saga Ynglinga , [9] seiðr incluye tanto adivinación como magia manipuladora. Parece probable que el tipo de adivinación de los practicantes de seiðr fuera generalmente distinto, a fuerza de una naturaleza completamente más metafísica, de los augurios cotidianos realizados por los videntes ( menn framsýnir , menn forspáir ).
Sin embargo, en el capítulo 44 de la saga islandesa Vatnsdæla saga , Þórdís Spákona presta a alguien su capa negra y su bastón ( stafsprotann ) para hacer magia. El palo se utiliza para golpear a un hombre tres veces en la mejilla izquierda para hacerle olvidar y tres veces en la mejilla derecha para hacerle recordar.
Seiðr se menciona en cuentos populares islandeses que datan del siglo XIX (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason).
Price señaló que, debido a su conexión con ergi , seiðr estaba sin duda ubicado en "una de las fronteras morales y psicológicas de la sociedad". [10] Seiðr implicaba el encantamiento de hechizos ( galdrar , sing . galdr ). [11]
Los practicantes pueden haber sido líderes religiosos de la comunidad vikinga y normalmente necesitaban la ayuda de otros practicantes para invocar a sus deidades, dioses o espíritus. Como se describen en otras sagas escandinavas, en particular en la Saga de Erik el Rojo , los practicantes se conectaban con el reino espiritual a través del canto y la oración. Los textos vikingos sugieren que el ritual seiðr se utilizaba en tiempos de crisis inherente, como herramienta para ver el futuro y para maldecir y hechizar a los enemigos. Dicho esto, podría haberse utilizado para un gran bien o para un mal destructivo, así como como guía diaria. [12]
Un autor, Neil Price, sostiene que era muy probable que algunas partes de la práctica implicaran actos sexuales. [10] Los estudiosos han destacado que los bastones tienen epítetos fálicos en varias sagas islandesas. [13]
El arqueólogo británico Neil Price señaló que "el reino de la hechicería" estaba presente en muchos aspectos de Óðinn. [14]
En Lokasenna , según la Edda poética, Loki acusa a Óðinn de practicar seiðr , condenándolo como un arte poco masculino ( ergi ). Una justificación para esto se puede encontrar en la saga Ynglinga , donde Snorri opina que seguir la práctica de seiðr dejaba al practicante débil e indefenso.
Un posible ejemplo de seiðr en la mitología nórdica es la visión profética dada a Óðinn en el Vǫluspá por la völva que da nombre al poema. Su visión no está conectada explícitamente con seiðr ; sin embargo, la palabra aparece en el poema en relación con un personaje llamado Heiðr (que tradicionalmente se asocia con Freyja pero puede ser idéntico a völva ). [15] La interrelación entre las vǫlva en este relato y las nornas , los destinos de la tradición nórdica, es fuerte y sorprendente.
Otro destacado practicante mitológico de seiðr fue Gróa , quien intentó ayudar a Thor , y quien en el Svipdagsmál en un poema titulado Grógaldr "el hechizo de Gróa" es convocado desde más allá de la tumba.
Al igual que Óðinn, la diosa nórdica Freyja también está asociada con seiðr en la literatura superviviente. En la saga Ynglinga (c.1225), escrita por el poeta islandés Snorri Sturluson , se afirma que el seiðr había sido originalmente una práctica entre los Vanir , pero que Freyja, que era ella misma miembro de los Vanir, la había introducido a los Æsir . cuando ella se unió a ellos. [dieciséis]
Freyja es identificada en la saga Ynglinga como una adepta de los misterios de seiðr , y se dice que fue ella quien se lo enseñó a Óðinn:
Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vǫnum var títt.
" La hija de Njǫrðr era Freyja. Ella presidió el sacrificio. Fue ella quien familiarizó por primera vez a los Æsir con el seiðr , lo cual era costumbre entre los Vanir".
Desde la publicación del Deutsches Wörterbuch sociolingüístico de Jacob Grimm (p. 638) en 1835, los estudiosos establecen un vínculo balto-finlandés con seiðr , citando la descripción de sus practicantes como tales en las sagas y otros lugares, y vinculando a seiðr con el prácticas de los noaidi , los chamanes patrilineales del pueblo sami . Sin embargo, también son posibles orígenes indoeuropeos. [17] Tenga en cuenta que la palabra finlandesa seita y las variantes sami del término sieidde se refieren a un árbol con forma humana o a una piedra o roca grande y de forma extraña y no necesariamente hacen referencia al poder mágico. Hay un buen caso, sin embargo, de que estas palabras derivan en última instancia de seiðr . [18]
En las sociedades nórdicas antiguas, los roles de género eran muy rígidos y desviarse de ellos se consideraba vergonzoso. Esto se ejemplifica en las actitudes que rodean al seiðr y su lugar como oficio femenino.
A una mujer que practica seiðr a veces se la llama völva , que significa vidente . A veces también se la describe como spá-kona o seið-kona , que significa "mujer-profecía" y "mujer-mágica", respectivamente. [19] Debido a que el seiðr era visto como una práctica femenina, cualquier hombre que la practicara ( seiðmaðr ) [20] estaba asociado con un concepto llamado ergi , la designación de un hombre en la sociedad nórdica que era poco varonil, femenino y posiblemente homosexual. [19]
A veces, las practicantes del oficio contrataban a jóvenes aprendices, y las que se convertían en madres enseñaban la práctica a sus hijos. [21] Aunque no se consideraba algo respetable, no era raro que los hombres estuvieran involucrados en la magia seiðr .
El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general utilizado para identificar una amplia variedad de nuevos movimientos religiosos, particularmente aquellos influenciados por las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. [22] [23] Varias de estas religiones paganas contemporáneas se basan específicamente en las creencias y prácticas religiosas medievales originales de la Inglaterra anglosajona como fuentes de inspiración, adoptando dichas deidades anglosajonas como propias.
Seiðr es interpretado de manera diferente por diferentes grupos y practicantes, pero generalmente se considera que indica una alteración de la conciencia o incluso una pérdida total del control físico. [24] Diana L. Paxson y su grupo Hrafnar han intentado reconstrucciones de seiðr (particularmente la forma oracular) a partir de material histórico. [25] El autor Jan Fries considera el seiðr como una forma de "temblor chamánico", que él relaciona con "hirviente", utilizado como técnica chamánica, siendo la idea suya y desarrollada a través de la experimentación. [26] Según Blain, seiðr es una parte intrínseca de la práctica espiritual que conecta a los practicantes con la cosmología más amplia del neopaganismo germánico británico. [27]
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