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Los testigos de Jehová y las transfusiones de sangre

Los testigos de Jehová creen que la Biblia prohíbe a los cristianos aceptar transfusiones de sangre . En sus publicaciones se afirma que “'abstenerse de... sangre' significa no aceptar transfusiones de sangre y no donar ni almacenar su propia sangre para transfusiones”. [1] [2] La creencia se basa en una interpretación de las Escrituras que difiere de la de otras denominaciones cristianas. [3] Es una de las doctrinas por las que los testigos de Jehová son más conocidos. [4]

La literatura de los testigos de Jehová enseña que su rechazo a las transfusiones de sangre entera o de sus cuatro componentes principales (glóbulos rojos, glóbulos blancos, plaquetas y plasma) es una postura religiosa no negociable y que quienes respetan la vida como un don de Dios no intentan mantenerla ingiriendo sangre, [5] [6] ni siquiera en caso de emergencia. [7] A los testigos se les enseña que el uso de fracciones como la albúmina , las inmunoglobulinas y los preparados hemofílicos no están absolutamente prohibidos y que, en cambio, son una cuestión de elección personal. [6] [8]

La doctrina fue introducida en 1945 y ha sufrido algunos cambios desde entonces. Los miembros del grupo que aceptan voluntariamente una transfusión y no se consideran arrepentidos se consideran desvinculados del grupo al abandonar sus doctrinas [9] [10] [11] y posteriormente son rechazados por los miembros de la organización. [12] Aunque la mayoría de los testigos de Jehová aceptan la doctrina, una minoría no lo hace. [13] [14]

La Sociedad Watch Tower ha establecido Servicios de Información Hospitalaria para brindar educación y facilitar la cirugía sin sangre . Este servicio también mantiene Comités de Enlace Hospitalario. [15]

Doctrina

Basándose en diversos textos bíblicos, entre ellos Génesis 9:4, Levítico 17:10 y Hechos 15:28–15:29, los testigos de Jehová creen:

La doctrina de los testigos de Jehová sobre la sangre prohíbe específicamente ciertos procedimientos médicos que implican el uso de sangre, entre ellos el uso de glóbulos rojos , glóbulos blancos , plaquetas y plasma sanguíneo . No se prohíben otras fracciones derivadas de la sangre. Las publicaciones de la Watch Tower afirman que algunos productos derivados de uno de los cuatro componentes principales pueden ser tan similares a la función del componente entero y desempeñar una función tan vital en el cuerpo que “la mayoría de los cristianos los considerarían objetables”. [6] En el caso de los procedimientos para los que no existe una prohibición doctrinal específica, las personas deben obtener detalles del personal médico y luego tomar una decisión personal. [21]

Procedimientos prohibidos

Están prohibidos los siguientes procedimientos médicos:

Procedimientos y productos permitidos

Los siguientes procedimientos y productos no están prohibidos y quedan a la decisión de cada miembro: [23]

Cirugía sin sangre

Muchos médicos han expresado su voluntad de respetar las preferencias de los pacientes y proporcionar un tratamiento sin sangre [27] [ se necesita citar para verificar ] y alrededor de 200 hospitales ofrecen programas de medicina y cirugía sin sangre para pacientes que desean evitar o limitar las transfusiones de sangre. [27] La ​​cirugía sin sangre se ha realizado con éxito en procedimientos importantes, incluida la cirugía a corazón abierto y los reemplazos totales de cadera . [28] Un estudio de 2012 en JAMA Internal Medicine concluyó que "los testigos no parecen tener un mayor riesgo de complicaciones quirúrgicas o mortalidad a largo plazo cuando las comparaciones se realizan adecuadamente por estado de transfusión. Por lo tanto, las estrategias actuales de manejo extremo de la sangre no parecen colocar a los pacientes en mayor riesgo de reducción de la supervivencia a largo plazo". El estudio también afirmó que "las estimaciones de supervivencia de los testigos fueron del 86%, 69%, 51% y 34% a los 5, 10, 15 y 20 años después de la cirugía, respectivamente, frente al 74%, 53%, 35% y 23% entre los no testigos que recibieron transfusiones". [29]

Las técnicas médicas y quirúrgicas sin sangre tienen limitaciones, y los cirujanos dicen que el uso de diversos productos sanguíneos alogénicos y la transfusión de sangre autóloga preoperatoria son estándares apropiados de atención para ciertas presentaciones de pacientes. [30] [31] La Sociedad Watch Tower afirma que en emergencias médicas donde las transfusiones de sangre parecen ser la única manera disponible para salvar una vida, los testigos de Jehová solicitan que los médicos brinden la mejor atención alternativa posible bajo las circunstancias, respetando su convicción personal. [32] La Sociedad Watch Tower ha reconocido que algunos miembros han muerto después de rechazar la sangre. [33]

En algunos países, incluidos Canadá y el Reino Unido, la decisión de un padre o tutor puede ser revocada legalmente por el personal médico. En este caso, el personal médico puede actuar sin consentimiento, obteniendo una orden judicial en una situación que no sea de emergencia, o sin dicha orden en una situación de emergencia. [34] [35] En Japón, a los niños menores de 15 años se les pueden administrar transfusiones de sangre en contra de sus deseos y de los de sus padres, y los niños entre 15 y 18 años pueden recibir un tratamiento similar siempre que ellos, o al menos uno de sus tutores legales, consientan el procedimiento. [36] En los Estados Unidos , la Academia Estadounidense de Pediatría recomienda que en casos de "una amenaza inminente para la vida de un niño", los médicos en algunos casos pueden "intervenir a pesar de las objeciones de los padres". [37]

Comités de Enlace Hospitalario

En 1988, la Sociedad Watch Tower formó los Servicios de Información Hospitalaria , un departamento para ayudar a localizar médicos o equipos quirúrgicos que estén dispuestos a realizar procedimientos médicos a los Testigos sin transfusiones de sangre. [38] El departamento recibió la supervisión del Mostrador de Información Hospitalaria de cada sucursal , [39] [40] [41] y de cien Comités de Enlace Hospitalario establecidos en todo Estados Unidos. [32] [42] En 2003, alrededor de 200 hospitales en todo el mundo ofrecen programas médicos sin sangre. [27] En 2006, hay 1.535 Comités de Enlace Hospitalario en todo el mundo que coordinan la comunicación entre 110.000 médicos. [42] [43]

Los Servicios de Información Hospitalaria investigan en revistas médicas para encontrar información sobre la disponibilidad y eficacia de los métodos de cirugía sin sangre. [32] Difunde información sobre las opciones de tratamiento a los Comités de Enlace Hospitalario locales y a los médicos y hospitales. [43]

Grupos de visitas de pacientes

Desde 2004, todos los años se informa a los testigos de Jehová de los Estados Unidos que "con su consentimiento, la ley permite que los ancianos se enteren de su ingreso [al hospital] y le proporcionen aliento espiritual", [44] pero que "los ancianos que prestan servicios en un grupo de visitas de pacientes [podrían] tener acceso a su nombre" solo si los pacientes dan a conocer sus deseos de acuerdo con la Ley de Portabilidad y Responsabilidad del Seguro Médico (HIPAA). [45]

Las sucursales de los Testigos de Jehová se comunican directamente con las congregaciones para buscar "maneras de beneficiarse de las actividades del Comité de Enlace con los Hospitales (HLC) y el Grupo de Visitas a Pacientes (PVG)". [46] Una publicación de los Testigos de Jehová del año 2000 informó que Argentina tenía menos de cien miembros del comité del HLC "que dan información vital a la comunidad médica", y agregó que "su trabajo se complementa con cientos de otros ancianos abnegados que forman los Grupos de Visitas a Pacientes que llaman a los pacientes Testigos para ayudarlos y animarlos". [47] Cada sucursal nombra miembros del comité del PVG, que sirven como voluntarios. [48] [49]

Aceptación entre los testigos de Jehová

Desde la elaboración de la doctrina de la sangre hasta el punto de prohibir la transfusión, la mayoría de los testigos de Jehová han adoptado la posición de la organización. [50] [51] Aquellos testigos de Jehová que aceptan la doctrina de la sangre por lo general se aferran firmemente a sus convicciones. [52] En la edición de agosto de 1998 de Academic Emergency Medicine , Donald Ridley, testigo de Jehová y abogado del personal de la organización, argumentó que llevar una tarjeta de Directiva Médica actualizada emitida por la organización indica que un individuo está personalmente de acuerdo con la posición religiosa establecida de los testigos de Jehová. [53]

En 1958, La Atalaya informó sobre un miembro particular de los testigos de Jehová que aceptó voluntariamente una transfusión de sangre, en contra de la doctrina de la Sociedad Watch Tower. [54] La organización confirma que los miembros han aceptado transfusiones de sangre, a pesar de la imposición en 1961 de una política comunitaria de rechazo a la aceptación voluntaria. [55] [56]

En 1982, los doctores Larry J. Findley y Paul M. Redstone llevaron a cabo un estudio de caso revisado por pares de una congregación de 59 testigos de Jehová para evaluar las creencias individuales con respecto a la sangre entre los testigos de Jehová. Los investigadores afirmaron: "Los miembros de esta congregación se niegan rotundamente a aceptar todos los productos sanguíneos... Ninguno de los miembros afirmó que recibiría una transfusión de sangre ni siquiera si su negativa significara la muerte. Casi un tercio de los encuestados había rechazado personalmente las transfusiones de sangre". Sin embargo, el estudio también mostró que siete encuestados estaban dispuestos a aceptar trasplantes de plasma y un miembro una autotransfusión, ambas terapias prohibidas por la doctrina de los testigos de Jehová. Los investigadores comentaron: "Hay alguna falta de comprensión o rechazo a seguir la doctrina entre algunos miembros". Los investigadores observaron que los datos de contacto de los encuestados fueron proporcionados por los ancianos de la congregación, lo que puede haber influido en las respuestas dadas. [57] Otro estudio revisado por pares que examinó los registros médicos indicó un porcentaje similar de testigos de Jehová dispuestos a aceptar transfusiones de sangre para sus hijos. Los adultos jóvenes también mostraron disposición a aceptar transfusiones de sangre. [50] En otro estudio, los pacientes testigos de Jehová que se presentaron para el trabajo de parto y el parto mostraron disposición a aceptar algún tipo de sangre o productos sanguíneos. De estos pacientes, el 10 por ciento aceptó una transfusión de sangre completa. [51]

Las publicaciones de la Watch Tower han señalado que, dentro de las religiones, las creencias personales de los miembros a menudo difieren de la doctrina oficial. [58] En cuanto a la aceptación por parte de los testigos de Jehová de la posición oficial de la organización sobre la sangre, los doctores Cynthia Gyamfi y Richard Berkowitz afirman: "Es ingenuo suponer que todas las personas de cualquier grupo religioso comparten exactamente las mismas creencias, independientemente de la doctrina. Es bien sabido que los musulmanes, los judíos y los cristianos tienen variaciones individuales significativas en sus creencias. ¿Por qué no debería ser eso también cierto en el caso de los testigos de Jehová?" [59]

La ambivalencia y el rechazo a la doctrina de la sangre se remontan al menos a la década de 1940. Después de que la Sociedad Watch Tower estableciera la doctrina, enseñando que no se debe comer sangre ( c.  1927-1931 ), Margaret Buber, que nunca fue miembro de la denominación, ofreció un relato de primera mano de los testigos de Jehová en el campo de concentración nazi de Ravensbrück . Relata que una abrumadora mayoría estaba dispuesta a comer morcilla a pesar de tener alimentos alternativos para elegir, específicamente después de considerar las declaraciones bíblicas sobre la sangre. [60]

Historia de la doctrina

Desde 1931, [61] cuando se adoptó el nombre de "testigos de Jehová", las publicaciones de la Sociedad Watch Tower mantuvieron la opinión del fundador de la Sociedad, Charles Taze Russell , de que la referencia a abstenerse de comer sangre en el Decreto Apostólico de Hechos 15:19–29 era una "sugerencia" que debía darse a los conversos gentiles . [62] [63] Las publicaciones de la Watch Tower durante la presidencia de Joseph Franklin Rutherford elogiaron los usos comerciales y de emergencia de la sangre. [64] [65] Un número de 1925 de The Golden Age elogió a un hombre por donar sangre 45 veces sin pago. [66] En 1927, La Atalaya señaló, sin más detalles, que en Génesis 9, Dios decretó que Noé y su descendencia "no debían comer la sangre, porque la vida está en la sangre". [67] En 1940, la revista Consolation informó sobre una mujer que accidentalmente se disparó con un revólver en el corazón y sobrevivió a un procedimiento quirúrgico importante durante el cual un médico que la atendió donó un litro de su propia sangre para transfusión. [68]

En 1944, con la Sociedad Watch Tower bajo la administración del presidente Nathan Homer Knorr , La Watchtower afirmó que los decretos contenidos en Génesis 9:4 y Levítico 17:10–14 prohibían comer o beber sangre en tiempos bíblicos "ya sea por transfusión o por la boca" y que esto se aplicaba "de manera espiritual a las personas consagradas de buena voluntad hoy, también conocidas como ' Jonadabs ' de las 'otras ovejas' del Señor". [69]

En septiembre de 1945, representantes de la Sociedad Watch Tower de los Países Bajos comentaron sobre la transfusión de sangre en la edición holandesa de Consolation . Una traducción de sus comentarios al inglés dice:

Cuando perdemos la vida por negarnos a recibir vacunas, eso no da testimonio que justifique el nombre de Jehová. Dios nunca ha promulgado normas que prohíban el uso de drogas, vacunas o transfusiones de sangre. Es una invención de personas que, como los fariseos, dejan de lado la misericordia y el amor de Jehová. [70]

Según el sociólogo Richard Singelenbreg, la declaración que aparece en la edición holandesa de Consolation puede haber sido publicada sin conocimiento de la posición doctrinal publicada en la edición en inglés de julio de 1945 de Consolation por la sede de la Sociedad Watch Tower en los Estados Unidos. [71]

En 1945, la aplicación de la doctrina sobre la sangre se amplió para prohibir las transfusiones de sangre entera, ya sea alogénica o autóloga. [72] La prohibición no especificaba ninguna medida punitiva por aceptar una transfusión, pero en enero de 1961 —en lo que más tarde se describió como una aplicación de “mayor rigor” [73] — se dictaminó que aceptar una transfusión de sangre por razones de conciencia era una ofensa que podía ser motivo de expulsión. [55] La Sociedad Watch Tower advirtió que aceptar una transfusión de sangre “puede resultar en la prolongación inmediata y muy temporal de la vida, pero eso a costa de la vida eterna para un cristiano dedicado”. [74]

En septiembre de 1956, ¡Despertad! declaró que “ciertas fracciones de sangre… también están bajo la prohibición bíblica”. [75] En septiembre de 1961 se reiteró una postura en contra de “las diversas fracciones de sangre” . [76] En noviembre del mismo año, se modificó la doctrina para permitir que los miembros individuales decidieran si podían aceptar en conciencia fracciones de sangre utilizadas para fines tales como la vacunación. [77] Esta postura se ha ampliado desde entonces; el formulario de poder notarial duradero preformateado proporcionado por la Sociedad Watch Tower incluye una opción para que los testigos de Jehová “acepten todas las fracciones derivadas de cualquier componente primario de la sangre”. [78]

En 1964, a los testigos de Jehová se les prohibió obtener transfusiones para sus mascotas , utilizar fertilizantes que contuvieran sangre e incluso se les aconsejó (si les remordía la conciencia) que escribieran a los fabricantes de alimentos para perros para verificar que sus productos no contenían sangre. [79] Más tarde ese año, se declaró que los médicos o enfermeras que fueran testigos de Jehová no administrarían transfusiones de sangre a otros miembros dedicados. En cuanto a administrar transfusiones a no miembros, La Atalaya declaró que tal decisión "se deja a la propia conciencia del médico cristiano". [80]

En 1982, un artículo en La Atalaya afirmó que sería incorrecto que los Testigos permitieran que las sanguijuelas se alimentaran de su propia sangre como parte de un procedimiento médico, debido a la santidad de la sangre. [81]

En 1989, La Atalaya declaró: “Cada individuo debe decidir” si acepta o no los procedimientos de hemodilución y recuperación de sangre autóloga (recuperación de células). [21] En 1990, se publicó un folleto titulado ¿Cómo puede la sangre salvarle la vida?, que describe la doctrina general de los testigos de Jehová sobre la sangre.

En el año 2000, la Sociedad Watch Tower expuso claramente su postura sobre las fracciones de sangre. [22] Se instruyó a los miembros para que decidieran personalmente si aceptar una fracción violaría la doctrina sobre la sangre. En un artículo posterior, se recordó a los miembros que los testigos de Jehová no donan sangre ni almacenan su propia sangre antes de una cirugía. [20]

En mayo de 2001, la Sociedad Watch Tower revisó sus directivas médicas y tarjetas de identidad para abordar su posición doctrinal sobre la sangre; los materiales revisados ​​se distribuyeron a partir del 3 de mayo de 2001. [82] Estos documentos revisados ​​especificaban que las "transfusiones de sangre alogénica" eran inaceptables, mientras que el documento anterior (fechado en 1999) afirmaba que las "transfusiones de sangre" eran inaceptables. Los documentos revisados ​​de 2001 estuvieron vigentes hasta el 20 de diciembre de 2001. La Sociedad Watch Tower rescindió entonces el documento revisado, declarando: "Después de una revisión más profunda, se ha determinado que las tarjetas con fecha "md-E 6/01" e "ic-E 6/01" no deben usarse. Por favor, destruyan estos artículos y asegúrense de que no se distribuyan a los publicadores". Se dio instrucciones a los élderes para que volvieran a la edición anterior de 1999 de las directivas médicas y tarjetas de identidad. [83]

Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower afirman con frecuencia las consecuencias negativas de las transfusiones de sangre:

Puntos de vista críticos

La oposición a las doctrinas de la Watch Tower sobre las transfusiones de sangre ha surgido tanto de miembros como de no miembros. Un grupo de Testigos disidentes conocido como Testigos de Jehová Asociados para la Reforma sobre la Sangre (AJWRB) afirma que no hay base bíblica para la prohibición de las transfusiones de sangre y busca que se cambien algunas políticas. [13] En una serie de artículos en el Journal of Medical Ethics , el neurólogo estadounidense Osamu Muramoto, quien es asesor médico de la AJWRB, ha planteado cuestiones que incluyen lo que él afirma es coerción para rechazar transfusiones, inconsistencia doctrinal, uso selectivo de información por parte de la Sociedad Watch Tower para exagerar los peligros de las transfusiones y el uso de creencias médicas obsoletas. [89] [90] [9]

Interpretación de las escrituras

Los Testigos disidentes dicen que el uso que hace la Sociedad de Levítico 17:12 para apoyar su oposición a las transfusiones de sangre [91] [92] entra en conflicto con sus propias enseñanzas de que los cristianos no están bajo la ley mosaica. [93] [89] El teólogo Anthony Hoekema afirma que la sangre prohibida en las leyes levíticas no era humana, sino animal. Cita a otros autores que apoyan su punto de vista de que la instrucción de Hechos 15 de abstenerse de sangre no tenía la intención de ser un pacto eterno sino un medio de mantener una relación pacífica entre cristianos judíos y gentiles. [94] [95] Ha calificado de "literalismo absurdo" el uso que hacen los Testigos de una prohibición bíblica de comer sangre para prohibir la transfusión médica de sangre humana. [96]

Coerción

Osamu Muramoto ha sostenido que la negativa de los testigos de Jehová a recibir un tratamiento sanguíneo que "salva vidas" [9] crea graves problemas éticos biomédicos. Ha criticado la "intervención controladora" de la Sociedad Watch Tower mediante lo que él afirma es un control de la información y su política de penalizar a los miembros que aceptan transfusiones de sangre o defienden la libertad de elegir un tratamiento basado en la sangre. [89] [9] Dice que la amenaza de ser clasificado como un Testigo disociado y posteriormente rechazado por amigos y parientes que son miembros obliga a los testigos de Jehová a aceptar y obedecer la prohibición de las transfusiones de sangre. [10] [89] [90] Sin embargo, en un caso particular relacionado con una decisión de un tribunal de distrito ruso, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) no encontró nada en las sentencias que sugiera que se aplicó alguna forma de presión indebida o influencia indebida. Señaló: “Por el contrario, parece que muchos testigos de Jehová han optado deliberadamente por rechazar las transfusiones de sangre con antelación, sin las limitaciones de tiempo que impone una situación de emergencia”. El tribunal dijo: “La libertad de aceptar o rechazar un tratamiento médico específico, o de elegir una forma alternativa de tratamiento, es vital para los principios de autodeterminación y autonomía personal. Un paciente adulto competente es libre de decidir... no recibir una transfusión de sangre. Sin embargo, para que esta libertad tenga sentido, los pacientes deben tener derecho a tomar decisiones que estén de acuerdo con sus propios puntos de vista y valores, independientemente de lo irracionales, imprudentes o imprudentes que puedan parecerles esas decisiones a los demás”. [97]

Muramoto ha afirmado que la intervención de los Comités de Enlace con los Hospitales puede aumentar la "presión organizativa" que ejercen los familiares, amigos y miembros de la congregación sobre los pacientes Testigos para que rechacen el tratamiento basado en la sangre. Señala que, si bien los miembros de los Comités de Enlace con los Hospitales, que son ancianos de la iglesia, "pueden dar al paciente 'apoyo moral', se sabe que la influencia de su presencia en el paciente es tremenda. Los informes de casos revelan que los pacientes TJ han cambiado su decisión anterior de aceptar el tratamiento con sangre después de una visita de los ancianos". Afirma que esa presión organizativa compromete la autonomía de los pacientes Testigos e interfiere en su privacidad y confidencialidad. Ha defendido una política en la que la organización Watch Tower y los ancianos de la congregación no interrogarían a los pacientes sobre los detalles de su atención médica y los pacientes no revelarían esa información. Dice que la Sociedad adoptó esa política en 1983 con respecto a los detalles de la actividad sexual entre parejas casadas. [9] [98] [99]

El portavoz de la Watch Tower, Donald T. Ridley, dice que ni a los ancianos ni a los miembros de la HLC se les instruye ni se les anima a investigar las decisiones de atención médica de los pacientes Testigos y no se involucran en las hospitalizaciones de los pacientes a menos que los pacientes soliciten su ayuda. Sin embargo, el representante de la HLC de la Sociedad Watch Tower, David Malyon, dice que respondería al "pecado" de los Testigos del que tiene conocimiento diciendo en realidad: "¿Vas a decírselo tú o se lo digo yo?" [100] Sin embargo, Ridley dice que la sugerencia de Muramoto de que los Testigos deberían tener libertad para hacer caso omiso de las enseñanzas y normas bíblicas de la Watch Tower es absurda. Dice que amar a Dios significa obedecer los mandamientos, no desobedecerlos, y ocultar la propia desobediencia a los demás. [99] [101]

Muramoto recomienda que los médicos se reúnan en privado con los pacientes para hablar de sus deseos y que los ancianos de la iglesia y los miembros de la familia no estén presentes, lo que permite que los pacientes se sientan libres de la presión de la iglesia. Sugiere que los médicos interroguen a los pacientes sobre (a) si han considerado que la Sociedad Watch Tower podría aprobar pronto algunas prácticas médicas que actualmente consideran objetables, de la misma manera que anteriormente abandonó su oposición a la vacunación y los trasplantes de órganos; (b) si los pacientes Testigos saben qué componentes sanguíneos están permitidos y cuáles están prohibidos, y si reconocen que esas decisiones son políticas de la organización y no enseñanzas bíblicas; y (c) si se dan cuenta de que, aunque algunas escrituras bíblicas proscriben el consumo de sangre, el consumo y la transfusión de sangre tienen efectos completamente diferentes en el cuerpo. [90] David Malyon, representante de la Sociedad Watch Tower, ha respondido que las preguntas sugeridas por Muramoto son una afrenta para coaccionar a los testigos de Jehová con una "inquisición filosófica complicada" y, si las utilizan los médicos, serían "una transformación abusiva del papel médico de socorro y cuidado en el de abogado del diablo y embaucador". [100]

Uso selectivo de la información

Muramoto ha afirmado que muchas publicaciones de la Sociedad Watch Tower emplean la exageración y el emocionalismo para enfatizar los peligros de las transfusiones y las ventajas de los tratamientos alternativos, pero presentan una imagen distorsionada al no informar sobre los beneficios del tratamiento basado en la sangre. Sus publicaciones tampoco reconocen que en algunas situaciones, incluida la hemorragia rápida y masiva , no hay alternativas a las transfusiones de sangre. [89] [90] Afirma que las publicaciones de la Sociedad Watch Tower a menudo discuten el riesgo de muerte como resultado de rechazar las transfusiones de sangre, pero dan poca consideración al sufrimiento prolongado y la discapacidad, que producen una carga adicional para la familia y la sociedad, que puede resultar de la negativa. [90] El abogado y ex testigo Kerry Louderback-Wood [102] también afirma que las publicaciones de los Testigos exageran los riesgos médicos de tomar sangre y la eficiencia de las terapias médicas sin sangre en situaciones críticas. [103]

Douglas E. Cowan , un académico en sociología de la religión, ha afirmado que los miembros del movimiento cristiano contra las sectas que critican a la Sociedad Watch Tower hacen un uso selectivo de la información. Por ejemplo, el apologista cristiano Richard Abanes escribió que su prohibición de las transfusiones de sangre "ha provocado innumerables muertes de Testigos a lo largo de los años, incluidos muchos niños". [104] Cowan escribió: "Sin embargo, cuando el lector cuidadoso comprueba [la nota a pie de página de Abanes], buscando quizás alguna justificación estadística, sólo encuentra una conjetura estadística basada en las cifras de uso de sangre de la Cruz Roja de 1980". Cowan también dice que Abanes omite "cuestiones críticas" en un intento de "presentar la cara más negativa posible". Cowan escribió que "el lector se queda con la impresión de que la Sociedad Watchtower preside conscientemente una cantidad sustancial de muertes evitables cada año". [105]

Creencias médicas obsoletas

Osamu Muramoto dice que la Sociedad Watch Tower se apoya en creencias médicas centenarias y descartadas para apoyar su afirmación de que las transfusiones de sangre son lo mismo que comer sangre. [106] El folleto de la Sociedad Watch Tower de 1990 ¿Cómo puede la sangre salvarle la vida? citó a un anatomista del siglo XVII para apoyar su punto de vista. [107] Muramoto dice que la idea de que la sangre es alimento —que todavía se defiende en las publicaciones de la Watch Tower [108] — fue abandonada por la medicina moderna hace muchas décadas. [89] Ha criticado una analogía que utiliza comúnmente la Sociedad [109] en la que se afirma: "Consideremos a un hombre a quien el médico le dice que debe abstenerse de beber alcohol. ¿Sería obediente si dejara de beber alcohol pero se lo inyectaran directamente en las venas?" [106] Muramoto dice que la analogía es falsa, y explica: “El alcohol ingerido por vía oral se absorbe como alcohol y circula como tal en la sangre, mientras que la sangre ingerida por vía oral se digiere y no entra en la circulación como sangre. La sangre introducida directamente en las venas circula y funciona como sangre, no como nutrición. Por lo tanto, la transfusión de sangre es una forma de trasplante de órganos celulares. Y... los trasplantes de órganos están permitidos ahora por la Sociedad Watchtower”. [89] Dice que la objeción a las transfusiones de sangre sobre la base de las proscripciones bíblicas contra el consumo de sangre es similar a la negativa a un trasplante de corazón sobre la base de que un médico advirtió a un paciente que se abstuviera de comer carne debido a su alto nivel de colesterol. [90]

David Malyon, presidente del Comité de Enlace Hospitalario Inglés en Luton , Inglaterra , ha afirmado que la discusión de Muramoto sobre las diferencias entre consumir sangre y alcohol es pedante y dice que las leyes de sangre en la Biblia se basan en la reverencia por la vida y su asociación con la sangre, y que las leyes deben mantenerse en el espíritu tanto como en la letra. [100]

Inconsecuencia

Muramoto ha descrito como peculiar e inconsistente la política de la Watch Tower de aceptar todos los componentes individuales del plasma sanguíneo siempre que no se tomen al mismo tiempo. [89] Dice que la Sociedad no ofrece ninguna explicación bíblica para diferenciar entre tratamientos prohibidos y aquellos considerados una "cuestión de conciencia", explicando que la distinción se basa enteramente en decisiones arbitrarias del Cuerpo Gobernante , a las que los Testigos deben adherirse estrictamente sobre la premisa de que son verdades basadas en la Biblia. [89] Ha cuestionado por qué los glóbulos blancos (1 por ciento del volumen sanguíneo) y las plaquetas (0,17 por ciento) están prohibidos, pero la albúmina (2,2 por ciento del volumen sanguíneo) está permitida. [89] Ha cuestionado por qué donar sangre y almacenar sangre para transfusión autóloga se considera incorrecto, pero la Sociedad Watch Tower permite el uso de componentes sanguíneos que deben ser donados y almacenados antes de que los Testigos los usen. [90] Se ha preguntado por qué los Testigos, aunque consideran que la sangre es sagrada y simboliza la vida, están dispuestos a dejar morir a una persona dándole más importancia al símbolo que a la realidad que simboliza. [90]

Kerry Louderback-Wood dice que al etiquetar las fracciones de sangre actualmente aceptables como "minúsculas" en relación con la sangre entera, la Sociedad Watch Tower hace que sus seguidores no comprendan el alcance y la extensión de las fracciones permitidas. [103]

La respuesta de la Sociedad Watch Tower es que la cuestión real no es el líquido en sí , sino el respeto y la obediencia a Dios. [77] [110] Dicen que su principio de abstenerse de la sangre como muestra de respeto se demuestra por el hecho de que a los miembros se les permite comer carne que todavía contenga algo de sangre. Tan pronto como se drena la sangre de un animal, se ha mostrado respeto a Dios, y entonces una persona puede comer la carne aunque pueda contener una pequeña cantidad de sangre. [77] La ​​visión de los testigos de Jehová sobre la carne y la sangre es diferente a la de los seguidores judíos kosher, que hacen grandes esfuerzos para eliminar los pequeños rastros de sangre. [111] [112]

Véase también

Referencias

  1. ^ Manteneos en el amor de Dios . Sociedad Watch Tower. 2008. pág. 77.
  2. ^ "Hechos 15:29". Biblia NET . 2014. que os abstengáis de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de lo estrangulado y de la inmoralidad sexual. Si os guardáis de estas cosas, haréis bien. Adiós.
  3. ^ Brachear, Manya A. (9 de octubre de 2012). "Más médicos respetan las objeciones religiosas a las transfusiones de sangre". Chicago Tribune . Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2012.
  4. ^ Evans, Allan S.; Moynes, Riley E.; Martinello, Larry (1973). Lo que el hombre cree: un estudio de las grandes religiones del mundo . McGraw-Hill Ryerson. pág. 361. ISBN 978-0-07-077440-7Hay dos elementos de creencia que son probablemente más conocidos que cualquier otro entre los no Testigos. Uno es la negativa a luchar en la guerra... la otra creencia bien conocida es la negativa a aceptar transfusiones de sangre.
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  6. ^ abcd "Dejaos guiar por el Dios vivo". La Atalaya . 15 de junio de 2004. págs. 19–24.
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    El artículo presenta los resultados de un estudio para determinar las necesidades y creencias médicas de una congregación de testigos de Jehová en Denver, mediante el envío de un cuestionario a los 70 miembros adultos. Se recibieron 59 respuestas. De las 59, 7 indicaron que aceptarían una transfusión de plasma (Tabla 1 en la página 607).
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Lectura adicional

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