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Satriya

Sattriya ( Assamés : সত্ৰীয়া ), o Sattriya Nritya , es una importante danza clásica india . [2] [3] Inicialmente fue creada como parte de Bhaona , que son representaciones de Ankiya Nat , obras de un acto, originalmente creadas por Sankardev , un erudito de los siglos XV-XVI de Assam . [4] [5] Estas danzas son parte de las tradiciones vivas actuales de Sattra , que son comunidades de devotos residentes que pertenecen al Ekasarana Dharma , una secta hindú establecida por Sankardev. [2] [6] [7]

Los temas interpretados están relacionados con Krishna , así como otros avatares de Vishnu como Rama , [8] e historias de las epopeyas Mahabharata y el Ramayana .

El 15 de noviembre de 2000, la Sangeet Natak Akademi de la India reconoció a la Sattriya como una de las ocho danzas clásicas de la India. La Sattriya moderna explora muchos temas y obras, y sus representaciones se llevan a cabo en todo el mundo. [9]

Historia

Sattriya es una danza clásica de la India, que rastrea sus raíces en los antiguos textos teatrales y musicales de la India, particularmente el Nātya Śāstra de Bharata Muni . [10] [11] Su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [12] [13] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [14] La versión más estudiada del texto Nātya Śāstra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [12] [15] El texto describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual es parte de las danzas clásicas indias.

[12] [16] La danza y las artes escénicas, afirma este antiguo texto, [17] son ​​una forma de expresión de las ideas espirituales, las virtudes y la esencia de las escrituras. [18]

La historia de las artes de la danza en Assam se remonta a la antigüedad, como lo evidencian las inscripciones en placas de cobre y las esculturas relacionadas con las tradiciones del Shaivismo y el Shaktismo . [19] De manera similar, las tradiciones musicales y de canto se han rastreado hasta la tradición de canto coral asamés para las epopeyas hindúes: el Ramayana y el Mahabharata . [19]

La forma moderna de Sattriya se atribuye a Sankaradeva del siglo XV, quien sistematizó la danza utilizando los textos antiguos e introdujo el drama y la danza expresiva ( nritta y nritya ) como una forma de arte religioso comunitario para la devoción emocional a Krishna. [6] [20] [19]

Desde el siglo XV, el arte Sattriya creció como parte del movimiento bhakti vaisnava, en monasterios hindúes llamados Sattra . [20] El arte fue desarrollado y practicado por monjes en forma de danzas-dramas sobre leyendas y mitologías de Krishna, particularmente de textos como el Bhāgavata Purāna . [21] Una parte distintiva de la danza Sattriya dentro de templos y monasterios es que la danza no se celebra ante ningún ídolo, sino que se realiza ante una copia del Bhagavata Purana colocada en la esquina este (salida del sol) llamada Manikut del salón de baile ( namghar ). [21]

Estas danzas dramáticas fueron escritas y dirigidas, en sus inicios, por el poeta y santo asamés Sankaradeva y por su principal discípulo Madhavadeva. La mayoría de ellas fueron compuestas durante el siglo XVI. [22] En el pasado, eran el dominio de los monjes varones, pero ahora las interpretan bailarines y bailarinas. En la segunda mitad del siglo XX, Sattriya Nritya pasó del santuario de los sattras /monasterios de Assam al escenario metropolitano. [23]

La Sangeet Natak Akademi reconoció a Sattriya Nritya como danza clásica oficial de la India en 2000. Actualmente, las Sattriyas se interpretan en escenarios de todo el mundo. [22]

Repertorio

Al igual que las otras escuelas de danza clásica india, Sattriya abarca los principios requeridos de una forma de danza clásica: los tratados de danza y dramaturgia, como Nātya Śāstra , Abhinaya Darpana y Sangīta Ratnākara de Śārngadeva; [24] El Sangīta Ratnākara de Śārngadeva complementa su Bhakti Ratnakara , que rastrea los Upanishads , Bhagavad Gita , temas de Yoga y Vedanta , los valores éticos como la no violencia ( ahimsa ), la veracidad ( satya ) y otros, estableciendo así una base teológica para Sattriya. [25] Para Shankaradeva, los valores religiosos, la ética, las alegrías de la vida y las artes escénicas estaban íntimamente vinculados, y pidió a los líderes de los monasterios hindúes que compusieran al menos una obra, durante su mandato, antes de morir. [7]

El repertorio sattriya (mārg) incluye nritta (danza pura, solista), nritya (danza expresiva, solista) y nātya (obra dramática, grupal). Como todas las principales formas de danza clásica india, esas tres categorías de representaciones son: [26] [27]

Los gestos de las manos ( mudras ), el trabajo de pies ( padas ), las posturas, los ritmos, el entrenamiento de los artistas y otros aspectos del drama de danza Sattriya siguen de cerca los descritos en Nātya Śāstra y otros textos de danza clásica hindú, y son bastante similares a otras danzas clásicas importantes como Odishi , Kathakali , Bharatanātyam y otras que se encuentran en el sur y norte de la India. [8] [32] Algunos elementos y características básicas de Sattriya coinciden con los que se encuentran en la danza Manipuri que se encuentra en el vecino estado de Manipur. [33]

Sattriya Nritya es un género de danza dramática que cuenta historias míticas y religiosas a través de expresiones de manos y rostros. La unidad básica de danza y ejercicio de un Sattriya se llama Mati Akhara , igual a 64 al igual que en Natya Shastra , son los conjuntos fundamentales que los bailarines aprenden durante su entrenamiento. Los Akharas se subdividen en Ora, Saata, Jhalak, Sitika, Pak, Jap, Lon y Khar. Una actuación integra dos estilos, uno masculino ( Paurashik Bhangi , enérgico y con saltos), y femenino ( Stri Bhangi , Lasya o delicado). [34]

Tradicionalmente, la Sattriya era interpretada únicamente por los bhokot (monjes varones) en los monasterios como parte de sus rituales diarios o para conmemorar festivales especiales. Hoy, además de esta práctica, la Sattriya también es interpretada en el escenario por hombres y mujeres que no son miembros de los sattras , sobre temas que van más allá de lo mitológico. [ cita requerida ]

Las obras coreografiadas en un Sattriya son las que se encuentran en textos hindúes como el Bhāgavata Purāna, las Epopeyas y las composiciones de los eruditos asamés. [8]

Vestidos

El vestido de la danza Sattriya es principalmente de dos tipos: el vestido masculino que comprende el dhoti, chadar y el paguri (turbante) y el vestido femenino que comprende el ghuri , chadar y kanchi (tela de cintura). Tradicionalmente, los vestidos eran de color blanco o seda cruda con uso de rojo, azul y amarillo para números de baile específicos. En épocas anteriores, se usaban principalmente materiales de terciopelo y satén para los vestidos. Con el cambio de tiempo, a medida que esta forma de danza evolucionó de los sattras al escenario, el diseño y los materiales de los vestidos de baile cambiaron. Pat (también escrito paat): una seda producida en Assam que se deriva de la planta de morera y seda muga ( seda dorada de Assam ) también se usa en la preparación del vestido de baile. También se usan otros colores brillantes en los vestidos femeninos. Estos materiales tejidos a mano normalmente tienen motivos locales intrincados como Kingkhap, Miri Motif, Kolka , etc. [35] [36]

En la danza Sattriya también se observan usos de vestimentas específicas para la obra. La vestimenta de Krishna Nritya y Nadubhangi Nritya es de color amarillo y azul, en consonancia con la vestimenta del Señor Krishna. El Sutradhar Nritya también tiene su vestimenta blanca específica con un turbante especial.

Las joyas tradicionales de Assam se utilizan en la danza Sattriya. Las joyas se fabrican con una técnica única en Kesa Sun (oro en bruto). Los artistas llevan Kopali en la frente, Muthi Kharu y Gam Kharu (pulseras), diferentes tipos de piezas para el cuello como Mata Moni (para bailarines masculinos), Golpata , Dhulbiri (con forma de instrumento musical dhol), Bena (colgante con forma de medialuna), Jethipata (con forma de lagarto), Dugdugi (con forma de hoja), Senpata (con forma de águila), Dhansira (hebra de grano de arroz) y Lokaparo (diseño de paloma). Los pendientes se hacen con diseños similares y los bailarines también llevan Thuka Suna y Keru . Las bailarinas llevan flores blancas en el pelo. [35] [36]

Los vestidos de los Ankiya Naats (dramas) son coloridos y específicos de cada personaje. El uso de Mukha (máscaras) para representar demonios y personajes especiales también es exclusivo de esta forma de danza. El arte de hacer máscaras es una parte integral de la cultura Sattriya y se originó en los Sattras de Assam. En los Ankiya Naats se utilizan turbantes y coronas bellamente decoradas hechas por artesanos locales . [35] [36]

El maquillaje facial de la danza Sattriya se parece a otras formas de danza clásica de la India. Sin embargo, en épocas anteriores se utilizaban materiales y hierbas tradicionales para el maquillaje. [36]

Música e instrumentos

Sattriya Nritya está acompañado de composiciones musicales llamadas bargeets (compuestas por Sankardeva y Shree Shree Madhavdev , entre otros) que se basan en ragas clásicos . [ cita requerida ]

Un instrumento musical clave que acompaña una actuación Sattriya es el khol (tambor asimétrico de dos caras bastante diferente del resto de la India) que se toca con los dedos. [37] La ​​forma especial y los materiales de construcción (arcilla, madera, cuero, masa de arroz, limaduras de hierro, correas de cuerda) del khol Sattriya producen un tono alto con el lado derecho ( Daina ), mientras que producen un sonido de graves profundos en el izquierdo ( Bewa ). [37]

Junto al khol se encuentran varios tipos de Tālas o platillos (Manjira, Bhortal, Bihutal, Patital, Khutital) y la flauta ( bansuri ). Otros instrumentos como el violín y el armonio han sido añadidos recientemente. [37] [nota 1]

Estilos

Una actuación Sattriya se presenta en muchos estilos, como el Sutradhara (o Sutra-bhangi), Bhangi específico para cada personaje , Prabesh , Nritya y Jhumura . [8] El Sutradhara es un estilo que cuenta una historia y presenta los valores espirituales del vaisnavismo en un formato clásico completo: nritta, nritya y natya. Una característica del estilo Sutradhara (o Sutradhari) es el comentario incluido para la audiencia en el idioma local. [39]

Ankiya Nat es un subgénero que consiste en obras de un solo acto de Sattriya . Se trata de composiciones dedicadas pero que incluyen baladas, danza y drama. [4] [5]

Los diferentes estilos específicos de carácter de Sattriya tienen sus propias variaciones de vestimenta y se centran en las diversas etapas de la vida y actividades de Radha, Krishna y las gopis. [34]

Notas

  1. ^ En algunas composiciones, los siguientes instrumentos musicales regionales adicionales, adoptados de danzas folclóricas regionales, completan la orquesta: Bin, Tokari, Dotara, Nagara y diferentes estilos de tambores (mrdanga, dhol, dambaru, etc.). [38]

Referencias

  1. ^ "Reserve Krishnakshi Kashyap para un evento | Solicite Krishnakshi Kashyap para una actuación | Aprenda canto clásico indostánico, Kathak, Tabla, canto ligero, flauta, armonio, sitar, formas de danza moderna, Bharatnatyam".
  2. ^ de Frank Burch Brown (2014). Manual de Oxford sobre religión y artes. Oxford University Press. Págs. 193-195. ISBN 978-0-19-517667-4.
  3. ^ Williams 2004, págs. 83–84, las otras danzas clásicas indias importantes son: Bharatanatyam, Kathak, Odissi, Kathakali, Kuchipudi, Cchau, Manipuri, Yaksagana y Bhagavata Mela.
  4. ^ ab Ankiya Nat, UNESCO: Base de datos de Asia y el Pacífico sobre patrimonio cultural inmaterial (PCI), Japón
  5. ^ ab Lavanya Vemsani (2016). Krishna en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del Señor hindú de muchos nombres. ABC-CLIO. págs. 12-13. ISBN 978-1-61069-211-3.
  6. ^ ab Shovana Narayan (2011). El libro de Sterling sobre la danza clásica india. Sterling Publishers. págs. 73-74. ISBN 978-81-207-9078-0.
  7. ^ de Farley P. Richmond, Darius L. Swann y Phillip B. Zarrilli 1993, pág. 22.
  8. ^ abcd Maheswar Neog (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época. Motilal Banarsidass. págs. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
  9. ^ Sunil Kothari (2012). Urmimala Sarkar Munsi y Stephanie Burridge (ed.). Atravesando la tradición: celebrando la danza en la India. Routledge. págs. 23-24. ISBN 978-1-136-70379-9.
  10. ^ Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Artes escénicas e implicaciones terapéuticas. Routledge. pp. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7.
  11. ^ Ragini Devi 1990, págs. 60–68.
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  13. ^ Tarla Mehta 1995, págs. xxiv, 19-20.
  14. ^ Wallace Dace 1963, pág. 249.
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  16. ^ Kapila Vatsyayan 2001.
  17. ^ Guy L. Beck (2012). Liturgia sónica: ritual y música en la tradición hindú. University of South Carolina Press. págs. 138-139. ISBN 978-1-61117-108-2Cita: "Susan Schwartz ha resumido la importancia del Natyasastra para la religión y la cultura hindúes: "En resumen, el Natyasastra es una disertación enciclopédica exhaustiva de las artes, con énfasis en las artes escénicas como su característica principal. También está lleno de invocaciones a deidades, reconociendo los orígenes divinos de las artes y el papel central de las artes escénicas en el logro de objetivos divinos (...)" .
  18. ^ Coormaraswamy y Duggirala (1917). "El espejo del gesto". Harvard University Press. pág. 4.; Véase también el capítulo 36
  19. ^ abc Maheswar Neog (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época. Motilal Banarsidass. págs. 292–293. ISBN 978-81-208-0007-6.
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  23. ^ Kothari, Sunil (ed). Sattriya: danza clásica de Assam . Marg, The Marg Foundation, Mumbai, 2013, sinopsis.
  24. ^ Maheswar Neog (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaiṣṇava en Assam: Śaṅkaradeva y su época. Motilal Banarsidass. págs. 208–221. ISBN 978-81-208-0007-6.
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Bibliografía

Enlaces externos

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