Sandhyavandanam ( sánscrito : सन्ध्यावन्दनम् , romanizado : sandhyāvandanam , lit. 'saludo a (la Diosa) Crepúsculo' o 'saludo durante el crepúsculo') es un ritual religioso obligatorio centrado en la recitación del mantra Gayatri , tradicionalmente se supone que se realiza tres veces al día por las comunidades Dvija de hindúes , [1] [2] particularmente aquellos iniciados a través de la ceremonia del hilo sagrado conocida como Upanayanam e instruidos en su ejecución por un gurú , en este caso alguien calificado para enseñar el ritual védico. [2] Sandhyopasana se considera un camino para alcanzar la liberación (moksha).
En el Ramayana y el Mahabharata se puede observar la práctica de Sandhyā por parte de Rama y Krishna . En Balakanda (23.2, 23.2) del Ramayana, Viswamitra despierta a Rama y Lakshmana al amanecer para la adoración de Sandhyā. En Udyogaparva (82.21) del Mahabharata hay una referencia a Krishna realizando Sandhya. [3]
Sir Monier-Williams tradujo sandhyā como crepúsculo (es decir, el período entre la noche y el día), así como "los actos religiosos realizados por los brahmanes y los hombres nacidos dos veces en las tres divisiones anteriores del día". [4] El Sandhyāvandanam consiste en la recitación ritual de los Vedas . Estos rituales se realizan tres veces al día: por la mañana ( prātassaṃdhyā ), al mediodía ( mādhyāhnika ) y por la tarde ( sāyaṃsaṃdhyā ).
El mantra Gayatri , el mantra central del Sandhyavandanam, tiene 24 sílabas:
Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton tradujeron el mantra como: “Que podamos hacer nuestra esa deseable refulgencia del dios Savitar , quien despertará nuestras percepciones”. [6]
Sandhyākāla también se define como el momento de realizar Sandhyā . Tradicionalmente, el día se divide en 5 partes, cada una con un intervalo de 2 horas y 24 minutos. Son prātaḥ-kālaḥ (temprano en la mañana), pūrvahna (por la mañana), madhyāhna (alrededor del mediodía), aparāhna (por la tarde), sāyāhna (por la noche). Según el calendario tradicional hindú, el día [nota 1] que comienza con el amanecer (es decir, desde la medianoche de la noche anterior hasta el amanecer se considera parte del día anterior). [7]
Un Sandhyākāla dura 72 minutos (es decir, 3 ghaṭīs de 24 minutos). [8] : 218
El Sandhyāvandanam se realiza tradicionalmente mirando hacia el este en el sandhyā de la mañana (haciendo Gāyatrījapa hasta el amanecer), hacia el norte al mediodía y hacia el oeste en el sandhyā de la tarde (haciendo Gāyatrījapa hasta que salgan las estrellas). [nota 2] Por la tarde, solo la parte āchamana se realiza en el este o el norte.
Según la obra Sandhyātattvasubhodini, [8] : 133 el Sāṅgopāṅga Sandhyāvandanam (lit. Sandhyāvandanam con todas las partes esenciales y secundarias) consta de diferentes componentes denominados aṅgas (lit. miembros). Aparte del aṅgi principal , tiene 5 partes anteriores (pūrvāṅga) y 5 partes posteriores (uttarāṅga).
Antes del comienzo de los 5 pūrvāṅgas, hay 3 angas: Ācamanaṃ (आचमनम्), Prāṇāyāmaḥ (प्राणायामः) y Sankalpaḥ (सङ्कल्). पः), que no se mencionan por separado. Estos 5 pūrvāṅgas son:
La parte principal es el mantra Sandhyopāsanā (सन्ध्योपासना मन्त्रम्), que implica la contemplación de Brahman , al que se denomina 'Brahmabhāvanam'. Los smritis también se refieren a este mantra Upāsanā como la parte Dhyānam en Sandhyāvandanam . Sin embargo, pocos smritis, como los de Manu y Āśvalāyana, consideran al Gāyatrījapaḥ como el principal. [9] : 69 Los 5 uttarāṅgas son:
Además de los componentes védicos anteriores del Sandhyāvandanam, muchos incluyen lo siguiente debido a influencias tántricas :
Un Pañcapātra es un conjunto de utensilios sagrados utilizados para los rituales hindúes. Normalmente incluye un plato ( thāḷī, laghupātra ) y una cuchara ritual ( uddhariṇī o ācamanī ).
Según los sabios Vyasa y Parashara , un asiento ( Āsana ) para japa se hace tradicionalmente de seda ( kauśeya ), manta ( kambala ), piel ( ajina ), madera ( dāruja ) u hojas de palma ( tālapatra ). Los textos hindúes citan varios beneficios o desventajas espirituales y materiales según los materiales utilizados para el asiento. [9] : 67
A menudo se utiliza un Japamāla para contar el número de recitaciones en el Gayatri japa . Normalmente se canta un Āsanamantra antes de sentarse.
Según la tradición local, el Tilakadhāraṇa consiste en aplicar una marca sagrada ( Tilaka ) en la frente antes de comenzar el Sandhyā . Para este fin se utilizan habitualmente materiales como kumkuma (bermellón), gandha (pasta de sándalo), gopichandana (arcilla sagrada) y bhasma (ceniza sagrada). Los Shaivitas y Smartas marcan el tripuṇḍra (त्रिपुण्ड्रम्), también llamado Bhasmadhāraṇa (भस्मधारण), mientras que los vaishnavitas marcan el ūrdhvapuṇḍra (ऊ र्द्ध्वपुण्ड्रम्).
Tripuṇḍra , o Bhasmadhāraṇa , se refiere a "tres líneas paralelas de marcas de ceniza en la frente", como se menciona en el Śivapurāṇa (1.18). [10] Ūrdhvapuṇḍra es una marca perpendicular hecha en la frente usando sándalo u otras sustancias sagradas, que simboliza una identidad vaisnava . [11] Las autoridades tradicionales advierten que realizar Sandhyā sin tilakadhāraṇa hace que el ritual sea infructuoso. [nota 3]
El yajñopavītam ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् , cordón sagrado) usado como upavīta [nota 4] (es decir, de la manera apropiada de usarlo sobre el hombro izquierdo y debajo del brazo derecho ) se cita como una necesidad para realizar el Sandhyavandanam. [12]
Es una práctica habitual recitar mantras del propio Veda en Sandhyāvandanam. El procedimiento descrito aquí está tomado del Taittirīya śākha de (Kriṣna) Yajurveda, tal como lo siguen los pueblos telugu y tamil que adhieren a la tradición smarta . [13] [14] [15] [16] Los mantras utilizados en Prāṇāyāma, Mantrācamana, Gāyatrī āhvānam, Devatānamaskāraḥ y Gāyatrī Prasthānam provienen directamente del Mahanarayana Upanishad (revisión de Andhra que contiene 80 anuvakas). [17]
Sandhyāvandanam comienza con mānasasnānam ( lit. ' baño mental ' ) que implica viṣṇusmaraṇaṃ (recuerdo de Vishnu):
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato'pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ saḥ bāhyābhyantaraḥ śuciḥ
puṇḍarīkākṣa puṇḍarīkākṣa [nota 5]
Ya sea puro o impuro, pasando por todas las condiciones de la vida material,
si recuerdas el ojo de loto , entonces, uno se vuelve externo e interno limpio.
Al recitar el cántico anterior, se rocía agua sobre la cabeza tres veces.
Achamana (आचमन) implica beber agua tres veces mientras se medita en el 'Atman Supremo' y se evitan los pensamientos sobre el yo. Achamana se realiza solo mirando hacia el este o el norte. Hay tres tipos de Āchamanam : [18]
Dado que este es el primer āchamana en Sandhyāvandanam, el sorbo de agua debe ser Purāṇācamana (es decir, los 24 nombres de Vishnu comenzando con Om Keśavāya svāha y compañía). Luego, se realizan un Smṛtyācāmana y un Bhūtocchāṭana .
Se realiza una invocación protectora, pidiendo la eliminación de obstáculos en forma de bhūtas (espíritus) y piśācas (entidades malévolas), para que uno pueda continuar con sus deberes sagrados o espirituales ( Brahma-karma ) sin interferencias.
Prāṇāyāma se refiere a la práctica de la respiración controlada en la meditación. Consiste en tres procesos: el primero es la inhalación , que implica respirar lentamente a través de la fosa nasal derecha; llamada pūraka (पूरकः). El segundo es la retención , que implica retener la respiración cerrando ambas fosas nasales, durante un período más o menos prolongado; llamado kumbhaka (कुम्भक). Según Yajnavalkya smriti, el mantra Gayatri con sus śiras (cabeza) [nota 6] y precedido por las 7 vyāhṛtīs ; [nota 7] a cada una de las cuales se debe agregar la sílaba Om. Este canto debe hacerse tres veces durante kumbhaka. Luego, el tercero es la exhalación , que implica exhalar lentamente a través de la otra fosa nasal; llamado como recaka (रेचकः).
Sankalpa significa tomar la resolución.
Luego, se realiza Jalābhimantraṇam mientras se recita el mantra Gayatri para purificar el agua justo antes de Prathama Mārjana .
Marjanam también se conoce como Mantrasnānam (baño con mantras). Los mantras que se utilizan habitualmente aquí alaban al agua como fuente de nutrición, medicinas y energía.
Mantrācamanaṃ (मन्त्राचमन) o Jalaprāśanaṃ (जलप्राशन) se refiere a beber agua mientras se recitan mantras védicos relevantes para la purificación interna antes de realizar actos rituales. Se ofrece agua consagrada por mantras al "fuego" presente en la boca, contemplando que el cuerpo, la mente y el corazón han sido limpiados. Los pecados abordados incluyen mentales (por ejemplo, malos pensamientos, ira), orales (por ejemplo, mentiras, abuso) y físicos (por ejemplo, robo, actos sexuales prohibidos, consumo de alimentos indeseables o aplastamiento de criaturas bajo los pies). El ritual busca la emancipación de los pecados cometidos durante el día o la noche.
Se realiza Smṛtyācāmana dos veces. Luego se realiza Punarmārjanaṃ, o segunda limpieza.
Aghamarṣaṇaṃ (अघमर्षणम्) es un ritual destinado a liberar a uno de los pecados. Se toman unas gotas de agua en la mano mientras se canta el mantra correspondiente. El practicante induce mentalmente al Pāpapuruṣa (personificación del pecado) a salir por la nariz hacia el agua, que luego se arroja hacia el lado izquierdo. En el Yajurveda Sandhyā , el significado del mantra es:
Om, así como el sudor se alivia con la sombra del árbol, así como el baño remueve las impurezas del cuerpo, así como el ghee se purifica por su agente purificador. (Yajurveda, Taittiriya Brahmana, 2-4-4-43)
Así que las Aguas me purifiquen de todos los pecados.
Se realizan un Smṛtyācāmana (स्मृत्याचमन) y un Prāṇāyāma (प्राणायाम). A continuación, arghyapradāna (अर्घ्यप्रदान) se refiere a la ofrenda de agua al Sol con las dos manos como se establece en los Grihyasutras. Se toma un puñado de agua con dos manos ahuecadas mientras se está de pie frente al Sol. Luego se recita el Savitri (es decir, Gayatri Mantra ), precedido por los vyāhṛtis y el pranava (es decir, om ). Arghya se ofrece tres veces. Se cree que estos tres arghyas destruyen a los Mandeha Rakshasas , quienes se dice que luchan contra el Sol durante cada sandhyā (crepúsculo). [nota 8] Si hay un retraso en el sandhyā al exceder el tiempo de sandhyā, entonces Prāyaścitta arghya (es decir, el cuarto) es dado.
Luego se contempla al sol como Brahman (es decir, la realidad suprema) a través del mantra asā'vādityo brahmā (असाऽवादित्यो ब्रह्मा, lit. "este Āditya es de hecho el Brahman "). Los smartas que se adhieren al advaita pronuncian el verso adicional So'ham asmi y Aham brahmāsmi (सोऽहमस्मि। अहं ब्रह्मास्मि॥, iluminado. "Este soy yo" [nota 9] y "Yo soy Brah hombre" [nota 10] ).
A continuación, se realizan dos rondas de Smṛtyācāmana (स्मृत्याचमन) y tres rondas de Prāṇāyāma (प्राणायाम). Tarpana (तर्पण) es un término en la práctica védica que se refiere a una ofrenda hecha a entidades divinas, donde se toma agua con la mano derecha y se vierte sobre los dedos estirados. En Sandhyā (संध्या), se ofrecen cuatro devatarpaṇas (देवतर्पण) al Sandhyādevatā (संध्यादेवता). [nota 11] [21]
En Gāyatrī āhvānam (literalmente, "invitación de Gāyatrī"), se invita al Sandhyādevatā (la deidad de Sandhyā ) con mantras védicos relevantes. Se realizan un Śrautācāmana (श्रोताचमन) y un Prāṇāyāma (प्राणायाम). Después de esto, se recita el Gāyatrī japa sankalpa (गायत्री जप संकल्प).
En nyāsa (न्यास), la apropiación mental o asignación de varias partes del cuerpo a deidades tutelares se realiza justo antes y después de Gāyatrī japa (गायत्री जप). Hay dos tipos de nyāsa : karanyāsa (करन्यास) y aṅganyāsa (अङ्गन्यास). Estos implican la "colocación ritual de los dedos sobre diferentes partes del cuerpo según lo prescrito", acompañada de mantras auxiliares relacionados. Cuando se realiza antes del japa, el aṅganyāsa termina con la pronunciación de digbandhaḥ (दिग्बन्धः, invocando la protección de los ocho puntos cardinales). Cuando se realiza después del japa, termina con digvimokaḥ (दिग्विमोकः, liberando la protección). A continuación, se recita el mantra Gāyatrīdhyāna (गायत्रीध्यान मन्त्र) . ) se recita.
Mudrāpradarśana (मुद्रा प्रदर्शन) se refiere a la exhibición de varios mudras (मुद्रा, mudrā, que significa "gestos con las manos") antes y después de la recitación del japa (जप, japa, que significa "canto o recitación").
Los practicantes de las tradiciones Rigvédica y Yajurvédica hacen especial hincapié en el uso de mudras en Sandhyavandanam, que reflejan influencias tántricas , para mejorar la concentración y la energía espiritual. Estos gestos incorporan una mezcla de elementos védicos y tántricos, con variaciones según la tradición específica.
Estos mudras se muestran inmediatamente después de realizar el nyāsa (न्यास, nyāsa, que significa "colocación ritual de los dedos"). En Sandhyāvandanam (सन्ध्यावन्दनम्, sandhyāvandana), hay 32 mudras: 24 son pūrva mudras (पूर्व मुद्रा, pūrva mudrā, que significa "pre-ja pa mudras"), y los 8 restantes son uttara mudras (उत्तर मुद्रा, uttara mudrā, que significa "post-japa mudras"). [22]
pūrvamudra pradarśanam –
sumukhaṃ sampuṭaṃ caiva vitataṃ vistṛtaṃ tathā dvimukhaṃ trimukhaṃ caiva catuḥ pañcamukhaṃ tathā ṣaṇmukho'dhomukhaṃ caiva vyāpikāñjalikaṃ tathā śakaṭaṃ yamapāśa ṃ ca grathitaṃ sammukhonmukham pralambaṃ muṣṭikaṃ caiva matsyaḥ kūrmo varāhakam siṃhākrāntaṃ mahākrāntaṃ mudgaraṃ pallavaṃ tathā
Después de mostrar 24 mudras, se debe recitar el siguiente sloka que enfatiza la demostración de mudras:
caturvimśati mudravaigāyatryāṃ supratiṣṭhitāḥ
(itimudrā najānāti gāyatrī niṣphalābhavet)
Significado: Estos 24 mudrās están bien establecidos en el mantra Gayatri. Si uno no conoce estos mudrās, la meditación del Gayatri se vuelve infructuosa.
Justo antes del japa , se recita el śloka del mantra Gāyatrī que transmite el significado del mantra Gāyatrī . Luego se canta el mantra Gāyatrī 1008, [nota 12] 108, [nota 13] 54, [nota 14] 28, [nota 15] o al menos 10 [nota 16] veces, utilizando un japamāla (cuentas de oración) o un karamāla (conteo manual). Se realiza la meditación sobre la deidad solar, ya que se la considera la realidad absoluta ( Parabrahman ) que reside en el loto del corazón ( hṛtpadma ) de todos los seres. El conteo debe hacerse con la mano derecha, que debe estar cubierta con un paño.
Hay tres métodos para realizar japa :
Se realiza un Śrautācāmana y un Prāṇāyāma . A continuación, se recita el Gāyatrī japāvasāna sankalpa . Luego, se realiza nuevamente nyasa , concluyendo con la pronunciación de digvimokaḥ , después de lo cual se recita el mantra Gāyatrī dhyāna . Posteriormente, se muestran los 8 uttara mudras restantes .
uttaramudra pradarśanam –
surabhiḥ jñāna cakraṃ ca yoniḥ kūrmo'tha paṅkajam liṅgaṃ niryāṇa mudrā cetyaṣṭamudrāḥ prakīrtitāḥ
Luego se ofrece el fruto del japa a Brahman pronunciando Om tat sat brahmārpaṇam astu ( sánscrito : ॐ तत्सत् ब्रह्मार्पणमस्तु , lit. "Eso es la verdad; [el fruto de japa] se ofrece a Brahman ").
Se realiza un Smṛtyācāmana y tres rondas de Prāṇāyāma . Durante el upasthānaṃ , se cantan mantras relacionados con Mitra (por la mañana), Surya (al mediodía solar) y Varuna (por la tarde) de pie y mirando al sol. Por la mañana, uno mira hacia el este; al mediodía, uno mira hacia el norte; y por la tarde, uno mira hacia el oeste.
Digdevata vandanam o Dik Namaskāraḥ implica oraciones a las deidades de los puntos cardinales: Indra (este), Agni (sureste), Yama (sur), Nirṛti (suroeste), Varuna (oeste), Vayu (noroeste), Soma (norte), Īśāna (noreste), Brahma (arriba) y Vishnu (abajo). Estas deidades son consideradas testigos de todos nuestros actos, y los ideales que representan cada una de ellas proporcionan dirección y guía en nuestro viaje espiritual.
A continuación, se realizan Munina maskāraḥ y Devatā namaskāraḥ , en los que se ofrecen saludos a los munis (sabios) y devatas (deidades). Entre los Smartas , existe una práctica adicional de Hariharābheda smaraṇam , en la que los Smartas contemplan la unidad de Śiva y Vishnu .
Gāyatrī Prasthānam o Udvāsana implica despedirse del Sandhyādevata mediante mantras védicos pertinentes.
Esencia: "Nacida en el pico más alto, en la cima de la montaña de la tierra, con permiso de los brahmanes, oh diosa, parte felizmente".
"¡Oh, Madre de los Vedas, otorgante de beneficios, alabada por mí, que moras en el aire, nacida de los nacidos dos veces (Brāhmanes), concédeme una larga vida en la tierra, riqueza y resplandor bráhmico, y después de otorgarme estos, proceda al mundo de Brahman".
Se saluda al Señor Nārayaṇa cantando un mantra relevante: [nota 17]
Se ofrecen saludos al Cielo ( Dyaus Pitṛ ) y a la Tierra ( Pṛthivī ), considerándolos como padres, a través del Sāṣṭāṅga Namaskāra , acompañado de mantras védicos relevantes del Taittiriya Brahmana .
Se alaba al Señor Vāsudeva (es decir, Krishna) mediante el canto de mantras pertinentes. [nota 18]
Se trata de un saludo formal que consiste en recitar el Gotra y el Pravara . También sirve como expresión de gratitud a los maestros (Rishis) por transmitir la sabiduría divina a la siguiente generación. Es costumbre mencionar el nombre, el gotra, el pravara, el Dharmasutra (del Kalpa ) al que se adhiere y el Veda seguido junto con su śakha (recensión).
Un abhivādana (recitación de pravara) típico para un Yajurvedin es el siguiente:
catussāgara paryantaṃ go brāhmaṇebhyaśśubham bhavatu
....ṛṣeya pravarānvita
....gotraḥ, .......sūtraḥ
....yajuśśākhādhyāyi
....śarmā'haṃ bho abhivādaye [nota 19]
En el abhivādana anterior , los Kshatriyas y los Vaishyas reemplazan śarmā con varmā y guptā , respectivamente.
Se realiza un Purāṇācamana y un Smṛtyācāmana . A continuación, se lleva a cabo el Samarpaṇam , lo que significa que todo el proceso se llevó a cabo con la intención de complacer a la Divinidad según Sus instrucciones. También se le ofrecen los frutos de estas acciones, reconociendo que Él los distribuye equitativamente. Este ritual encarna la filosofía de la entrega total, destinada a disminuir el orgullo e inculcar la humildad.
kāyena vācā manasendriyairvā
buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt
karomi yadyatsakalaṃ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayāmi [nota 20]
Mi cuerpo, mi palabra, mi mente, mis sentidos,
mi intelecto, mi esencia o mis tendencias externas e internas,
todo eso lo haré una y otra vez,
al supremo Nārāyaṇa lo ofrezco. [24]
Por último, se realiza Kṣamāpaṇam (que literalmente significa "pedir perdón" a la Divinidad) para pedir perdón por cualquier acto de omisión o error que se haya cometido. Esto se hace cantando tres de Sus nombres tres veces. Incluso con las mejores intenciones y el máximo cuidado, pueden ocurrir deficiencias. La práctica fomenta la autorreflexión, la corrección de errores y el esfuerzo por mejorar.
La realización de Sandhyāvandana (संध्यावन्दन) establece en primer lugar la elegibilidad de un brahmán para realizar todos los rituales posteriores. Según el Dharmaśāstra (धर्मशास्त्र), los rituales realizados sin Sandhyāvandana se consideran infructuosos, lo que lo convierte en la base de todos los demás rituales védicos. Después de realizar mādhyāhnika-sandhyā (माध्यानिक संध्या, la oración del mediodía), uno expía los pecados cometidos durante la preparación de la comida (por ejemplo, hervir arroz, cortar verduras, quemar leña). En el Vaishvadeva homa (वैश्वदेव होम), se ofrecen pasteles de arroz a los Vishvadevas (विश्वदेवाः), que representan a todas las deidades.
Según el Śāṅkhāyana-gṛhya-sūtra (शाङ्खायनगृह्यसूत्र, Adhyāya II, Khaṇḍa 9), una persona debe ir al bosque, llevando un trozo de madera, y, sentado, realizar Sandhyā (संध्या, oraciones del crepúsculo) al anochecer, manteniendo silencio y mirando al noroeste (entre los puntos oeste y noroeste del horizonte) hasta que aparezcan las estrellas. Durante este tiempo, se murmura el Mahāvyāhṛtis (महाव्याहृतयः), el Sāvitrī (सावित्री) y algunos himnos auspiciosos. Al amanecer, mirando hacia el este, uno permanece de pie hasta que sale el sol, después de lo cual se reanuda el estudio védico. [25]
Otros aspectos del ritual, aunque no son estrictamente parte de Sandhyāvandana , pueden incluir la meditación , el canto de otros mantras ( japa ) y prácticas devocionales específicas para las divinidades preferidas por el practicante. [26] Con respecto a la conexión con las prácticas de meditación, Monier-Williams señala que si se considera un acto de meditación, la palabra sandhyā puede estar relacionada etimológicamente con san-dhyai . [27]
Dependiendo del sistema de creencias del practicante ( smarta , sri vaishnava o madhva ), ciertos mantras o procedimientos pueden variar ligeramente, aunque los elementos centrales como mārjanaṃ (rociar agua), prāśanaṃ (beber agua), punar-mārjanaṃ (rociar adicionalmente) y arghya-pradānaṃ (ofrecer agua) siguen siendo los mismos en la mayoría de los casos. Los smārtas (advaitines) también practican aikyānu-Sandhānam , donde los yajurvedines recitan un verso del Bṛhadāraṇyaka Upanishad ( brahmair vāhaṃ asmi ). Sivaprasad Bhattacharya lo define como el "código hindú de oraciones litúrgicas". [28]