En el judaísmo , una persona que es shomer Shabat o shomer Shabat (plural shomré Shabat o shomrei Shabat ; hebreo : שומר שבת , "observador del sábado", a veces más específicamente, "observador del sábado") es una persona que observa las mitzvot (mandamientos) asociado con el Shabat o Sabbath del judaísmo , que comienza al anochecer del viernes y termina después del atardecer del sábado.
Según la ley judía ( halajá ), se espera que la persona que realiza shomer Shabat cumpla con las prohibiciones contra ciertas formas de melajá (actos creativos). El judío observante no cocina, gasta dinero, escribe, opera aparatos eléctricos ni realiza otras actividades prohibidas en Shabat . Además, se espera que se cumplan una variedad de mandamientos positivos del sábado , como las comidas sabáticas, los rituales, las oraciones, la bondad, la benignidad, el descanso y, para las parejas casadas, las relaciones sexuales el viernes por la noche. [1]
En el judaísmo ortodoxo contemporáneo , la persona shomer Shabat normalmente se esforzaría por seguir todas las reglas asociadas con el sábado. Dentro de los movimientos "liberales" del judaísmo, la frase puede significar una persona que se toma en serio la observancia de las mitzvot "básicas".
El shomer Shabat es un arquetipo mencionado en canciones judías (p. ej., Baruch El Elyon ) y el público objetivo de varios tratados sobre la ley y la práctica judías para el día de reposo (p. ej., Shmirat Shabbat ke-Hilkhata ). En 2000, los medios de comunicación tomaron nota de que el candidato a vicepresidente de los EE.UU. , el senador Joseph Lieberman , es shomer Shabat. [2]
El término shomer Shabat se deriva de la redacción de uno de los Diez Mandamientos en Deuteronomio (5:14-15), que instruye a los hebreos a "observar" el día de reposo y santificarlo. (En Éxodo, el Decálogo establece que deben "recordar" el sábado). El término exacto "shomer Shabat" aparece en la Biblia hebrea sólo en Isaías 56:2,6. Shomer Shabat no se utiliza en la Mishná o el Talmud , aparece varias veces en la literatura midráshica . De manera similar, el término se usa con poca frecuencia en la literatura rabínica medieval y moderna temprana : por ejemplo, una vez en Maimónides, nunca en el Shulján Aruj y rara vez en responsa antes del siglo XX. Sin embargo, el término se ha utilizado con frecuencia durante los últimos 100 años. También se utiliza para nombrar shuls , como un predecesor de Machzike Hadath en Londres, una sinagoga de Gateshead (fundada en 1897) y una en Boro Park .
A lo largo de los años, a los lectores de shomer Shabat se les han ofrecido manuales especializados sobre halajá , incluido un libro popular del rabino Yehoshua Neuwirth y Sefer Shomer Shabat de David ben Aryeh Leib de Lida (ca. 1650-1696), en la foto.
Un shomer Shabat puede contrastarse con la persona que profana el Shabat ( mekhallel shabbat ), una situación de grave desviación cuando se hace en público. [3]
En el pasado, era relativamente poco común ser shomer Shabat en los Estados Unidos, incluso entre los ortodoxos. Emanuel Feldman escribe que era una "rareza" en la ortodoxia estadounidense de los años cincuenta. El politólogo Charles Liebman ha estimado que, en general, alrededor del 4% de los judíos estadounidenses eran shomer shabat en la década de 1960. [4] Entre otros factores, el sábado aún no se había establecido como día libre en el trabajo, y muchos judíos estadounidenses descubrieron que la insistencia en la observancia del Shabat les costaría su sustento. Durante este período, para mejorar la observancia, los rabinos de Flatbush organizaron un consejo de Shabat shomer y realizaron un desfile de Shabat shomer. [5] [6]
Según la Encuesta Nacional de Población Judía (2000-2001), alrededor del 50% de los judíos afiliados (frente al 8% de los no afiliados) encienden velas del sábado. La primera mitzvá en los hogares de Shabat shomer cada viernes por la noche, el encendido de velas lo realizan el 85% de los judíos ortodoxos, el 50% de los conservadores y el 25% de los reformistas (Ament 2005:31). [7] En total, el encendido de velas en sábado es practicado por el 28% de los encuestados por la NJPS, representativos de 4,3 millones de judíos (Comunidades Judías Unidas 2003:7).
Con la creciente observancia entre los judíos ortodoxos, el estatus del shomer Shabat se ha vuelto más importante. Por ejemplo, una de las preguntas clave que se hacen sobre las escuelas diurnas judías ortodoxas es si permiten a los niños que no son shomer Shabat. [8] Se ha descubierto que la distinción del shomer shabat es un factor en la integración social de los niños y las familias. [9] La observancia del sábado es una prioridad importante entre las familias judías ortodoxas [10] y un erudito sostiene que el estatus de shomer Shabat es el "equivalente funcional" de la identidad judía ortodoxa . [11]
Varias organizaciones se han adaptado a los requisitos de observancia religiosa de los judíos shomer de Shabat. Por ejemplo, después de extensas apelaciones en su favor, el Campeonato Nacional de Juicios Simulados de Escuelas Secundarias de EE. UU . hizo ajustes para los judíos observantes de la Academia de Torá del condado de Bergen, que fueron los campeones estatales de 2005 en representación de Nueva Jersey . [12] De manera similar, los hospitales pueden permitir un programa de shomer Shabat para residentes en formación médica, en el que el residente de shomer Shabat trabaja una cantidad de horas similar a la de otros residentes, pero no en Shabat ni en los principales días festivos judíos. Muchos municipios han cooperado con judíos observantes en la creación de un límite simbólico para un vecindario ( eruv ), en el que en un shomer Shabat se permite transportar o mover artículos que de otro modo estarían prohibidos, como un cochecito de bebé . En los deportes, los judíos practicantes pueden tener cabida junto con los adventistas del séptimo día . Alternativamente, grupos como Tzivos Hashem han creado ligas alternativas (como una shomer Shabat alternativa a las ligas menores ).
La observancia del sábado también es importante para las empresas judías. Por ejemplo, una fábrica de papel en Kiryat Gat fue publicitada en 2000 como una fábrica de shomer Shabat. [13] Más críticamente, la observancia del kashrut , las leyes dietéticas judías, depende en gran medida hoy en día de las personas que son shomer Shabat. El mashgiach (supervisor de kashrut) debe ser shomer Shabat. Además, puede ser útil que el propietario también sea shomer Shabat, aunque esta condición no significa necesariamente que se le pueda confiar la supervisión de su propio establecimiento (Ament 2007). Por el contrario, una persona que no es shomer Shabat no es confiable para la supervisión de kashrut, según la Unión Ortodoxa , basada en una respuesta del rabino Moshe Feinstein (Ament 2007). Sin embargo, tales reglas no afectan a los empleados o clientes que no pueden ser shomer shabat.
Como consumidor , el shomer Shabat ayuda a crear una demanda en el mercado para una variedad de productos especiales. Estos productos incluyen temporizadores eléctricos, el blech (para mantener la comida caliente), relojes (como "KosherClock: The Shomer Shabbat Alarm Clock with 5 Alarms") y un horno holandés o una olla de barro para cholent . Para evitar encender o apagar la electricidad, el shomer Shabat puede utilizar una lámpara de Shabat que permanece encendida, pero que puede cubrirse para oscurecer una habitación durante Shabat.
En la película El gran Lebowski , el mejor amigo del protagonista es Walter Sobchak (interpretado por John Goodman ), un converso al judaísmo que se niega a jugar a los bolos en Shabat porque es shomer Shabat. [14] [15]
.. cada viernes por la noche es también una mitzvá especial para que la esposa y el esposo...