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Bosque caimán

19°43′23″N 72°16′23″O / 19.723, -72.273

Bois Caïman ( en francés : Bois Caïman , lit.  'bosque de caimanes'; Bois = madera; Caïman = caimán') [1] fue el lugar de la primera reunión importante de negros esclavizados durante la cual se planeó la primera gran insurrección de esclavos de la Revolución Haitiana . [2]

Papel durante la revolución haitiana

Antes de la ceremonia del Bois Caiman, los rituales vudú eran vistos como un evento de reunión social donde los africanos esclavizados tenían la capacidad de organizarse. [3] Los dueños de esclavos blancos consideraban que estas reuniones y oportunidades de organización eran inofensivas, por lo que estaban permitidas. También se sostiene que el vudú creó una cultura negra más homogénea en Haití.

En la noche del 14 de agosto de 1791, los esclavos representativos de las plantaciones cercanas se reunieron para participar en una ceremonia secreta realizada en los bosques por el cercano Le Cap en la colonia francesa de Saint-Domingue . La ceremonia fue presidida por Dutty Boukman , un destacado líder africano esclavizado y houngan , y Cécile Fatiman , una mambo . [2] Un testigo describió la presencia de 200 africanos esclavizados en el evento. [3] La ceremonia sirvió como un ritual religioso y una reunión estratégica mientras los africanos esclavizados se reunían y planeaban una revuelta contra sus gobernantes esclavistas blancos de la rica llanura del norte de la colonia. La ceremonia se considera el inicio oficial de la Revolución Haitiana.

Los participantes de la ceremonia de Bois Caiman se sintieron inspirados a rebelarse contra sus opresores blancos debido a la promesa que le hicieron a la misteriosa mujer que apareció durante la ceremonia. La figura de la mujer africana había declarado a Boukman el "Jefe Supremo" de la rebelión. En los días siguientes, toda la llanura del norte estaba en llamas, mientras los revolucionarios luchaban contra los blancos que los habían esclavizado. Para reducir el desorden social de la rebelión, los franceses capturaron a Boukman y lo decapitaron. Luego, los franceses exhibieron su cabeza en la plaza de Cap para demostrar su mortalidad y el poder francés. [4]

Envueltos en un halo de misterio, los relatos sobre la ceremonia catalítica y sus detalles particulares han variado. No se conocen relatos escritos de primera mano sobre lo que ocurrió esa noche. El primer documento que se documentó fue la "Historia de la revolución de Saint-Domingue" del colono blanco Antoine Dalmas, publicada en 1814. [5]

El escritor haitiano Herard Dumesle visitó la región y tomó testimonios orales para escribir su relato de la ceremonia. [6] Registró lo que se cree que es la versión más antigua del discurso de Bois Caïman pronunciado por Dutty Boukman . Traducido, dice:

…Este Dios que hizo el sol, que nos trae la luz desde arriba, que levanta el mar y que hace rugir la tempestad. Ese Dios está ahí, ¿entiendes? Escondido en una nube, nos observa, ve todo lo que hacen los blancos. El Dios de los blancos los empuja al crimen, pero quiere que nosotros hagamos el bien. Pero el Dios que es tan bueno nos ordena la venganza. Él dirigirá nuestras manos y nos dará ayuda. Desecha la imagen del Dios de los blancos que tiene sed de nuestras lágrimas. Escucha la libertad que habla en todos nuestros corazones. [7]

Este extracto de la "Historia de Haití y la Revolución Haitiana" oficial [8] sirve como resumen general de los eventos ceremoniales que ocurrieron:

Un hombre llamado Boukman, otro houngan , organizó el 24 de agosto de 1791 una reunión con los esclavos en las montañas del Norte. Esta reunión tomó la forma de una ceremonia vudú en el Bois Caïman, en las montañas del norte de la isla. Estaba lloviendo y el cielo estaba cubierto de nubes; los esclavos comenzaron entonces a confesar su resentimiento por su condición. Una mujer comenzó a bailar lánguidamente entre la multitud, llevada por los espíritus de los loas. Con un cuchillo en la mano, cortó la garganta de un cerdo y distribuyó la sangre entre todos los participantes de la reunión, quienes juraron matar a todos los blancos de la isla.

A pesar de los supuestos hechos y adornos que han dramatizado la ceremonia a lo largo de los siglos, la anécdota más recurrente es el sacrificio de un cerdo negro criollo a Ezili Dantor por parte de la mambo Cécile Fatiman y el pacto formado a través de su sangre. Dalmas proporcionó el primer relato escrito del sacrificio:

Un cerdo negro, rodeado de esclavos a los que se creía que tenían poderes mágicos, cada uno de ellos llevando la ofrenda más extraña, era ofrecido como sacrificio al espíritu todopoderoso... La comunidad religiosa en la que los negros lo degollaban, la codicia con la que creían haberse marcado en la frente con su sangre, la importancia que atribuían a poseer algunas de sus cerdas que creían que los harían invencibles. [5]

Los críticos sostienen la teoría de que la ceremonia nunca se llevó a cabo. El Dr. Leon-Francois Hoffmannn sostiene que el evento simplemente tuvo un papel motivador y unitario para reunir a aliados políticos en todo Haití. Si bien Hoffmannn considera que la narración tuvo un fuerte impacto en la configuración de las motivaciones de los involucrados en la revolución, no considera que haya un sesgo fáctico en la ocurrencia del evento. [9]

El cerdo criollo negro era un sacrificio y un símbolo de Ezili Dantor , la madre de Haití (que se parece a las amazonas de Dahomey con cicatrices o Mino, que significa "nuestras madres" en el idioma fon ). Era una mezcla de las tradiciones del ejército de Dahomey , que era la etnia de muchos de los africanos esclavizados en Saint Domingue con los taínos , que habían huido a las altas montañas de Haití (Haití significa altas montañas en taíno) para escapar de los españoles. [ aclaración necesaria ]

Importancia y legado

La ceremonia del Bois Caïman se ha utilizado a menudo como fuente de inspiración para los nacionalistas y como símbolo de resistencia a la opresión. [10] [11]

En la cultura pop, el Bois Caiman ha sido mencionado en la música y otras obras artísticas como un símbolo de resistencia y unidad. En la década de 1970, Roots Music se refirió al evento del Bois Caiman como un paralelo a la resistencia al régimen totalitario de Duvalier como sus antepasados. [12]

Debido a la afluencia de protestantes estadounidenses en Haití durante la década de 1990, algunos cristianos neoevangélicos recontextualizaron los eventos en Bois Caïman como un "pacto de sangre con Satanás" haitiano [10]. Estaban influenciados por la teología de la "guerra espiritual" y les preocupaba que el gobierno de Aristide hubiera hecho esfuerzos para incorporar al sector vudú más plenamente en el proceso político. [ cita requerida ] Estos evangélicos desarrollaron una reinterpretación de la historia nacional oficial. En esta narrativa, los espíritus ancestrales en el cementerio vudú eran vistos como demonios. En su opinión, el compromiso con los demonios equivalía a un pacto que ponía a Haití bajo el gobierno de Satanás. Si bien algunos evangélicos haitianos suscriben esta idea, la mayoría de los nacionalistas haitianos se oponen vehementemente a ella. [13] Esta creencia fue referenciada por la personalidad de los medios cristianos Pat Robertson en sus controvertidos comentarios durante las secuelas del terremoto de Haití de 2010 . Robertson declaró que el pueblo haitiano "ha sido maldecido por una cosa tras otra" desde el siglo XVIII después de jurar "un pacto con el diablo". [14] Los comentarios de Robertson fueron denunciados. [15]

Referencias

  1. ^ "La rebelión de Boukman". The Louverture Project . Consultado el 14 de agosto de 2024 .
  2. ^ ab Dubois, Laurent (31 de octubre de 2005). Los Vengadores del Nuevo Mundo: La historia de la revolución haitiana. Harvard University Press. pp. 99-100. doi :10.2307/j.ctv322v50g. ISBN. 978-0-674-03436-5.JSTOR j.ctv322v50g  .
  3. ^ ab Geggus, David Patrick (2002). Estudios revolucionarios haitianos . Indiana: Indiana University Press. pág. 72.
  4. ^ "Sitio del Bicentenario de Haití". 2007-08-26. Archivado desde el original el 2007-08-26 . Consultado el 2019-12-04 .
  5. ^ ab Antoine Dalmas: Historia de la revolución de Saint-Domingue (París: Meme Frères, 1814)
  6. ^ Dumesle, Herard (1824). Voyage dans le Nord d'Haiti, ou, Revelation des lieux et des monuments historiques . Les Cayes: Imprimerie du Gouvernement.
  7. ^ Dubois, Laurent (2 de septiembre de 2016). Revolución esclavista en el Caribe, 1789-1804: una breve historia con documentos . Bedford/St. Martin's. ISBN 978-1319048785.OCLC 1048449681  .
  8. ^ Sitio web oficial del Bicentenario de Haití «Sitio del Bicentenario de Haití». Archivado desde el original el 26 de agosto de 2007. Consultado el 16 de agosto de 2007 .
  9. ^ Simidor, Daniel (17 de marzo de 2005). «Haití: el encuentro de Bois Caiman de 1791». Archivado desde el original el 17 de marzo de 2005. Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
  10. ^ ab McAlister, Elizabeth (25 de abril de 2012). "De la rebelión de los esclavos a un pacto de sangre con Satanás: la reescritura evangélica de la historia haitiana". Estudios en religión/ciencias religiosas . 41 (2): 187–215. doi :10.1177/0008429812441310. ISSN  0008-4298. S2CID  145382199.
  11. ^ Blaise, Sandie (2014). "Bois Caïman como una 'maldición'". En representación de Bois Caïman, The Black Atlantic Blog, Universidad de Duke . Consultado el 25 de junio de 2019 .
  12. ^ Blaise, Sandie (12 de abril de 2014). «Bois Caïman como una «maldición»». The Black Atlantic . Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
  13. ^ Elizabeth McAlister (2012). "De la rebelión de los esclavos a un pacto de sangre con Satanás: la reescritura evangélica de la historia haitiana". Estudios en religión/ciencias religiosas 41.2 (2012). Archivado desde el original el 14 de julio de 2014. Consultado el 8 de junio de 2014 .
  14. ^ "Pat Robertson dice que Haití está pagando por un 'pacto con el diablo'". CNN. 13 de enero de 2010. Consultado el 14 de agosto de 2021 .
  15. ^ Condon, Stephanie (14 de enero de 2010). "Los comentarios de Pat Robertson sobre Haití provocan indignación". CBS News . Consultado el 14 de agosto de 2021 .

Fuentes