En la filosofía marxista , la dictadura del proletariado es una condición en la que el proletariado , o la clase trabajadora, tiene el control sobre el poder estatal . [1] [2] [ verificación fallida ] La dictadura del proletariado es la fase de transición de una economía capitalista a una comunista , por la cual el estado posrevolucionario se apodera de los medios de producción , ordena la implementación de elecciones directas en nombre y dentro de los confines del partido estatal proletario gobernante e instituye delegados electos en consejos obreros representativos que nacionalizan la propiedad de los medios de producción de propiedad privada a propiedad colectiva . Durante esta fase, la estructura organizativa del partido debe estar determinada en gran medida por la necesidad de que gobierne con firmeza y ejerza el poder estatal para prevenir la contrarrevolución y facilitar la transición a una sociedad comunista duradera .
Otros términos comúnmente utilizados para describir la dictadura del proletariado incluyen el estado socialista , [3] estado proletario, [4] estado proletario democrático, [5] dictadura revolucionaria del proletariado, [6] y dictadura democrática del proletariado. [7] En la filosofía marxista, el término dictadura de la burguesía es el antónimo de dictadura del proletariado. [8]
La frase dictadura del proletariado fue utilizada por primera vez por Karl Marx en una serie de artículos que luego se republicaron como La lucha de clases en Francia 1848-1850 . [9] El término dictadura indica el control total de los medios de producción por parte del aparato estatal. Friedrich Engels consideró la Comuna de París (1871), que controló la capital durante dos meses antes de ser reprimida, un ejemplo de la dictadura del proletariado. [10] Existen múltiples tendencias populares para este pensamiento político, todas las cuales creen que el Estado persistirá después de la revolución por sus capacidades de imposición:
En Camino de servidumbre (1944), el economista de la Escuela Austriaca Friedrich Hayek escribió que la dictadura del proletariado probablemente destruiría la libertad personal tan completamente como lo hace una autocracia . [16] La Comisión Europea de Derechos Humanos encontró que la persecución de la dictadura del proletariado era incompatible con la Convención Europea de Derechos Humanos en el caso Partido Comunista de Alemania contra la República Federal de Alemania (1957). [17]
Aunque Karl Marx no escribió mucho sobre la naturaleza de la dictadura del proletariado, El Manifiesto Comunista (1848) afirmó que "sus fines sólo pueden alcanzarse mediante el derrocamiento por la fuerza de todas las condiciones sociales existentes". [18] A la luz de la violencia contrarrevolucionaria contra la Revolución húngara de 1848 , Marx escribió que:
Las masacres sin propósito perpetradas desde los acontecimientos de junio y octubre, la tediosa ofrenda de sacrificios desde febrero y marzo, el mismo canibalismo de la contrarrevolución convencerán a las naciones de que sólo hay un camino para acortar, simplificar y concentrar las agonías asesinas de la vieja sociedad y los sangrientos estertores del parto de la nueva sociedad, y ese camino es el terror revolucionario.
— "La victoria de la contrarrevolución en Viena", Neue Rheinische Zeitung [19]
El 1 de enero de 1852, el periodista comunista Joseph Weydemeyer publicó un artículo titulado "La dictadura del proletariado" en el periódico en lengua alemana Turn-Zeitung , donde escribió que "es bastante claro que no puede tratarse aquí de transiciones graduales y pacíficas" y recordó los ejemplos de Oliver Cromwell (Inglaterra) y el Comité de Salvación Pública (Francia) como ejemplos de "dictadura" y "terrorismo" (respectivamente) necesarios para derrocar a la burguesía. [20] En ese año, Marx le escribió: "Mucho antes que yo, los historiadores burgueses habían descrito el desarrollo histórico de esta lucha entre las clases, como lo habían hecho los economistas burgueses su anatomía económica. Mi propia contribución fue (1) demostrar que la existencia de las clases está simplemente ligada a ciertas fases históricas en el desarrollo de la producción; (2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; [y] (3) que esta dictadura, en sí misma, no constituye más que una transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases ". [21]
Marx amplió sus ideas sobre la dictadura del proletariado en su breve obra de 1875, Crítica del Programa de Gotha , una crítica mordaz y un ataque a los principios establecidos en el programa del Partido Obrero Alemán (predecesor del Partido Socialdemócrata de Alemania ). El programa presentaba una vía gradualista , reformista y democrática moderada hacia el socialismo en oposición al enfoque violento socialista revolucionario de los marxistas ortodoxos . Como resultado, estos últimos acusaron al programa de Gotha de ser " revisionista " e ineficaz. [22] Sin embargo, permitió la posibilidad de una transición pacífica en algunos países con fuertes estructuras institucionales democráticas (como el caso de Gran Bretaña, los Países Bajos y los Estados Unidos), sugiriendo sin embargo que en otros países en los que los trabajadores no pueden "alcanzar su objetivo por medios pacíficos" la "palanca de nuestra revolución debe ser la fuerza", sobre el principio de que los trabajadores tenían derecho a rebelarse si se les negaba la expresión política. [23] [24]
Marx afirmó que en una sociedad dirigida por el proletariado, el Estado debería controlar los "productos del trabajo" (es decir, todos los alimentos y productos producidos) y tomar de ellos lo que fuera "una necesidad económica", es decir, lo suficiente para reemplazar "los medios de producción utilizados", una "porción adicional para la expansión de la producción" y "fondos de seguro" para ser utilizados en emergencias como desastres naturales. Además, creía que el Estado debería tomar lo suficiente para cubrir los costos administrativos, fondos para el funcionamiento de los servicios públicos y fondos para aquellos que eran físicamente incapaces de trabajar. Una vez que se hubiera tomado lo suficiente para cubrir todas estas cosas de los "productos del trabajo", Marx creía que lo que quedaba debería entonces ser repartido entre los trabajadores, y que cada individuo obtendría bienes por el valor equivalente al trabajo que había invertido. [25] De esta manera meritocrática , aquellos trabajadores que se esforzaran más y trabajaran más obtendrían más de los beneficios del trabajo colectivo que alguien que no hubiera trabajado tan duro. En la Crítica , señaló que "los defectos son inevitables" y que habría muchas dificultades en la gestión inicial de un estado obrero "tal como surge de la sociedad capitalista" porque estaría "económica, moral e intelectualmente... todavía marcado por las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo seno surge", por lo que aún contendría elementos capitalistas. [25]
En resumen, la visión de Marx de la dictadura del proletariado implicaba experimentos políticos centrados en desmantelar el poder estatal y dispersar sus funciones entre los trabajadores. [26] La dictadura del proletariado era vista como una forma de gobierno transicional en el que la lucha de clases terminaba y el Estado se extinguía. [27] : 29
La fuerza y la violencia desempeñaron un papel importante en la visión de Friedrich Engels sobre la revolución y el gobierno del proletariado. En 1877, discutiendo con Eugen Dühring , Engels ridiculizó sus reservas sobre el uso de la fuerza, afirmando: "La fuerza, sin embargo, desempeña otro papel en la historia, un papel revolucionario; que, en palabras de Marx, es la partera de cada vieja sociedad embarazada de una nueva, que es el instrumento con cuya ayuda el movimiento social se abre paso y destruye las formas políticas muertas y fosilizadas". [28]
En la posdata de 1891 del folleto La guerra civil en Francia (1872), Engels afirmaba: «Muy bien, señores, ¿queréis saber cómo es esta dictadura? Mirad la Comuna de París. Aquella era la dictadura del proletariado». [29] Para evitar la corrupción política burguesa, Engels afirmaba que "la Comuna se valía de dos expedientes infalibles. En primer lugar, cubría todos los puestos —administrativos, judiciales y educativos— mediante elección sobre la base del sufragio universal de todos los interesados, con derecho de los mismos electores a revocar en cualquier momento a sus delegados. Y, en segundo lugar, a todos los funcionarios, altos o bajos, se les pagaba únicamente el salario que percibían los demás trabajadores. El salario más alto pagado por la Comuna a cualquier persona era de 6.000 francos. De esta manera se erigía una barrera eficaz contra la búsqueda de puestos y el arribismo, incluso prescindiendo de los mandatos vinculantes para los delegados [y] para los órganos representativos, que también se añadieron en profusión".
Aunque muchos revolucionarios de la Comuna de París eran anarquistas y "socialistas antiautoritarios" , Engels criticó a los socialistas antiautoritarios ese mismo año, señalando: "Una revolución es sin duda lo más autoritario que existe; es el acto por el cual una parte de la población impone su voluntad a la otra por medio de fusiles, bayonetas y cañones, medios autoritarios, si es que los hay; y si el partido victorioso no quiere haber luchado en vano, debe mantener este dominio por medio del terror que sus armas inspiran en los reaccionarios. ¿Habría durado la Comuna de París un solo día si no hubiera hecho uso de esta autoridad del pueblo armado contra la burguesía?". [30]
La atención que Marx prestó a la Comuna de París la colocó en el centro de las posteriores formas marxistas. Esta declaración fue escrita en el "Discurso del Comité Central a la Liga Comunista", que se atribuye a Marx y Engels: "[Los trabajadores] deben trabajar para asegurar que la excitación revolucionaria inmediata no sea suprimida repentinamente después de la victoria. Por el contrario, debe mantenerse tanto como sea posible. Lejos de oponerse a los llamados excesos -ejemplos de venganza popular contra individuos odiados o contra edificios públicos con los que se asocian recuerdos odiosos- el partido obrero no sólo debe tolerar estas acciones sino incluso debe darles dirección". [31]
En el siglo XX, Vladimir Lenin desarrolló su propia variante del marxismo, conocida como leninismo , la adaptación del marxismo a las condiciones socioeconómicas y políticas de la Rusia imperial (1721-1917). Este cuerpo de teoría se convirtió más tarde en la ideología oficial de algunos estados comunistas . Lenin escribió que el concepto marxista de dictadura significaba que una clase social entera tiene el control político y económico, dentro de un sistema democrático. Lenin abogó por la destrucción de los cimientos del estado burgués y su reemplazo por lo que David Priestland describió como una dictadura "ultrademocrática" del proletariado basada en el sistema de la Comuna de París . [32]
El Estado y la revolución (1917) analiza explícitamente la implementación práctica de la "dictadura del proletariado" a través de la revolución violenta. Lenin niega cualquier interpretación reformista del marxismo como las de Eduard Bernstein y Karl Kautsky . Lenin se centró especialmente en la frase de Engels sobre la " extinción " del Estado, negando que pudiera aplicarse al "Estado burgués" y destacando que la obra de Engels es en su mayor parte un "panegírico de la revolución violenta". Basándose en estos argumentos, denuncia a los reformistas como "oportunistas", reaccionarios y señala la revolución violenta como el único [33] método de introducir la dictadura del proletariado que cumpla con la obra de Marx y Engels. [34]
En la Rusia imperial, la forma de gobierno modelo de la Comuna de París se realizó en los soviets (consejos de trabajadores y soldados) establecidos en la Revolución rusa de 1905 , cuya tarea revolucionaria fue derrocar al estado capitalista (monárquico) para establecer el socialismo —la dictadura del proletariado— la etapa anterior al comunismo . En Rusia, el Partido Bolchevique (descrito por Lenin como la "vanguardia del proletariado") elevó los soviets al poder en la Revolución de Octubre de 1917. A lo largo de 1917, Lenin sostuvo que el Gobierno Provisional Ruso no representaba los intereses del proletariado porque, en su opinión, representaban la dictadura de la burguesía. Argumentó que debido a que posponían continuamente las elecciones democráticas, negaban la prominencia de los soviets constituidos democráticamente y todas las promesas hechas por los partidos burgueses liberales antes de la Revolución de Febrero seguían sin cumplirse, los soviets necesitarían tomar el poder por sí mismos. [32]
Lenin argumentó que en un país subdesarrollado como Rusia la clase capitalista seguiría siendo una amenaza incluso después de una revolución socialista exitosa. [35] Como resultado, abogó por la represión de aquellos elementos de la clase capitalista que tomaron las armas contra el nuevo gobierno soviético, escribiendo que mientras existieran clases, un estado necesitaría existir para ejercer el gobierno democrático de una clase (en su opinión, la clase trabajadora) sobre la otra (la clase capitalista). [35] Lenin escribió que "[l]a dictadura no significa necesariamente la abolición de la democracia para la clase que ejerce la dictadura sobre otras clases; pero sí significa la abolición de la democracia (o la restricción muy material, que también es una forma de abolición) para la clase sobre la cual, o contra la cual, se ejerce la dictadura". [36] [37] Después de la Primera Guerra Mundial , Karl Kautsky se convirtió en un crítico de la Revolución bolchevique y fue denunciado por Lenin como un "renegado". [38]
El uso de la violencia, el terror y el gobierno de un solo partido comunista fue criticado por otros marxistas , incluidos Karl Kautsky , [39] y Rosa Luxemburg , [40] así como por anarcocomunistas como Peter Kropotkin . [41] A principios de la década de 1930, los movimientos socialistas que no apoyaban la línea del partido bolchevique fueron condenados por la Internacional Comunista y llamados socialfascismo . [42]
La democracia soviética otorgaba el derecho al voto a la mayoría de la población, que elegía a los soviets locales, que elegían a los soviets regionales, y así sucesivamente hasta elegir al Soviet Supremo de la Unión Soviética . Los capitalistas estaban privados de sus derechos en el modelo soviético ruso. Sin embargo, según Lenin, en un país desarrollado sería posible prescindir de la privación de derechos de los capitalistas dentro de la dictadura proletaria democrática, ya que el proletariado tendría garantizada una mayoría abrumadora. [43] Los bolcheviques en 1917-1924 no afirmaron haber logrado una sociedad comunista. En contraste, el preámbulo de la Constitución de 1977 (Ley Fundamental) de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (la "Constitución de Brezhnev"), declaró que la Revolución de 1917 estableció la dictadura del proletariado como "una sociedad de verdadera democracia" y que "el objetivo supremo del Estado soviético es la construcción de una sociedad comunista sin clases en la que habrá un autogobierno comunista público". [44]
Durante la Guerra Civil Rusa (1918-1922), todos los principales partidos de oposición tomaron las armas contra el nuevo gobierno soviético , participaron en sabotajes, colaboraron con los zaristas depuestos o intentaron asesinar a Lenin y otros líderes bolcheviques. Cuando los partidos de oposición como los cadetes y los mencheviques fueron elegidos democráticamente para los Soviets en algunas áreas, procedieron a utilizar su mandato para dar la bienvenida a las fuerzas militares zaristas y capitalistas extranjeras . En un incidente en Bakú , el ejército británico, una vez invitado, procedió a ejecutar a miembros del Partido Bolchevique (que se habían retirado pacíficamente del Soviet cuando no pudieron ganar las elecciones). Como resultado, los bolcheviques prohibieron a cada partido de oposición cuando se volvió contra el gobierno soviético. En algunos casos, se levantaron las prohibiciones. Esta prohibición de partidos no tuvo el mismo carácter represivo que tendrían las prohibiciones posteriores bajo Stalin. [45]
En el plano interno, los críticos de Lenin argumentaban que esa represión política siempre había sido su plan. Sus partidarios argumentaban que la guerra civil reaccionaria del movimiento blanco patrocinado desde el extranjero lo requería, dado el fallido asesinato de Lenin por parte de Fanya Kaplan el 30 de agosto de 1918 y el exitoso asesinato de Moisei Uritsky el mismo día. Después de 1919, los Soviets habían dejado de funcionar como órganos de gobierno democrático, ya que la hambruna inducida por las requisas forzadas de grano llevó a que los Soviets se quedaran sin gente común. Para entonces, la mitad de la población de Moscú y un tercio de Petrogrado habían huido al campo en busca de comida y la vida política se había paralizado. [45]
Los bolcheviques se preocuparon de que en estas condiciones —la ausencia de participación masiva en la vida política y la prohibición de los partidos de oposición— las fuerzas contrarrevolucionarias se expresaran dentro del propio Partido Bolchevique (existían algunas pruebas de ello en la masa de ex miembros del partido de oposición que se inscribieron como miembros del Partido Bolchevique inmediatamente después del final de la Guerra Civil). A pesar del principio del centralismo democrático en el Partido Bolchevique, las facciones internas fueron prohibidas. Esto se consideró una medida extrema y no entraba dentro de la doctrina marxista. La prohibición se mantuvo hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. [46] En 1921, el debate interno vigoroso y la libertad de opinión todavía estaban presentes dentro de Rusia y los inicios de la censura y la represión política masiva aún no habían surgido. La facción de la Oposición Obrera continuó operando a pesar de estar nominalmente disuelta. Los debates del Partido Comunista de la Unión Soviética continuaron publicándose hasta 1923. [32]
En el 22º Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética , Nikita Jruschov declaró la transformación de la "dictadura del proletariado" en el " estado de todo el pueblo ". [47] [48]
En su fundación, la República Popular China se autodenominó una dictadura democrática popular . [49] : 74 Según Mao Zedong , esto significaba una democracia para el pueblo revolucionario (considerado como la mayoría de la población) y las medidas coercitivas implícitas en la "dictadura" para los contrarrevolucionarios . [49] : 74–75 Esta forma de estado a favor del campesinado, el proletariado y otros que podían afirmar una conciencia revolucionaria no pretendía ser imparcial. [49] : 75
En la concepción maoísta , la dictadura del proletariado no era ejercida por el proletariado como clase en sí misma, sino por quienes tenían la "conciencia proletaria" correcta. [50] Las creencias y valores que comprendían la necesaria conciencia proletaria maoísta eran cuestiones de debate político e intelectual, sujetas a redefinición con el tiempo. [50]
La Revolución Cultural cuestionó [ ¿según quién? ] la dictadura del proletariado tal como se había implementado previamente en el socialismo, en particular el hecho de que las funciones del Estado habían pasado a ser en última instancia competencia de los funcionarios/cuadros del partido en lugar de dispersarse más ampliamente. [26] Uno de los componentes declarados de la Revolución Cultural era una forma de política de masas destinada a poner el poder del Estado en manos de la gente común. [26] Como Mao le dijo a los Guardias Rojos en la fase inicial de la Revolución Cultural, todos ellos tenían que "ocuparse de los asuntos del Estado". [26] En última instancia, la Revolución Cultural no logró completar esta reimaginación de lo que podría ser la dictadura del proletariado. [26]
El teórico y activista del Partido Comunista de Filipinas, José María Sison, describe la dictadura del proletariado como una "democracia socialista" para el proletariado y las demás clases explotadas, sin la cual un estado proletario es incapaz de asegurar la democracia para todo el pueblo. [51] Sison escribe: "Si bien la dictadura del proletariado puede sonar aterradora para algunos y evocar imágenes de actos indiscriminados de violencia, es un principio bien establecido del socialismo científico eliminar la base económica de la opresión y explotación de clase y dar incluso a los miembros de las antiguas clases explotadoras la oportunidad más amplia de remodelarse y contribuir con lo que puedan al progreso de la sociedad socialista". [52] Bajo esta concepción, la dictadura del proletariado hace concesiones políticas y respeta los intereses legítimos de sectores de la burguesía que se unen a la revolución porque "nunca ha ocurrido que el proletariado haya ascendido al poder sin aliados". [52] Por el contrario, “los aparatos coercitivos de la dictadura de clase se aplican sobre aquellos que no tienen otro deseo que destruir o subvertir la sociedad socialista”. [53]
Lenin defendió los cuatro elementos de la democracia soviética en su obra teórica seminal de 1917,
El Estado y la revolución
. Había llegado el momento, argumentaba Lenin, de destruir los cimientos del Estado burgués y reemplazarlo por una "dictadura del proletariado" ultrademocrática basada en el modelo de democracia seguido por los
comuneros
de París en 1871. Gran parte de la obra era teórica, diseñada, mediante citas de Marx y Engels, para ganar batallas dentro del movimiento socialdemócrata internacional contra el archienemigo de Lenin, Kautsky. Sin embargo, Lenin no operaba solo en el ámbito de la teoría. Se sintió alentado por el surgimiento de toda una serie de instituciones que parecían encarnar la democracia directa y basada en clases, y en particular los soviets y los comités de fábrica, que exigían el derecho a "supervisar" (
kontrolirovat
) (aunque no a reemplazar) la dirección de las fábricas.
La sustitución del Estado burgués por el Estado proletario es imposible sin una revolución violenta.
La teoría de Marx y Engels sobre la inevitabilidad de una revolución violenta se refiere al Estado burgués. Este último no puede ser reemplazado por el Estado proletario (la dictadura del proletariado) mediante el proceso de "extinción", sino, por regla general, solo mediante una revolución violenta. El panegírico que Engels cantó en su honor, y que corresponde plenamente a las repetidas declaraciones de Marx
