La revolución de Sumatra Oriental , también conocida como revolución social de Sumatra Oriental , comenzó el 3 de marzo de 1946. En 25 "estados nativos", muchos sultanatos fueron derrocados y grupos armados pergerakan (nacionalistas indonesios) llevaron a cabo matanzas masivas de miembros de familias aristocráticas . . [1] Para los militantes oportunistas pergerakan (especialmente los líderes del Partido Comunista de Indonesia Abdoe'lxarim MS y Luat Siregar), el movimiento revolucionario era visto como uno de los medios para que Sumatra Oriental se liberara del señorío colonial y se uniera al Partido Nacional Indonesio más grande. Revolución . [2] Se creía que los participantes de la revolución fueron provocados por los líderes para matar a aristócratas y crear violencia. Estos beligerantes tenían tres objetivos principales: eliminar a los sultanes y aristócratas (que eran vistos como aliados holandeses), apoderarse de sus riquezas (como fuentes de financiación para la campaña de independencia de Indonesia) y eliminar la estructura social feudal de la región. [3] La revolución provocó la formación del Estado de Sumatra Oriental , que se disolvió cuando la región pasó a formar parte de la república de Indonesia.
Los holandeses subyugaron a los Minangkabau de Sumatra en la Guerra Padri y se produjo la expedición holandesa a la costa occidental de Sumatra . Siguió la conquista del Sultanato de Sumatra en Aceh.
Durante el período colonial, el este de Sumatra estuvo dominado por plantaciones con trabajadores de diversas etnias. Esto fue explotado por el capitalismo europeo y benefició a los grupos aristocráticos locales, como los jefes y sultanes locales. A medida que el poder gubernamental se volvió inestable debido a la ocupación japonesa, estalló la tensión entre etnias y clases sociales. [4]
La afluencia de inmigrantes chinos, javaneses y de otras etnias a la región durante la década de 1930 dio lugar a varias asociaciones oficiales asociadas con el reino para identificar ciertos elementos consuetudinarios que formaran el núcleo cultural de la sociedad de Sumatra Oriental. [5] Aunque los pueblos Karo , Malays y Simalungun fueron reconocidos como comunidades indígenas en la región, la realeza y las asociaciones optaron por enfatizar más en la preservación de la identidad cultural malaya. Los holandeses otorgaron privilegios especiales a los malayos (como el acceso a tierras de plantaciones) y el estatus social de los malayos parecía ser mucho más alto que el de otras comunidades indígenas en el este de Sumatra. Como resultado, los miembros de las otras dos comunidades indígenas, así como los demás lugareños, sintieron que esto era injusto y que resultó en tensiones étnicas no deseadas. Un número cada vez mayor de lugareños comenzó a estar en desacuerdo con los aristócratas holandeses y malayos debido al sesgo que estas élites tenían hacia los malayos.
Otra división entre los malayos y los dos grupos fue la religión, según la cual los malayos eran en su mayoría musulmanes y la mayoría del pueblo Karo (Indonesia) y Simalungun eran cristianos o animistas. A pesar de ser el tercer grupo más grande en la década de 1930, los malayos percibían que los javaneses, en particular los abangan , tenían un estatus social más bajo y que su práctica del Islam era nominal. Las autoridades solían considerar a los malayos como los protectores tradicionales del Islam y las otras fuerzas reformistas musulmanas que defendían un Islam diferente de la orientación malaya eran vistas como amenazas a la autoridad de los sultanes. El primero era conocido como Kaum Tua (antiguo grupo) y el segundo como Kaum Muda (grupo joven, reformista) que "... buscaba liberar a las comunidades islámicas de creencias supersticiosas". [6]
Hubo dos grandes movimientos islámicos modernistas lanzados por Kaum Muda : en primer lugar, el movimiento Muhammadiyah que involucraba conflictos sobre textos y enseñanzas religiosas y en segundo lugar, la organización Jamiatul Wasliyah que compartía intereses comunes con Muhammadiah. Aunque los Kuam Muda se presentaron como líderes islámicos “apolíticos”, los kerajaan todavía miraban a esas organizaciones con hostilidad y decidieron apoyar a los Kuam Tua . Por lo tanto, se decía que los malayos reclamaban dominio tanto en las esferas políticas como culturales, lo que generó resentimiento hacia la clase aristocrática malaya y hacia los malayos en general. [7]
A finales de la década de 1930, los movimientos nacionales liderados por los pergerakan se estaban desarrollando rápidamente entre los sectores urbanos y educados de la comunidad indonesia. [8] Un ejemplo fue la Asociación de Sumatra Oriental, que fue creada en 1938 por malayos educados en Holanda y más tarde dirigida por el Dr. Tengku Mansur (que estaba relacionado con la familia real de Asahan ). La asociación política tenía como objetivo mejorar el estatus social de los nativos de Sumatra Oriental, incluidos los pueblos Simalungun y Karo (Indonesia) . Luego, el movimiento nacional se acercó lentamente a los pequeños agricultores de la zona productora de tabaco, lo que finalmente proporcionó los rudimentos de una importante base rural para los dos partidos nacionalistas, GERINDO y PARINDRA en Sumatra Oriental. Además de alzar voces que no estaban de acuerdo con la represión holandesa y la aristocracia malaya, los dos partidos también desempeñaron un papel importante en el inicio y la movilización de recursos para apoyar la revolución social de Sumatra Oriental de 1946. [8] Los miembros moderados de PARINDRA incluso tomaron la iniciativa de formar un Comité Indonesia en un intento de presentar un frente pergerakan unido a los japoneses. Estaban motivados para lanzar una nueva administración controlada por Indonesia con el apoyo de los japoneses. Sin embargo, obtener el apoyo de los japoneses no funcionó bien porque la prioridad de los japoneses era obtener el petróleo y los productos de las plantaciones de Sumatra Oriental en lugar de realizar cambios políticos significativos en las estructuras gubernamentales existentes. [9] Además, las políticas adoptadas por los japoneses fueron vistas como una continuación del apoyo holandés al kerajaan que provocó que los nacionalistas mantuvieran sentimientos negativos más fuertes hacia los sultanes y los aristócratas malayos.
Durante la ocupación, los japoneses implementaron políticas que fueron percibidas como una continuación del apoyo holandés a los kerajaan . Gracias a estas políticas, los kerajaan pudieron obtener acceso a diversos ingresos, títulos y autoridad religiosa que solían tener en la década de 1930. [9] Sin embargo, los japoneses utilizaron la fragmentación disponible entre el pergerakan y el kerajaan . [10] La recuperación del poder de los aristócratas malayos durante la ocupación japonesa resultó en la supresión de la comunidad campesina en el este de Sumatra. Muchos funcionarios japoneses lograron explotar los suministros de alimentos y mano de obra del campesinado a través de la jerarquía kerajaan y eso había aumentado la presión económica que enfrentaba la población agrícola del este de Sumatra. [8] En consecuencia, la credibilidad de los líderes tradicionales, nacionalistas y religiosos, que fueron asignados por los japoneses, quedó gravemente dañada. Luego se formó un nuevo liderazgo por un grupo de pemuda (jóvenes) que habían recibido su educación formativa bajo los grupos militares japoneses ( Giyūgun , Heiho y Tokkeitai ). El entrenamiento militar guiado por la ética y los valores japoneses avivó su nacionalismo y los motivó a defender sus tierras. [11] Estos pemuda entrenados por japoneses luego asumieron papeles activos en la lucha contra los sultanes holandeses y malayos durante la Revolución Social de Sumatra Oriental de 1946.
Después de la rendición japonesa, se declaró la independencia de Indonesia en Yakarta y Sukarno fue elegido presidente de una nueva república. Luego, Sumatra fue declarada provincia de la nueva república y Medan fue elegida como su capital. [12] A pesar de esto, muchos líderes estaban preocupados por la posibilidad de que los holandeses regresaran y de que los aristócratas malayos y batak recuperaran su antiguo poder.
A partir del 21 de agosto se enviaron folletos a Sumatra sobre la administración civil de las Indias Neerlandesas. La rendición japonesa se anunció públicamente el 22 de agosto. El 25 de agosto, el teniente naval Brondgeest y una unidad dominada por los holandeses desembarcaron cerca de Pangkalan Brandan. Brondgeest, el 1 de septiembre, había establecido una base en Medan y había establecido contacto con los japoneses, el sultán de Deli, el sultán de Langkat y otros nativos cooperativos. Este nativo cooperativo pidió algunas reformas. Brondgeest decidió actuar independientemente de los británicos y japoneses con los amboneses y menadoneses locales como fuerza policial para controlar Medan y el movimiento republicano. El ayuno musulmán finalizó el 7 de agosto y se celebró mejorando las relaciones con los pueblos pro holandeses. El 14 de septiembre, el teniente Westerling y otras tres personas que formaban parte del comando holandés entraron en Medan para equipar a la fuerza policial. [10]
Muchos de los pemuda desempleados del ex-Giyugun entrenados en Japón fueron luego reclutados por Abdoe'lxarim MS , el ejecutor de la propiedad del antiguo Badan Oentoek Membantor Pertahanan Asia (Organismo de Ayuda a la Defensa de Asia / BOMPA), quien los alimentó con arroz BOMPA. acciones, y luego se organizaron en una Persatuan Pemuda Latihan (Asociación de Jóvenes Capacitados) más amplia que incluye policías, soldados y funcionarios. El 23 de septiembre, el ex oficial superior de Giyugun, el primer teniente Achmad Tahir, organizó una reunión para todos los pemuda entrenados en Japón en Asrama Rensheikei . Entre estos grupos, algunos tenían contacto con grupos "clandestinos" con experiencia de izquierda antes de la guerra. Estos grupos incluyen el grupo Karo bajo el liderazgo de Selamat Ginting, Tama Ginting y Rakutta Sembiring Brahmana, y un grupo "antifascista" dirigido por Nathar Zainuddin, un veterano comunista islamista, que incluye a Urbanus Pardede , Bustami, Joenoes Nasution y Marzuki Lubis. Planean ponerse en contacto con Aminuddin Nazir de la guardia costera de Inoue y por la noche se formó Badan Pemuda Indonesia o BPI bajo Achmad Tahir como primer presidente. [13] Antes del desembarco de las fuerzas aliadas (británicas), estos jóvenes pemuda estaban propagando activamente información sobre la república. Persuadieron a los altos funcionarios indonesios para que resistieran a los aristócratas japoneses, holandeses y malayos. Por lo tanto, estos pemuda fueron vistos como muy nacionalistas, deseosos de resistir el regreso de los holandeses y poco comprensivos con los diversos kerajaan ." [6] El 6 de octubre, fue instalado el nuevo sultán de Deli, conocido por su escepticismo respecto de la República. [ 10] El 10 de octubre de 1945, se formó Tentara Keamanan Rakyat o TKR de Sumatra Oriental con Achmad Tahir como comandante, Soetjipto como jefe de personal, el capitán Hotman Sitoempul en Siantar, el teniente Martinus Lubis en Brastagi y el teniente Djamin Ginting. en Kabanjahe [14]
Las tropas pemuda no se opusieron a los desembarcos iniciales de las fuerzas aliadas (las británicas) y los holandeses, ya que el gobernador Hasan siguió las políticas republicanas oficiales de cooperación con los aliados. El punto de inflamación en Medan fue el antiguo Pensiun Wilhelmina en Jalan Bali, Medan, que se utilizaba como albergue y albergaba a las antiguas tropas KNIL de Westerling, compuestas principalmente por amboneses. El 13 de octubre de 1945, supuestamente ocurrió un incidente en el que uno de los centinelas holandeses arrancó y pisoteó un alfiler rojo y blanco que llevaba un niño. Una multitud enojada comenzó a reunirse y comenzaron los enfrentamientos, resultando varios heridos. Dos holandeses dispararon contra la multitud desde un coche y mataron a un indonesio. Las tropas japonesas llegaron junto con TKR al mando de Achmad Tahir y lograron calmar a la multitud. La multitud se dispersó a las 13.30 horas, y dos indonesios y una mujer ambonese murieron en los combates. [15] Sin embargo, dos horas más tarde, pemuda regresó, dejando seis muertos y alrededor de 100 heridos entre los amboneses y menadoneses. A consecuencia de ello murieron el holandés encargado del hotel y una familia suiza. El ataque se extendió a Pematang Siatar y el 15 de octubre, un destacamento de cinco hombres al mando de Brondgeest que fue enviado al hotel Siantar para comprobar las tropas japonesas concentradas allí fue atacado. El hotel fue sitiado e incendiado, matando a todos los soldados holandeses, diez soldados amboneses, dos pemuda y cuatro suizos que gestionaban el hotel. Estos marcaron el comienzo de la Batalla de Medan , entre las tropas republicanas de TKR al mando de Achmad Tahir, así como varios pemuda afiliados al hampa semicriminal de Medan y las fuerzas aliadas al mando de TED Kelly. [dieciséis]
El 18 de octubre de 1945, el control de Medan pasó a ser responsabilidad de los británicos, inmediatamente después de que los líderes republicanos emitieran órdenes oficiales para que los pemuda entregaran sus armas a las tropas británicas. [17] No obstante, los pemuda de Sumatra Oriental lograron adquirir algunas armas que quedaron de los soldados japoneses después de la rendición y las utilizaron para enfrentarse a los británicos en el sur de Medan el 10 de diciembre de 1945. [18] Un fuerte sentido de contingencia Se decía que estaba presente en la política británica, ya que las circunstancias políticas en Indonesia los obligaron a tomar decisiones que aparentemente no eran ni pro holandesas ni pro indonesias. [18] Las tensiones entre los modos de operación holandés y británico, así como la fuerte resistencia de los nacionalistas indonesios, dieron como resultado una baja moral británica durante la ocupación británica de posguerra. [18] Después de consultar con la Cámara General en Padang, el 26 de octubre Kelly desarmó y disolvió las fuerzas amboneses al mando de Westerling y Brondgeest, y los detenidos holandeses fueron nuevamente custodiados por fuerzas japonesas. Sólo Westerling se quedó atrás a petición de Kelly de poner sus tácticas terroristas a trabajar con los británicos. [19]
Los enfrentamientos armados con los británicos, holandeses y japoneses se mantuvieron en un nivel bajo durante los dos meses siguientes hasta que comenzaron a extenderse entre los lugareños los rumores de que los holandeses estaban a punto de intentar un desembarco. El 3 de marzo de 1946, miles de pemuda armados rodearon el palacio de Tanjung Balai en respuesta a la amplia difusión de informes que afirmaban que los kerajaan habían formado un Comité van Ontvangst (comité de recepción) para dar la bienvenida a los holandeses. [20] El estallido de violencia entre los kerajaan y los pemuda armados marcó el inicio de la Revolución Social de Sumatra Oriental de 1946.
El 3 de marzo de 1946, miles de hombres armados se reunieron para oponerse a los grandes sultanatos tras oír los rumores de que los holandeses estaban regresando. Hubo violencia y derramamiento de sangre, donde fueron asesinados siete príncipes, noventa aristócratas (en Langkat) e innumerables funcionarios de los estados nativos. [21] Las hijas del sultán de Langkat fueron violadas y el poeta Tengku Amir Hamzah fue asesinado el 9 de marzo por los líderes Pemuda (jóvenes militantes entrenados en Japón) y muchos agricultores malayos se vieron obligados a renunciar a las tierras de sus plantaciones que habían adquirido bajo el gobierno holandés. que se redistribuya para los ex trabajadores de las plantaciones y los agricultores no malayos (en su mayoría javaneses). Los militantes bajo el liderazgo de PESINDO ( Pemuda Sosialis Indonesia ), el Partido Comunista de Indonesia y el Partido Nacional de Indonesia atacaron a casi todos los aristócratas malayos. Las esposas y los hijos de las familias aristócratas fueron internados y sus casas saqueadas en busca de tesoros por los Pemuda . La simpatía que los aristócratas malayos tenían por los holandeses y las amenazas que representaban para la independencia de Indonesia fueron comúnmente vistas como las dos razones principales de la ocurrencia de este evento violento.
Había tres objetivos principales asociados con la revolución que involucraban a diferentes grupos de personas: en primer lugar, capturar a los aristócratas malayos y sus principales partidarios para frustrar sus planes para el regreso de los holandeses; en segundo lugar, hacerse con el control de la riqueza de los sultanatos malayos para sostener los gastos de la lucha nacional y, en tercer lugar, ejercer cambios políticos y sociales de acuerdo con los intelectuales marxistas que participaron en el evento. [20]
La revolución social de Sumatra Oriental de 1946 fue el resultado de tensiones de clase, ideológicas y étnicas que se habían acumulado durante varias décadas. Desde el período colonial holandés, la demografía, la estructura sociopolítica y el sistema económico de la región habían experimentado grandes cambios. Muchos lugareños, especialmente aquellos de clase baja y media, que fueron constantemente reprimidos bajo el sistema jerárquico, quedaron muy insatisfechos con la jerarquía kerajaan y los holandeses. La revolución nacional también reflejó una gran diversidad de intereses de casi todos los sectores de la sociedad de Sumatra y varias cuestiones complejas detrás de la lucha por la independencia en Sumatra Oriental.
En 1942, los holandeses, que eran responsables ante el gobierno de las Indias Orientales Holandesas en Batavia, controlaban la mayoría del poder administrativo en la región. Se formó un gobierno feudal sobre los cuatro principales sultanatos de la región ( Langkat , Serdang , Deli y Asahan ) y kerajaan antes (y después) de la llegada de los holandeses. [22] Bajo el dominio holandés, los reinos y principados fueron absorbidos por una estructura política centralizada y estas élites indígenas fueron incluidas en la administración (que compartían con los holandeses) de la región. [22] En consecuencia, tanto los aristócratas holandeses como los malayos pudieron usar su poder político para lanzar políticas que suprimieron los derechos de los plebeyos. Entonces comenzó a surgir entre la gente corriente la oposición a la represión holandesa y a la aristocracia malaya.
Aparte de las causas políticas, también se implementaron políticas laborales para sostener la economía de la región. Se trajo un gran número de trabajadores extranjeros desde China y Java para satisfacer la fuerte demanda de mano de obra en la economía de plantaciones de Sumatra Oriental (que representaba el 64 por ciento de la producción económica). "En el caso de la economía de plantación en esta región, esta mano de obra extranjera procedía predominantemente de la relativamente superpoblada isla de Java: en la década de 1930, el 43 por ciento de la población era 'javanesa'". [23] Además de los chinos y javaneses (que eran alrededor de 192.000 y 590.000, respectivamente durante la década de 1930), la economía también atrajo a inmigrantes de otras partes de las Indias Orientales Holandesas. Como resultado, los porcentajes de las tres principales comunidades indígenas de la región: los malayos, los karo y los simalungun se redujeron significativamente. [24] Los cambios en la estructura social provocaron ansiedad entre la gente del este de Sumatra.
El cambio en el panorama socioeconómico también dio lugar a marcadas diferencias de clase dentro de la sociedad de Sumatra Oriental. En la década de 1930, a muchos agricultores de la zona tabacalera (Deli-Serdang-Langkat) se les ordenó cultivar superficies más pequeñas, mientras que los sultanes malayos, Simalungun y Karo rajas se beneficiaron de un trato preferencial por parte de los holandeses en términos de arrendamiento de tierras. [25] Esos aristócratas pudieron acumular una riqueza significativa "arrendando amplias extensiones de tierra, cuyos derechos de disposición frecuentemente habían recaído tradicionalmente en la aldea, a empresas extranjeras..." y apoderándose de la mayor parte de las ganancias. [26] Finalmente, la mayoría de las masas rurales fueron a buscar ayuda de partidos políticos locales como GERINDO ( Gerakan Rakyat Indonesia ) y el Partido de la Gran Indonesia ( Partai Indonesia Raya ) para hacer escuchar sus quejas. Los sentimientos de descontento que los agricultores rurales tenían contra los aristócratas se convirtieron entonces en una forma de apoyo a estos partidos políticos.
Hubo unos pocos grupos de líderes que participaron en la revolución y todos ellos pueden distinguirse por diferencias de clase, movilidad social, antigüedad nacionalista e ideología.
En primer lugar, en la revolución participaron indonesios educados que simpatizaban con la ideología del nacionalismo. La mayoría de ellos recibió educación terciaria y adoptó valores y prácticas occidentales en su vida diaria. Los vínculos con las familias aristocráticas tradicionales no lograron impedir que estas personas tuvieran fuertes creencias en el nacionalismo. En última instancia, reconocieron que la presencia de kerajaan podría ser uno de los obstáculos para que la sociedad de Sumatra Oriental logre una liberalización total. [8] Los miembros de este grupo en particular eran gobernadores locales y vicegobernadores regionales como Teuku Muhammad Hasan y Mohammad Amir.
Además, también había otro grupo de líderes que compartían una ideología similar de nacionalismo. A diferencia de los mencionados anteriormente, este grupo de líderes participó activamente en los movimientos nacionalistas antes de la Guerra del Pacífico. [27] La mayoría de ellos solían colaborar con los ocupantes japoneses como personal administrativo y estaban motivados a unirse a esta revolución para promover la ideología política del nacionalismo, así como para continuar su liderazgo durante el período de posguerra.
En segundo lugar, los lugareños que saltaron a la fama después de recibir entrenamiento militar en organizaciones militares japonesas durante el período de ocupación japonesa también fueron responsables de la revolución. Estos "ejércitos populares de voluntarios" estaban equipados con ricas experiencias militares y eso los ha imbuido de un compromiso más profundo con el nacionalismo radical. Con el tiempo, algunos de ellos se convirtieron en líderes de milicias en la fase anterior de la revolución social. [28] Muchos académicos, incluidos Anthony Reid y Mohammad Said, han destacado la importancia de estas personas en el inicio y ejecución de la revolución social de 1946 en Sumatra Oriental. [29] [8]
En tercer lugar, las fuerzas reformistas musulmanas participaron en movimientos islámicos para resistir contra los kerajaan y los aristócratas malayos. Los partidarios de los movimientos islámicos se habían enfrentado a la opresión de los sultanes, que afirmaban que defendían un Islam diferente de la orientación malaya. Para proteger sus propios intereses religiosos, estos activistas antikerajaan se unieron para luchar contra las élites malayas. [6]
Los revolucionarios, incluido el armado Pemuda , pudieron luchar contra el regreso de los holandeses con un objetivo unificador común en 1945, pero no tenían recursos suficientes para durar un período más largo que el de 1947. El regreso de los holandeses durante la segunda mitad de 1947 tuvo que depender de el apoyo de los aristócratas malayos, especialmente cuando se enfrentaba a una oposición guerrillera más dura después del alto el fuego. Además del apoyo malayo al restablecimiento del dominio holandés, representantes de otros grupos expresaron preocupaciones similares (algunos líderes tobas y la comunidad china, en particular; estos grupos se habían beneficiado económicamente del dominio holandés). La comunidad china, que tenía ventajas económicas, también fue atacada por los pemuda y sus propiedades fueron confiscadas. [25] En este entorno incierto, la comunidad china vio a las fuerzas coloniales británicas y holandesas como protectoras.
La Unión de Sumatra Oriental ( Persatuan Sumatera Timur ) había sido formada en 1938 por las élites malayas occidentalizadas para reafirmar los intereses étnicos malayos y simalungun mediante el apoyo de los holandeses. Con el apoyo de estos malayos, los holandeses intentaron establecer una Indonesia federal que consistiera en un estado de Sumara Oriental ( indonesio : Negara Sumatera Timur (NST) ) apoyado por los holandeses. [30] La amenaza que sentían los chinos también los motivó a cooperar con los aristócratas malayos, la mayoría de los rajas Simalungun, algunos jefes Karo y los holandeses en la creación del NST. El Dr. Tengku Mansur (miembro de la familia real Asahan) fue elegido jefe de Estado y el NST duró desde diciembre de 1947 hasta agosto de 1950. Mientras los holandeses querían que el NST fuera visto como una alternativa ordenada y progresista a la república, los occidentales Los aristócratas poco educados veían a NST como un bastión para sus propios intereses étnicos. [8] El NST comenzó a desintegrarse tan pronto como se retiró el apoyo militar holandés. El estado de corta duración fue visto con sospecha, y el Dr. Tengku Mansur finalmente entregó la autoridad a la república en agosto de 1950, [31] que estaba respaldada por militares para el marco de estabilidad. [4] En consecuencia, Sumatra Oriental se fusionó con una provincia más grande de Sumatra Septentrional , donde ha permanecido hasta hoy.