El pueblo Simalungun (también conocido como Simalungun Batak ) es un grupo étnico del norte de Sumatra , considerado uno de los pueblos Batak . El pueblo Simalungun vive principalmente en la regencia de Simalungun y las áreas circundantes, incluida la ciudad de Pematang Siantar , una ciudad autónoma, pero que anteriormente formaba parte de la regencia de Simalungun. [3]
Los simalungun viven en las tierras de los batak orientales, que limitan con las tierras de los batak toba al sur y al oeste, y con las de los karo batak al norte. Los simalungun están estrechamente relacionados lingüísticamente con los toba batak, pero culturalmente son más cercanos a los karo batak. Ambos grupos batak migraron de Toba y Pakpak para participar en el comercio. [4]
Además del toba batak y el indonesio, muchos simalungun todavía hablan el idioma simalungun .
Mucho antes de que el colonialismo holandés se estableciera en el noreste de Sumatra, los pueblos que hoy se conocen colectivamente como Batak Timur (Bataks orientales) reclamaban la zona como su patria original, por ejemplo, Sin Raya (pueblos de Raya), Sin Silou (pueblos de Silou), Sin Bandar (pueblos de Bandar), etc. El colonialismo holandés se estableció por primera vez en la zona malaya de Deli (Medan) bajo el concepto de "De Vide et impera" (el colonialismo político holandés). El pueblo Batak Timur estaba gobernado por rajá (reyes), considerados dioses vivientes. Uno por uno, sus reinos capitularon ante la agresión y el expansionismo holandeses. Los holandeses dieron entonces un nombre colectivo a su nueva zona colonial de los reinos Batak orientales, que fue Simeloengoen. Con la ortografía indonesia actual, el nombre Simalungun todavía se utiliza hoy en día, incluso entre los propios Batak orientales.
El pueblo Simalungun estaba gobernado por raja (reyes), considerados dioses vivientes. [5] GL Tichelman (1893-1962), un investigador holandés, describió las aldeas Simalungun como compuestas de casas construidas paralelas a los ríos con postes de madera y hojas de palma . Las casas podían albergar a una sola familia ( rumah parsatanggaan ), o hasta doce ( rumah parrumahopattanggaan ) con un área designada para cada familia dentro. El jefe de la aldea vivía en el 'Rumah Bolon', la casa más grande y ornamentada de la aldea. El jefe de la aldea era instalado por el Rey y leal a él. La aldea principal o capital de cada reino se llamaba 'Pematang'. Los aldeanos expulsaban a los espíritus de la aldea celebrando 'Robu Tabu', días en los que la aldea se decoraba y se excluía a los forasteros de la aldea.
Los habitantes de las aldeas se bañaban en un 'tapian' comunal, con agua que se canalizaba a través de tubos de bambú para bañarse. Los simalungun también usaban tubos de bambú para llevar el agua de regreso a la aldea. Las ceremonias religiosas solían celebrarse cerca del tapian. Los 'parsihili' eran estatuas que se usaban para alejar la enfermedad de una persona, mientras que los 'pasiarhon' eran estatuas que se usaban para comunicarse con los muertos. Aunque los habitantes de las aldeas apoyaban a las víctimas de los incendios en las casas, se consideraba de mala suerte ofrecerles refugio por miedo a nuevos incendios y, en su lugar, se construía una nueva casa de manera comunitaria lo antes posible.
Se consideraba inapropiado negociar con miembros de la familia, por lo que se utilizaba un intermediario para comprar artículos de la familia. El cortejo se organizaba en el mercado utilizando una nuez de betel . Las muchachas que deseaban evitar la atención le daban la nuez a un anciano, que la cuidaba durante el día de mercado o usaba un hiou para sugerir que no estaba disponible.
El machaqueo del arroz era una actividad importante y para ello se utilizaba el "losung" o bloque de arroz comunal, con un agujero asignado para que lo utilizara cada familia. Se cortaba un nuevo losung de un tronco de árbol y, en un día propicio, se decoraba con flores y se transportaba al pueblo acompañado de música. Un niño y una niña vestidos con ropas ceremoniales cubrían el nuevo bloque de arroz arrojando arroz sobre él y los habitantes del pueblo cantaban canciones.
El nacimiento de un niño era una ocasión propicia y la dukun (partera/médica bruja) era la encargada de ahuyentar a los espíritus y cortar el cordón umbilical con un cuchillo de bambú. La dukun envolvía al recién nacido y lo embadurnaba con arroz masticado antes de que la madre comenzara a amamantarlo. La placenta se enterraba bajo la casa y durante siete noches se mantenía encendida una hoguera para ahuyentar a los espíritus.
El séptimo día, el niño era llevado al tapian. Si la fecha del nacimiento era propicia, se hacía con un nuevo hiou, un ragi idup o un ragi panei para la madre, pero si la fecha era desfavorable, el bebé era llevado con cuidado por todas las mujeres del pueblo, que se disponían a engañar a los malos espíritus para protegerlo. Cuando se le ponía nombre al niño, se le daban brazaletes negros, blancos y rojos para protegerlo.
En Pematang Purba se puede ver un pueblo tradicional de Simalungun bien conservado. [6]
El concepto de un pueblo Simalungun cohesionado se deriva en parte del colonialismo holandés. En 1870, los holandeses establecieron la Residencia de Sumatra Oriental, centrada en Medan en el Reino de Deli. En 1904, el gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas firmó acuerdos de rendición con los siete reinos de los 'Simeloengoenlanden', para formar la unidad administrativa Simeloengoen en Karolanden . [7] Estos siete reinos Simalungun eran los reinos de Siantar, Tanoh Jawa, Panei, Dolok Silou, Raya, Purba y Silimahuta. Se ha sugerido que Tanoh Jawa tenía más en común con el antiguo Asahan pagano (que luego se convertiría en el Sultanato Asahan ) que con los otros reinos Simalungun. [8]
La sede colonial se estableció en 1908 en Pematang Siantar. El sistema colonial holandés fomentó la migración, especialmente de trabajadores no simalungun que trabajaban en plantaciones holandesas, y ambos pueblos aportaron nuevas influencias a la zona. Después de la Segunda Guerra Mundial, en 1946, se produjo una revolución social en Sumatra Oriental que el pueblo simalungun considera una tragedia. Los colonos no nativos de Sumatra Oriental exigieron cambios en los sistemas monárquicos de Deli, Karo y Simalungun, y lucharon por la unidad con el nuevo gobierno que se había proclamado como la República de Indonesia en agosto de 1945. Muchos fueron secuestrados y asesinados, especialmente de las familias reales de cada reino. El sistema monárquico en Sumatra Oriental fue depuesto y, aunque las familias siguen intactas y son reconocidas como tales por el pueblo simalungun entre sí, los títulos son ahora completamente ceremoniales dentro de las culturas simalungun.
Religión del pueblo Simalungun [9]
August Theis , un misionero alemán, llegó a Sumatra en 1902. Estaba al mando de Ludwig Ingwer Nommensen , quien le ordenó que se dirigiera a la región de Simalungun. Llegaron el 2 de septiembre de 1903, día que ahora conmemora la iglesia de Simalungun. Allí abrieron varias escuelas y regresaron a los Países Bajos en 1921.
La primera traducción de la Biblia a una lengua indígena de Indonesia fue obra de Wismar Djaulung Saragih Sumbayak, que había sido bautizado por Theis en 1910. Wismar también fue autor del primer diccionario de simalungun e hizo campaña con éxito para que la enseñanza en las escuelas se impartiera en simalungun en lugar de toba. También impulsó el uso de la ropa y la música tradicionales de simalungun en la iglesia. Sus esfuerzos finalmente llevaron a la formación de la Iglesia Cristiana Protestante de Simalungun .
Simalungun tiene un idioma regional que es diferente del indonesio pero estrechamente relacionado con el Toba Batak, llamado idioma Batak Simalungun .
Los simalungun pertenecen a uno de cuatro clanes. Los miembros de cada clan llevan el nombre del clan como apellido. Cada clan tiene subclanes, aunque los individuos pueden optar por identificarse principalmente por el nombre de su clan, en lugar del nombre del subclán, para enfatizar el parentesco común.
Los cuatro apellidos originales son: - [10]
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