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El renacimiento en el paganismo germánico

Los textos que han sobrevivido indican que en el paganismo germánico existía la creencia en el renacimiento . Hay ejemplos de ello en la poesía éddica y en las sagas , posiblemente asociadas con el nombramiento y/o a través de la línea familiar. Los académicos han analizado las implicaciones de estas atestiguaciones y han propuesto teorías sobre la creencia en la reencarnación entre los pueblos germánicos antes de la cristianización y, posiblemente, en cierta medida, en la creencia popular posterior.

Certificaciones

romano

En el siglo II d.C., Apiano escribió en su Historia romana que los teutones no tenían miedo a la muerte porque esperaban renacer. [1]

Medieval

En las baladas de Helgi de la Edda poética , se dice que Helgi y su amante valquiria renacieron: en la prosa al final de " Helgakviða Hjörvarðssonar ", hay una afirmación de que Helgi Hjörvarðsson y Sváva nacieron de nuevo posteriormente, y en el final de " Helgakviða Hundingsbana II ", que según la "antigua tradición" ahora descartada como "cuentos mentirosos de ancianas", Helgi Sigmundsson renació como Helgi Haddingjaskati (príncipe de Haddingjar ) y Sigrún como Kara Hálfdanardóttir . [2] [3] [4] [5] Por el contrario, en " Sigurðarkviða hin skamma ", Högni expresa el deseo de que Brynhildr no renazca. [3] [6]

En la versión Flateyjarbók de Óláfs ​​saga helga , el " Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs " relata cómo el difunto Ólaf Geirstaða Álfr da instrucciones en un sueño para que su túmulo sea robado y su cuerpo mutilado, y su cinturón usado para facilitar el nacimiento de un niño que será nombrado como él y se le dará su espada y cuchillo; el niño se convierte en Olaf II de Noruega , San Olaf, y se rumorea entre sus seguidores que es el Olaf anterior reencarnado. [3] [5] [7] [8] Nora Chadwick sugirió que en el nombre del Olaf mayor y en otros lugares, los álfar (elfos) se referían a las almas que esperaban el renacimiento. [9]

También hay menciones en dos sagas legendarias de niños que nacen con las marcas de heridas que fueron infligidas a un antepasado: en la saga de Gautreks , un poema de Starkaðr alude a las marcas supuestamente en su cuerpo de los ocho brazos de su abuelo que fueron arrancados por el dios Thor , [5] y en una versión de Þórðar saga hræðu , Þórðr nace con una marca en su brazo izquierdo correspondiente a una herida que su padre había recibido. [10]

Nombres

En "Helgakviða Hundingsbana II", el segundo Helgi recibe su nombre mientras está sentado en un túmulo; el rey Olaf recibió su nombre en honor a un hombre enterrado en un túmulo a petición de este último; y en otro cuento en Flateyjarbók y en la saga Vatnsdæla , la saga Svarfdæla y la saga Finnboga , los muertos y moribundos piden que se transmitan sus nombres, a menudo a los futuros hijos de aquellos con quienes están hablando. Hilda Ellis Davidson vio una conexión entre la concesión de nombres y la idea del renacimiento en estos pasajes. [11] Gustav Storm propuso esta interpretación en un artículo de 1893; [12] un estudio de las genealogías islandesas realizado por Max Keil apoyó la conclusión, pero puso en tela de juicio la idea de Storm de que hubo un cambio en la práctica de dar nombres utilizando la variación a dar nombres utilizando la repetición, y también distinguió la creencia en el renacimiento de la transmigración de las almas tal como se entiende en la religión oriental, que implica una progresión a lo largo de una serie de vidas. [13]

Ambos eruditos observaron que el nombre del abuelo era el más comúnmente reutilizado: Jan de Vries vio la derivación de la palabra alemana para "nieto", Enkel , del alto alemán antiguo eninchilî , "pequeño abuelo", como apoyo a la idea de que una creencia en el renacimiento subyacía a la costumbre de saltarse una generación al poner nombre [14] —y rara vez el de una persona aún viva, y Keil también concluyó que la evidencia genealógica que hay sobre las mujeres sugiere la misma práctica de poner nombre que para los hombres. [13] Las costumbres samis de poner nombre también se basan en la creencia de que las personas renacen en la misma familia. [15] [16]

Arqueología

KA Eckhardt, quien publicó un libro sobre el concepto de renacimiento dentro de la familia extendida o clan, sugirió que la posición de entierro con las piernas pegadas al cuerpo emulaba la posición del feto en el útero y, por lo tanto, era evidencia de la creencia en el renacimiento. [17]

Véase también

Referencias

  1. ^ Citado en de Vries, p. 217.
  2. ^ Hilda Roderick Ellis , El camino a Hel: un estudio de la concepción de los muertos en la literatura nórdica antigua , Cambridge: Cambridge University, 1943, repr. Nueva York: Greenwood, 1968, OCLC  311911348, pág. 139.
  3. ^ abc Jan de Vries , Altgermanische Religionsgeschichte , Grundriß der germanischen Philologie 12.1, Berlín: De Gruyter, 1935, rev. ed. 1956, repr. como 3ª ed. 1970, OCLC  848545556, pág. 183 (en alemán) .
  4. ^ "Haddingjar" en: John Lindow , Mitología nórdica: una guía para los dioses, héroes, rituales y creencias , Santa Bárbara, California: ABC-Clio, 2001, reimpreso en Oxford: Universidad de Oxford, 2002, ISBN 9780195153828 , pág. 157. 
  5. ^ abc NK Chadwick , "Fantasmas nórdicos (Un estudio sobre los Draugr y los Haugbúi", Folklore 57.2, junio de 1946, págs. 50–65, págs. 57–59.
  6. ^ Ellis, pág. 140.
  7. ^ Ellis, págs. 138–39.
  8. ^ EOG Turville-Petre , Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia , Historia de la religión, Londres: Weidenfeld y Nicolson, 1964, OCLC  606010675, págs. 193-95: "Podemos decir con seguridad que algunas personas pensaron que St Ólaf era su homónimo mayor renacido".
  9. ^ Chadwick, pág. 58 y nota 18.
  10. ^ Ellis, págs. 140–41.
  11. ^ Ellis, págs. 139–42.
  12. ^ Gustav Storm , "Vore Forfædres Tro paa Sjælvandring og deres Opkaldelsessystem", Arkiv för nordisk filologi (1893) 119-20; citado en Ellis, págs. 143–44.
  13. ^ ab Max Keil, Altisländische Namenwahl , Palaestra 176, Leipzig: Mayer & Müller, 1931, OCLC  898959310; citado en Ellis, págs. 142, 144-45.
  14. ^ De Vries, pág. 218.
  15. ^ Ellis, pág. 146.
  16. ^ Thomas A. DuBois , Religiones nórdicas en la era vikinga , The Middle Ages Series, Filadelfia: Universidad de Pensilvania, 1999, ISBN 9780812217148 , pág. 75. 
  17. ^ Karl August Eckhardt, Irdische Unsterblichkeit: germanischer Glaube an die Wiederverkörperung in der Sippe , Studien zur Rechts- und Religionsgeschichte 1, Weimar: Böhlau, 1937, OCLC  977866293, p. 128, citado en de Vries, Volumen 1, p. 79, nota 2.