Religión en Bosnia y Herzegovina ( censo de 2013 ) [1]
La religión más profesa en Bosnia y Herzegovina es el Islam y la segunda religión más importante es el cristianismo . Casi todos los musulmanes de Bosnia son seguidores de la denominación sunita del Islam ; la mayoría de los sunitas siguen la escuela de pensamiento legal hanafí ( fiqh ) y la escuela de pensamiento teológico maturidi ( kalām ). [2] Los bosnios son generalmente asociados con el Islam, los croatas de Bosnia y Herzegovina con la Iglesia católica romana y los serbios de Bosnia con la Iglesia ortodoxa serbia . La Constitución del Estado de Bosnia y Herzegovina (BiH) y las Constituciones de las entidades de la Federación de Bosnia y Herzegovina y la República Srpska establecen la libertad de religión , y el Gobierno generalmente respeta este derecho en zonas étnicamente integradas o en zonas donde los funcionarios gubernamentales son de la religión mayoritaria; la Ley de Libertad Religiosa a nivel estatal también otorga derechos integrales a las comunidades religiosas. Sin embargo, las autoridades locales a veces restringieron el derecho de culto de los seguidores de grupos religiosos en zonas donde esas personas son minoría.
La protección gubernamental de la libertad religiosa disminuyó, especialmente durante el período de campaña anterior a las elecciones nacionales de octubre de 2006 , debido a la aplicación selectiva de la ley y a la indiferencia de algunos funcionarios gubernamentales. Al final del período cubierto por este informe, el Gobierno estaba implementando la Ley Estatal sobre Libertad Religiosa para proteger los derechos de las comunidades religiosas y crear un registro gubernamental que les permitiera establecer un estatus legal.
Persistieron los abusos sociales y la discriminación basada en creencias y prácticas religiosas. La intolerancia religiosa reflejaba directamente la intolerancia étnica debido a la identificación prácticamente indistinguible de la etnia con el origen religioso. La discriminación contra las minorías religiosas se produjo en casi todas partes del país. En algunas comunidades, los líderes religiosos y políticos locales contribuyeron a la intolerancia y al aumento del nacionalismo a través de declaraciones públicas y sermones. Varios objetos religiosos construidos ilegalmente siguieron provocando tensiones y conflictos étnicos y religiosos en diversas comunidades. Los símbolos religiosos a menudo se utilizaban indebidamente con fines políticos.
En una encuesta de Gallup de 2009, el 77% de los encuestados en Bosnia y Herzegovina respondió "sí" a la pregunta "¿Es la religión una parte importante de su vida diaria?", mientras que el 21% respondió negativamente. [3] Según una encuesta de Pew Research de 2017, el 26% de los musulmanes bosnios, el 85% de los cristianos ortodoxos y el 43% de los cristianos católicos informaron que asistían a servicios religiosos una vez a la semana o más de una vez a la semana. [4]
El Islam alcanzó su punto máximo en 1600 (52%) de los bosnios lo siguieron. En Bosnia, el 30% de los bosnios eran musulmanes suníes y entre el 38% y el 40% eran cristianos. Los bosnios son generalmente asociados con el Islam, los croatas de Bosnia y Herzegovina con la Iglesia católica romana y los serbios de Bosnia con la Iglesia ortodoxa serbia . Según el censo más reciente , realizado en 2013 y cuyos resultados se publicaron en 2016, los musulmanes constituyen hoy el 50,70% de la población; los cristianos tradicionales locales (católicos y ortodoxos), constituyen el 45,94%; y otros grupos, incluidos protestantes, judíos y personas no religiosas, constituyen el 3,36%, [5] aunque estas cifras a menudo son cuestionadas por la comunidad serbia de Bosnia. [6] En 2022, la comunidad judía tenía casi 1.000 creyentes. [7]
Religión en Bosnia y Herzegovina (Pew Research) [8]
La tasa de observancia religiosa es relativamente baja entre los grupos religiosos tradicionales; sin embargo, existen algunas áreas de observancia significativamente mayor, como entre los croatas católicos en la región de Herzegovina y entre los musulmanes bosnios en Bosnia central. Para muchos musulmanes bosnios, la religión suele servir como identificador comunitario o étnico, y la práctica religiosa se limita a visitas ocasionales a la mezquita o a ritos de iniciación importantes, como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Sin embargo, los líderes religiosos de las comunidades musulmana, católica y ortodoxa afirmaron que todas las formas de observancia estaban aumentando entre los jóvenes como expresión de una mayor identificación con su herencia étnica, en gran parte debido al renacimiento religioso nacional que se produjo como resultado de la guerra de Bosnia de 1992-1995. Los creyentes más jóvenes que crecieron en el período poscomunista también tienen más libertad para practicar su religión y más acceso a la educación religiosa. Los líderes de las tres comunidades religiosas más grandes observaron que disfrutaban de un mayor apoyo de sus creyentes en las zonas rurales de Bosnia que de los de los centros urbanos como Sarajevo o Banja Luka .
La limpieza étnica durante la guerra de 1992-1995 provocó migraciones internas y flujos de refugiados , que segregaron a la población en áreas etnoreligiosas separadas. Los crecientes niveles de retornos, que alcanzaron su punto máximo en 2002, continuaron disminuyendo significativamente, dejando a la mayoría de los seguidores ortodoxos serbios viviendo en la República Srpska y a la mayoría de los musulmanes y católicos en la Federación . Dentro de la Federación, persisten zonas diferenciadas de mayoría musulmana y católica. Sin embargo, los retornos de seguidores ortodoxos serbios y musulmanes en los últimos años a sus hogares de antes de la guerra en Bosnia occidental y de musulmanes a sus hogares de antes de la guerra en Bosnia oriental han cambiado la composición etnoreligiosa en ambas áreas. Por ejemplo, la población de antes de la guerra de la ciudad de Bratunac , en el este de RS , era 64% bosnia. En 1995 la población era casi exclusivamente serbia; en 2007, tras el regreso de 6.500 bosnios, la población era 38% bosnia. De manera similar, en el municipio de Prijedor, en la República Srpska, aproximadamente la mitad de la población bosnia de antes de la guerra, 49.500 personas, regresó, revirtiendo parcialmente los efectos de la limpieza étnica. Los cristianos, por otra parte, rara vez parecen regresar a sus antiguas ciudades; el número de católicos que regresaron a Bosnia central y a la RS, así como el de serbios que regresaron a la Federación, fue insignificante.
La comunidad católica mantiene su Conferencia Episcopal como una estructura organizativa y regional global, con obispos que residen en Mostar, Banja Luka y Sarajevo; La orden franciscana mantiene su presencia más fuerte en Bosnia central, en Sarajevo [9] y en Herzegovina. La Iglesia Ortodoxa Serbia mantiene su mayor influencia en la RS, y los obispos más influyentes residen en Banja Luka, Trebinje y Bijeljina. La comunidad judía, como la mayoría de los otros pequeños grupos religiosos de Bosnia, incluidos los protestantes , tiene su membresía más fuerte en Sarajevo. Hay varias denominaciones cristianas pequeñas en todo el país. A finales de 2011, se estableció en el país una asociación Rodnover llamada Svaroži Krug como parte del movimiento panslavico Praskozorje . [10]
El Islam es la mayor de las tres religiones principales en Bosnia y Herzegovina y representa un poco más de la mitad de la población del país. Los primeros musulmanes fueron documentados a finales del siglo XIV, aunque el Islam comenzó a extenderse en el siglo XV. Hay ocho muftis (eruditos islámicos) ubicados en los principales municipios: Sarajevo , Bihać , Travnik , Tuzla , Goražde , Zenica , Mostar y Banja Luka . Las comunidades islámicas más conservadoras de Bosnia están ubicadas en ciudades como Travnik, Zavidovići , Tešanj , Maglaj , Bugojno y Zenica. El 45% de los musulmanes de Herzegovina y Bosnia se describieron a sí mismos como musulmanes suníes, mientras que el 47% se describieron a sí mismos como simplemente musulmanes. Sin embargo, el 7% de los musulmanes se negaron a responder a qué rama musulmana pertenecían, dijeron que no pertenecían a ninguna rama musulmana o dijeron que no lo sabían. [13]
La ortodoxia oriental es la segunda religión más grande en Bosnia y Herzegovina y comprende casi un tercio de la población del país. Según el CIA World Factbook , los cristianos ortodoxos representan el 30,7% de la población del país. [14] Sin embargo, una encuesta de Pew Research de 2017 realizada en Europa Central y Oriental reveló que el 35% de la población se declaró perteneciente a la Iglesia Ortodoxa Oriental. [8] Le sigue principalmente la población serbia en el país y en la entidad de la República de Srpska . La jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Serbia en Bosnia está organizada en cinco subdivisiones que constan de una metrópolis y cuatro eparquías. [15]
La Iglesia católica en Bosnia y Herzegovina es la tercera religión más grande en Bosnia y Herzegovina y representa alrededor de menos de una octava parte de la población del país. El catolicismo es generalmente seguido por la población croata que vive principalmente en Herzegovina occidental . La Iglesia católica en Bosnia y Herzegovina es la Iglesia más antigua de Bosnia que sobrevivió. Ha estado presente desde la expansión del catolicismo en Europa y ha sido la rama más grande del cristianismo hasta el siglo XII, cuando los famosos Bogumili se convirtieron en el grupo religioso más grande de la Bosnia medieval . [ cita necesaria ]
Durante el período de entreguerras, cuando Bosnia y Herzegovina pasó a formar parte del Reino de Yugoslavia , varios miembros de la realeza yugoslava tuvieron contacto con miembros destacados de la Fe baháʼí . [18] En julio de 1938, murió María de Edimburgo , miembro de la religión [19] y reina de Rumania. Se comunicó un mensaje de condolencia, en nombre de todas las comunidades baháʼís de Oriente y Occidente, a su hija María , entonces reina de Yugoslavia, a lo que ella respondió expresando "sincero agradecimiento a todos los seguidores de Baháʼu'lláh ". [18] Más tarde, la princesa Olga de Yugoslavia , al ser informada de la muerte de la Mano de la Causa Martha Root en 1939, comentó: “Ella era muy amable y gentil, y una verdadera trabajadora por la paz. Estoy seguro de que la extrañaremos mucho en su trabajo”. [18]
Tras el final de la Segunda Guerra Mundial en Yugoslavia y el establecimiento de la República Federal Socialista de Yugoslavia , un estado nominalmente secular bajo la influencia del ateísmo estatal , las religiones comenzaron a desalentarse. El primer miembro de la Fe baháʼí en Yugoslavia fue un baháʼí aislado en Belgrado que se convirtió a la religión en 1963. En el Plan de Seis Años (que se desarrolló desde abril de 1986 hasta abril de 1992) se designaron planes activos para promover la religión en la ex Yugoslavia . 20] y ampliado en el Plan Bienal durante el cual la región obtuvo varias asambleas espirituales locales, todas bajo la dirección general de los bahá'ís de Austria. [21] [22] La primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí se formó en noviembre de 1990. [23]
Desde la Guerra de Bosnia en la década de 1990 y la desintegración de Yugoslavia , los baháʼís no habían elegido una Asamblea Espiritual Nacional, [23] pero tienen una pequeña población en algunas regiones del país. [24] En Austria se crearon comités separados para la región de la antigua Yugoslavia. [21] Durante 2000 y 2001, la Escuela Bahá'í de la Academia Landegg de Suiza, de inspiración bahá'í, envió profesores y estudiantes a la región, incluida Bosnia, ofreciendo seminarios de capacitación en principios de paz a miles de estudiantes y padres, y a cientos de maestros. administradores y personal escolar en Sarajevo , Banja Luka y Travnik . [25] [26] [27] Las actividades aumentaron con una floreciente comunidad de baháʼís. En 2001, los jóvenes baháʼís se reunieron para un taller de danza (ver Oscar DeGruy ) en Zenica [28] El programa de Landegg se formalizó con el nombre de Programa de Educación para la Paz y el gobierno de Bosnia-Herzegovina confirmó el programa en 2002 con la intención de implementarlo en todo el sistema escolar nacional. [29] Para 2003, los baháʼís habían organizado Bosnia y Herzegovina en 17 subregiones, y cuatro de ellas contenían al menos un baháʼí y algunos círculos de estudio del Instituto Ruhi estaban funcionando. [24] A lo largo de 2004 y 2005, embajadores, incluidos los de Bosnia y Herzegovina, fueron recibidos en visitas oficiales al Centro Mundial Bahá'í en Haifa, Israel. [30] El mismo año, los bosnios participaron en una escuela de verano bahá'í celebrada en Croacia-Eslovenia. [31]
Se observó una presencia de bahá'ís antes de 2010, [32] aunque la Asociación de Archivos de Datos Religiosos no registró una comunidad de seguidores para entonces, [33] o 2015. [34] Los bahá'ís sí notaron reuniones devocionales de la religión. celebrado en Sarajevo y Bihać, Bosnia. [35] Una revista en línea hizo un breve perfil en 2018. [36] La pequeña comunidad de bahá'ís de Bosnia y Herzegovina ha seguido teniendo presencia en eventos más allá de los confines del país. En noviembre de 2004, la membresía de la Asamblea General del Foro Internacional del Medio Ambiente, inspirada por los bahá'ís, incluye un miembro. [37] En febrero de 2008, el gobierno de Bosnia y Herzegovina se alineó con la declaración del Presidente de Eslovenia en nombre de la Unión Europea sobre el deterioro de la situación de los baháʼís en Irán. [38] Véase Persecución de los baháʼís .
El hinduismo es una fe minoritaria en Bosnia-Herzegovina, representada principalmente por el movimiento ISKCON . En la antigua Yugoslavia, el movimiento ISKCON ha estado presente desde los años 1970 y existe en Bosnia y Herzegovina desde 1988. Fue registrado oficialmente como comunidad religiosa en 2005. Hay una comunidad organizada en Sarajevo y también hay miembros en otras ciudades. . [39] [40] ISKCON tiene alrededor de 300 [41] -500 [39] miembros en el país.
La Constitución del Estado establece la libertad de religión; sin embargo, el respeto por la libertad religiosa disminuyó debido a la aplicación selectiva de la ley y a la indiferencia de algunos funcionarios gubernamentales, lo que permitió que la violencia social y la amenaza de violencia restringieran la capacidad de culto de los seguidores de grupos religiosos en zonas donde son minoría. El 16 de octubre de 2006, el Ministerio de Derechos Humanos y Refugiados emitió instrucciones para la implementación de la Ley de Libertad Religiosa, que garantiza la libertad de religión, garantiza el estatus legal de las iglesias y comunidades religiosas y prohíbe cualquier forma de discriminación contra cualquier comunidad religiosa. . La ley también proporciona la base para el establecimiento de relaciones entre el Estado y las comunidades religiosas.
La Constitución del Estado salvaguarda los derechos de los tres grupos étnicos principales (bosnios, serbios y croatas ) y, por extensión, de las tres comunidades religiosas más grandes, al proporcionar representación proporcional para cada grupo en el gobierno y en las fuerzas armadas. Como resultado de la estructura gubernamental creada por los Acuerdos de Dayton , los escaños parlamentarios y la mayoría de los cargos gubernamentales se reparten específicamente entre miembros de los tres "pueblos constituyentes". Estas estipulaciones a menudo resultan en una discriminación constitucional contra "otros" y simpatizantes de ciertas comunidades religiosas que no encajan claramente en los tres grupos. Durante el período cubierto por este informe, miembros de las comunidades judía y romaní de Bosnia presentaron demandas separadas ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos para abordar esta discriminación contra aquellos considerados "otros" por la Constitución del Estado. Sus reclamaciones no fueron atendidas durante el período que abarca el informe.
El gobierno estatal de Bosnia no reconoce oficialmente ningún día festivo religioso como feriado oficial, y el Parlamento continuó en desacuerdo sobre una ley estatal sobre feriados nacionales. Las autoridades cantonales y de la entidad reconocen habitualmente las festividades religiosas celebradas por miembros de la religión mayoritaria de la zona, y las oficinas gubernamentales y públicas cierran esos días. En mayo de 2007, el Tribunal Constitucional de la RS anuló un veto de interés nacional vital por parte de los bosnios en el Consejo de los Pueblos de la RS, lo que permitió a la Asamblea Nacional de la RS aprobar la Ley de días festivos en la RS, que incluye la celebración del Día de la RS el 9 de enero. Los días santos incluyen la Pascua y la Navidad ortodoxas en la RS, la Pascua y la Navidad católicas en Herzegovina, y Kurban Bajram y Ramadan Bajram en Sarajevo y Bosnia central. El 27 de enero de 2007, Bosnia y Herzegovina celebró oficialmente por primera vez el Día del Holocausto y lo conmemoró con una serie de exposiciones, conferencias y debates en todo el país.
La Ley Estatal de Libertad Religiosa regula la religión y la concesión de licencias a los grupos religiosos y establece el derecho a la libertad de conciencia y religión en Bosnia. Otorga a las iglesias y comunidades religiosas estatus legal y les permite concesiones características de una organización no gubernamental (ONG). La ley también crea un registro unificado para todos los grupos religiosos dentro del Ministerio de Justicia de Bosnia, mientras que el Ministerio de Derechos Humanos y Refugiados tiene la tarea de documentar las violaciones de la libertad religiosa.
Según la ley, cualquier grupo de 300 ciudadanos adultos puede solicitar la formación de una nueva iglesia o comunidad religiosa presentando una solicitud por escrito al Ministerio de Justicia. El Ministerio de Justicia emitirá una decisión dentro de los 30 días siguientes a la solicitud y se podrá presentar un recurso ante el Consejo de Ministros de Bosnia. La ley permite que las organizaciones religiosas minoritarias se registren legalmente y operen sin restricciones injustificadas. Al final del período cubierto por este informe, la Alianza de Iglesias Bautistas estaba a la espera de la confirmación de su registro.
Los partidos políticos dominados por un solo grupo étnico siguieron siendo poderosos y continuaron identificándose estrechamente con la religión asociada a su grupo étnico predominante. Muchos líderes de partidos políticos eran excomunistas que manipularon los atributos centrales de su grupo étnico particular, incluida la religión, para fortalecer su credibilidad ante los votantes. Por ejemplo, las oficinas de los alcaldes serbios de Bosnia en la República Srpska a menudo estaban decoradas con íconos religiosos, aunque pocos funcionarios practicaban la religión en un sentido significativo. En los últimos años, muchos bosnios han recurrido a sus respectivos líderes religiosos para llenar el vacío dejado por los políticos, a quienes el público percibe como apáticos o corruptos. Esto permitió a los líderes religiosos desempeñar un papel político influyente, a menudo promoviendo plataformas nacionalistas, en las elecciones nacionales de 2006 y la posterior formación de gobierno, así como en los programas políticos.
Las líneas que dividen la política, la identidad étnica y la religión a menudo eran borrosas, particularmente durante el período previo a las elecciones nacionales de 2006 y durante el debate público sobre los cambios propuestos a la Constitución de Bosnia. Algunos líderes religiosos se volvieron cada vez más políticos y expresivos en este período y utilizaron sermones y servicios religiosos con fines de campaña política. Los candidatos políticos cortejaron a líderes religiosos durante la temporada de campaña y, a menudo, fueron fotografiados juntos en la propaganda de campaña y en informes de los medios. Los líderes religiosos también utilizaron su posición para influir en el resultado de las elecciones alentando a sus comunidades a votar por determinadas personas o partidos. Por ejemplo, antes de las elecciones, los obispos católicos de Bosnia emitieron una carta pastoral que se leyó en todas las iglesias católicas el 2 de julio de 2006, en lugar del tradicional sermón dominical. La carta recordaba a los creyentes la importancia de su voto y animaba a los partidos croatas a formar coaliciones para que ningún voto croata fuera desperdiciado. También los instó a oponerse a las enmiendas constitucionales mediadas por Estados Unidos "mediante las cuales se legalizarían los horrores de la guerra y se marginaría al pueblo croata". Durante el período preelectoral, los medios de comunicación y otras personas criticaron a menudo al jefe de la comunidad islámica de Bosnia y Herzegovina por su aparición en eventos públicos con el candidato presidencial Haris Silajdzic y por sus declaraciones públicas pidiendo a Silajdzic que "escribiera una nueva constitución" para que los bosnios lo honraran como lo hacen con el presidente en tiempos de guerra, Alija Izetbegovic.
La Ley Estatal de Libertad Religiosa reafirma el derecho de todo ciudadano a la educación religiosa. La ley exige que un representante oficial de las distintas iglesias o comunidades religiosas sea responsable de enseñar estudios religiosos en todas las escuelas preescolares, escuelas primarias y universidades públicas y privadas de toda Bosnia. Estas personas son empleados del municipio en el que enseñan pero han sido acreditados por el organismo religioso que rige el plan de estudios. Sin embargo, la ley no siempre se implementó plenamente, particularmente en sistemas escolares segregados o donde hubo resistencia política por parte de funcionarios de los partidos nacionalistas a nivel municipal. Durante el período cubierto por este informe, los gobiernos de la entidad, cantonales y municipales brindaron distintos niveles de apoyo financiero a las cuatro comunidades religiosas tradicionales: musulmana, ortodoxa serbia, católica y judía. Las comunidades religiosas tendían a recibir la mayor financiación en zonas donde sus seguidores eran mayoría. La educación religiosa está en gran medida descentralizada, al igual que el sistema educativo en general. Las escuelas públicas ofrecen clases de educación religiosa, pero con algunas excepciones, las escuelas generalmente ofrecen instrucción religiosa sólo en la religión mayoritaria del municipio. Por ley, los estudiantes (o sus padres, en el caso de alumnos de primaria) pueden optar por no asistir a las clases. Sin embargo, los estudiantes de la religión mayoritaria y, a veces, también de los grupos religiosos minoritarios se enfrentaron a presiones de profesores y compañeros para asistir a instrucción religiosa, y la mayoría lo hizo. Los niños que se resisten a ser señalados como diferentes de sus compañeros de clase a menudo asisten a instrucción de la religión mayoritaria, incluso si no es la religión que practican en casa. Si un número suficiente de estudiantes de grupos religiosos minoritarios asisten a una escuela determinada (20 en la República Srpska, 15 en la Federación), la escuela debe organizar clases de religión en su nombre. Sin embargo, en las zonas rurales generalmente no hay representantes religiosos calificados disponibles para enseñar estudios religiosos al puñado de estudiantes minoritarios. Los estudiantes de minorías suelen estar muy dispersos en zonas remotas, lo que dificulta logísticamente impartir clases incluso cuando hay un profesor disponible. En los cinco cantones de la Federación con mayoría bosnia, las escuelas ofrecen instrucción religiosa islámica como un curso optativo de dos horas por semana. En los cantones con mayoría croata, todos los estudiantes croatas asisten al curso "optativo" semanal de religión católica de una hora de duración para las escuelas primarias y secundarias. El uso del simbolismo religioso por parte del grupo mayoritario en las clases de arte, como el hecho de que a los niños de las minorías en las zonas de mayoría bosnia se les encargara dibujar mezquitas o a los de las zonas de mayoría cristiana se les pidiera que dibujaran cruces, siguió siendo un problema. Los padres pueden matricular a sus hijos en escuelas privadas por motivos religiosos. En Sarajevo, Tuzla , Travnik , Visoko , Mostar yBihać , los estudiantes musulmanes pueden asistir a las madrazas . Estas escuelas secundarias islámicas brindan capacitación a estudiantes que desean convertirse en funcionarios religiosos, así como educación general para preparar a los estudiantes para los estudios universitarios. Hay una escuela secundaria ortodoxa serbia en Foca. En Sarajevo, Tuzla, Travnik, Zepce, Banja Luka, Bihac y Zenica, los estudiantes pueden asistir a centros escolares católicos. Aunque principalmente croatas, estas escuelas están abiertas a estudiantes de otras etnias y grupos religiosos. Algunos de estos centros cuentan con escuelas primarias y secundarias y, aunque los directores son sacerdotes, la mayoría de los profesores no son funcionarios religiosos. El plan de estudios es una combinación de los planes de estudio bosnio y croata utilizados en la Federación.
También existen instalaciones para las tres comunidades religiosas más grandes a nivel universitario. La Facultad de Ciencias Islámicas está ubicada en Sarajevo, el Seminario Ortodoxo Serbio en Foča en la RS y dos facultades de teología católica (una dirigida por los franciscanos y otra por la diócesis) en Sarajevo.
Los débiles sistemas administrativos y judiciales restringieron en la práctica la libertad religiosa y plantearon importantes obstáculos para salvaguardar los derechos de las minorías religiosas. En algunos casos, los gobiernos locales hicieron mejoras en la protección de la libertad religiosa; sin embargo, persistieron problemas graves, incluida una atmósfera en la que se producían violaciones de la libertad religiosa. Por ejemplo, la policía local rara vez realizaba detenciones en casos de vandalismo contra edificios religiosos o de violencia y acoso contra funcionarios religiosos o creyentes. Los procesamientos exitosos fueron extremadamente raros. La policía local alegó con frecuencia que los responsables de estos ataques eran menores de edad, personas ebrias o personas mentalmente inestables.
La falta de protección uniforme planteó obstáculos para salvaguardar los derechos de las minorías, a pesar de la mejora de la protección policial y judicial de las minorías en algunas partes del país. Se observaron cuotas étnicas establecidas para el reclutamiento de nuevos agentes en las academias de policía, pero las reformas destinadas a establecer una fuerza policial multiétnica, profesional y eficaz en todo el país fracasaron. Las fuerzas policiales, así como los gobiernos locales y de entidades, con frecuencia permitieron o alentaron una atmósfera en la que podían tener lugar violaciones de la libertad religiosa. En algunos casos, la renuencia de la policía y los fiscales a investigar y enjuiciar agresivamente los delitos contra las minorías religiosas siguió siendo un obstáculo importante para salvaguardar los derechos de las minorías religiosas. La apropiación de símbolos y edificios religiosos con fines políticos, combinada con restricciones a los servicios y ceremonias religiosos, tuvo un impacto negativo en el diálogo interreligioso y las relaciones interétnicas en muchas comunidades. Las autoridades del grupo étnico o religioso mayoritario a menudo discriminaban a las del grupo minoritario en cuestiones relacionadas con los servicios municipales, incluidas la seguridad y la educación.
Los gobiernos a nivel local restringieron los servicios y ceremonias religiosas. En el municipio de Bratunac, en el este de RS, la asamblea municipal de mayoría serbia negó repetidamente un permiso a la comunidad islámica para construir un cementerio y un monumento conmemorativo en su propiedad que rodea una mezquita en el centro. Los organizadores bosnios esperaban enterrar a 98 víctimas identificadas de una masacre de 1992 en Bratunac en la que murieron más de 600 personas, incluido el imán local. Los organizadores planearon realizar los entierros en la mezquita el 12 de mayo de 2007, el 15º aniversario de la masacre, pero las asociaciones de veteranos serbios y los residentes locales protestaron por los entierros previstos. El alcalde y la asamblea denegaron el permiso de construcción, alegando que el cementerio y el monumento conmemorativo propuestos no habían sido previstos en el plan urbano de la ciudad. Después de más de un año de repetidas solicitudes y llamamientos de los organizadores bosnios, el Gobierno de la República Srpska y la comunidad internacional intervinieron y las partes llegaron a un acuerdo de último minuto que permitió que los entierros se llevaran a cabo en un lugar diferente en la fecha prevista.
Los funcionarios religiosos de las poblaciones minoritarias de Sarajevo se quejaron de discriminación por parte de las autoridades locales en relación con el uso de bienes religiosos, obstruccionismo en los servicios municipales y acoso diario, como el frecuente remolque de vehículos estacionados cerca de iglesias y oficinas de iglesias.
En septiembre de 2006, en la ciudad de Zvornik, en el este de RS, la escuela primaria Saint Sava inauguró el nuevo año escolar con una ceremonia religiosa presidida por un sacerdote ortodoxo serbio en presencia de más de 100 estudiantes y padres bosnios. El incidente recibió una fuerte condena de la comunidad islámica, de las asociaciones bosnias y del Ministro de Educación y Cultura de la República Srpska, quien calificó la decisión de "inapropiada". Sin embargo, los funcionarios escolares no vieron ningún problema con el evento e indicaron que era una tradición de 15 años comenzar el año escolar de esta manera y que la asistencia no era obligatoria.
Hubo una serie de casos controvertidos y muy politizados relacionados con la construcción ilegal de edificios o monumentos religiosos en terrenos privados o de propiedad gubernamental. En estos casos, los edificios o monumentos se construyeron para enviar un mensaje político a los creyentes minoritarios sobre el dominio del grupo étnico y religioso mayoritario en esa zona, creando tensiones étnicas e impidiendo el proceso de reconciliación.
Una iglesia ortodoxa serbia construida ilegalmente permaneció en las tierras de un repatriado bosnio en la ciudad de Konjevic Polje, en el este de la RS, a pesar de la decisión de 2004 del Ministerio de Planificación Urbana de la RS de que la iglesia debía ser retirada. El 11 de septiembre de 2006, por segundo año consecutivo, el sacerdote ortodoxo local celebró misa en la iglesia, a la que asistió un gran número de asistentes cantando canciones y vistiendo trajes tradicionales. La policía local estuvo presente y no hubo violencia. En junio de 2007, funcionarios de la RS y de la Iglesia Ortodoxa Serbia acordaron en principio reubicar la iglesia, pero al final del período cubierto por este informe no habían encontrado una ubicación alternativa. Una iglesia ortodoxa serbia de madera construida ilegalmente en un terreno privado de propiedad bosnia en la ciudad de Kotorsko siguió siendo fuente de conflictos legales y étnicos. Aunque las autoridades establecieron plazos para la remoción de la iglesia, al final del período cubierto por este informe no se había tomado ninguna medida.
La presencia de una gran cruz de piedra y cimientos de cemento para la eventual adición de más cruces en la ciudad étnicamente dividida de Stolac en Herzegovina también siguió siendo polémica. En 2004 las autoridades de la Federación ordenaron el retiro de la cruz y los cimientos; sin embargo, la destitución se retrasó en espera del resultado de una demanda de 2004 sobre la legalidad de la decisión del Gobierno de la Federación. En septiembre de 2006, el Tribunal Constitucional de la Federación confirmó la constitucionalidad de la ley y el Ministerio de Ordenación del Territorio de la Federación pudo lanzar nuevamente una iniciativa para retirar la cruz y los cimientos. Si bien el Ministerio de Planificación Espacial de la Federación tenía la autoridad legal para emprender esa iniciativa, se mostró reacio a hacerlo por temor a que la medida aumentara las tensiones interétnicas durante el año electoral. En mayo de 2007, miembros de una ONG bosnia destruyeron ilegalmente los cimientos adicionales, pero la cruz permaneció.
Todas las comunidades religiosas tradicionales tenían amplios reclamos de restitución de propiedades que el gobierno comunista de la ex Yugoslavia nacionalizó después de la Segunda Guerra Mundial. La Ley Estatal de Libertad Religiosa otorga a las comunidades religiosas el derecho a la restitución de los bienes expropiados en todo el país "conforme a la ley". Una comisión especial multiétnica de restitución completó su mandato y a principios de 2007 presentó un proyecto de ley de restitución al Consejo de Ministros para su aprobación. Sin embargo, hasta mediados de 2007 no se había tomado ninguna medida y muchos creían que la ley no se aprobaría sin cambios. A falta de una legislación estatal que regule específicamente la restitución, la devolución de antiguas propiedades religiosas continuó ad hoc a discreción de los funcionarios municipales, pero generalmente se completó solo a favor del grupo mayoritario.
Muchos funcionarios utilizaron los casos de restitución de propiedades como herramienta de clientelismo político, haciendo que los líderes religiosos dependieran de los políticos para recuperar las propiedades arrebatadas a las comunidades religiosas. Otras reclamaciones de restitución no resueltas eran política y jurídicamente complicadas. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Serbia siguió pidiendo la devolución del edificio que albergaba la Facultad de Economía de la Universidad de Sarajevo y una compensación por el terreno en el que se encuentra el edificio del parlamento estatal. Las comunidades judía y musulmana también hicieron valer derechos históricos sobre muchas propiedades comerciales y residenciales en Sarajevo . La comunidad católica mantuvo un gran número de reclamaciones similares en Banja Luka .
En mayo de 2007, la comunidad islámica inició un procedimiento contra la ciudad RS de Banja Luka solicitando una indemnización de aproximadamente 1,1 millones de dólares (1,5 millones de marcos convertibles bosnios) por la destrucción durante la guerra de todas las mezquitas de la ciudad. La comunidad islámica presentó la demanda original en 2000, pero inició el procedimiento nuevamente cuando fracasó un acuerdo extrajudicial porque la ciudad no hizo la admisión de culpabilidad solicitada.
Durante el período cubierto por este informe, el municipio federado de Travnik cumplió parcialmente con una decisión de 2003 de la Cámara de Derechos Humanos (rebautizada como Comisión de Derechos Humanos del Tribunal Constitucional) que ordenaba al gobierno municipal reubicar una escuela pública ubicada en un edificio que anteriormente era propiedad de por la archidiócesis católica. La municipalidad devolvió la mitad del edificio a la arquidiócesis para usarlo como parte de su centro escolar católico. Sin embargo, la otra mitad siguió utilizándose como escuela pública. El tribunal ordenó que la escuela pública se mudara del edificio antes del 1 de julio de 2006, pero para esa fecha las autoridades no habían asignado fondos para un nuevo edificio escolar y el edificio seguía utilizándose como escuela pública.
Las comunidades religiosas minoritarias también encontraron dificultades para obtener permisos para nuevas iglesias y mezquitas. La Iglesia católica siguió solicitando permiso, solicitado por primera vez en 2000, para construir una nueva iglesia en el barrio de Grbavica en Sarajevo, pero se quejó de que las autoridades locales, de mayoría bosnia, se negaron a conceder el permiso.
No hubo informes de prisioneros o detenidos religiosos en el país, ni de conversiones religiosas forzadas.
En 2022, el país obtuvo un 3 sobre 4 en libertad religiosa. [42]
Los musulmanes bosnios son mayoritariamente sunitas que siguen la Escuela Hanafi de ley islámica y la Escuela Maturidi de doctrina islámica.
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