La historia judía registrada en Filipinas comenzó durante el período español .
La Inquisición española en el siglo XVI obligó a muchos judíos en España a convertirse al cristianismo o huir. Estos " cristianos nuevos " judíos eran conocidos como " marranos " o " conversos ", término que incluía a los musulmanes conversos. Los judíos sefardíes son aquellos judíos procedentes de la Península Ibérica y asentados en Filipinas, concretamente, en el norte de Samar . Algunos, llamados criptojudíos , [1] observaban sus ritos judíos en secreto. La Inquisición investigó y persiguió a muchos de los conversos, acusándolos de practicar en secreto, algunos sin fundamento sustancial. Así, muchos de los judíos y marranos originales huyeron a las nuevas colonias españolas, incluida Filipinas. Dos hermanos "nuevos cristianos", Jorge y Domingo Rodríguez, [2] llegaron a las Filipinas españolas en la década de 1590. En 1593 ambos fueron juzgados y condenados en un auto de fe en la Ciudad de México porque la Inquisición no tenía un tribunal independiente en Filipinas. La Inquisición encarceló a los hermanos Rodríguez y posteriormente juzgó y condenó al menos a otros ocho "nuevos cristianos" de Filipinas. Ésa era la precaria situación de los colonos judíos en Filipinas. La presencia judía durante los siglos posteriores de la colonización española siguió siendo pequeña y desorganizada. Las leyes cristianizadas españolas no habrían permitido la presencia de una comunidad judía organizada.
El primer asentamiento permanente de judíos en Filipinas durante los años coloniales españoles comenzó con la llegada de tres hermanos Levy de Alsacia-Lorena , [3] que escapaban de las secuelas de la guerra franco-prusiana en 1870. [1] [2] Como empresarios, sus proyectos comerciales a lo largo de los años incluyeron la venta minorista de joyas, un negocio de comercialización general y el comercio de importación de gemas, productos farmacéuticos y, finalmente, automóviles. [2] Junto a ellos estaba otro judío notable de la región de Alsacia, Leopold Kahn, quien se convirtió en presidente y gerente general de La Estrella del Norte y Levy Hermanos, Inc. Kahn también ocupó cargos como el de cónsul general francés en Filipinas, y presidente de la Cámara de Comercio de Francia. La apertura del Canal de Suez en marzo de 1869 proporcionó una ruta comercial más directa entre Europa y Filipinas, lo que permitió que las empresas crecieran y aumentara el número de judíos en Filipinas. [2] A los hermanos Levy se unieron posteriormente judíos turcos, sirios [1] y egipcios, creando una población judía multiétnica de unas cincuenta personas al final del período español. No fue hasta la Guerra Hispanoamericana a finales del siglo XIX, cuando Estados Unidos tomó el control de las islas de manos de España en 1898, que a la comunidad judía se le permitió organizarse oficialmente y practicar abiertamente el judaísmo.
Cuando Filipinas se convirtió en colonia estadounidense, los ciudadanos judíos estadounidenses aprovecharon esta nueva frontera. La llegada de las fuerzas militares estadounidenses a Filipinas trajo militares judíos que decidieron permanecer en las islas después de su baja militar y convertirse en residentes permanentes. También llegaron profesores judíos de Estados Unidos con un contingente de " tomamitas ", una delegación de profesores voluntarios, que daban instrucción pública a niños filipinos. Además de la educación, los nuevos mercados para las empresas de importación y exportación atrajeron a jóvenes empresarios judíos, que establecieron nuevas tiendas en Filipinas o ampliaron sus negocios desde el territorio continental de Estados Unidos.
A principios del siglo XX aparecen tres nombres importantes en la comunidad judía: Emil Bachrach y Morton I. Netzorg. Emil Bachrach llegó a Manila en 1901 y pronto construyó un imperio comercial considerable. [2] Debido a que se le considera el primer judío estadounidense que se estableció permanentemente en Filipinas, la sinagoga y el salón cultural, que la familia Bachrach financió en las décadas siguientes, llevaron su nombre: Temple Emil [4] [5] y Bachrach Hall. Joseph Cysner se convirtió en el guardián del templo. [6] Los éxitos económicos de Bachrach le permitieron ser un filántropo generoso, que apoyó causas tanto judías como cristianas. La prosperidad económica, junto con un alto nivel de interacción social, aparentemente excluía la necesidad de instituciones judías fuertes. El suyo era el estilo de vida de los muy ricos del siglo XIX. Aunque las familias judías iban al Templo para ocasiones especiales, y la existencia de un salón social adyacente servía para centralizar y enfocar la vida cultural judía, todavía era muy discreto. Aunque el Templo Emil se construyó en la década de 1920 principalmente gracias a las generosas contribuciones de los Bachrach, Netzorg y Frieder, los únicos servicios que se realizaban anualmente eran las Altas Fiestas, cuando un rabino o cantor visitante de Shanghai oficiaba los servicios. [7] En 1936, la comunidad judía en Filipinas tenía una composición claramente cosmopolita con una población total de alrededor de 500 personas. La amenaza a los judíos europeos por parte del gobierno nazi en la década de 1930 provocó una renovada conciencia judía. La pequeña, descentralizada y secular comunidad judía de Manila tomó medidas para salvar a sus compañeros judíos de una muerte segura, y sólo adquirió una profunda conciencia judía cuando la amenaza nazi salió de Europa y había miles de judíos en una desesperada necesidad de ayuda. ayuda.
Fue durante la era de la Commonwealth de Filipinas (1935-1946) que los refugiados judíos de Europa buscaron un refugio seguro en Manila. La migración de judíos que escaparon de Europa entre 1935 y 1941 fue la última gran inmigración de judíos a Filipinas. Los primeros judíos alemanes que llegaron a Manila en realidad procedían de la comunidad judía de Shanghai. Con la ocupación de Pekín por los japoneses en 1937, los cuatro millones de habitantes de Shanghai estuvieron en peligro. El cambio de alianza de Alemania de China a Japón en ese momento alarmó a los judíos alemanes en Shanghai, temiendo la presión alemana sobre Japón para que adoptara políticas nazis antijudías. Temiendo también por ellos, la comunidad judía de Manila, encabezada por los hermanos Frieder de Cincinnati, [8] organizó el Comité Judío de Refugiados de Manila (JRC) con la intención de rescatar a los miembros alemanes de la comunidad judía de Shanghai. [9] Estos judíos ya habían sido privados de su ciudadanía alemana, y la presencia de la Gestapo que se estaba arraigando en las zonas japonesas amenazaba también la existencia judía en Shanghai. Cuando estalló la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1937, el CCI recibió un telegrama de Shanghai pidiendo ayuda para los judíos refugiados de Shanghai. Con la ayuda de Ho Feng-Shan , el cónsul general chino en Austria , los judíos austríacos pudieron escapar a otros países, incluidas Filipinas, [10] cuando Adolf Hitler anexó Austria a Alemania en 1938. [1] Manila luego recibió 30 familias de refugiados judíos alemanes de Shanghai, que luego iniciaron un programa más amplio que eventualmente rescataría a 1.300 judíos refugiados de Europa entre 1937 y 1941, la mayor afluencia de judíos en la historia de Filipinas.
Es importante darse cuenta de que la mecánica del plan de rescate de refugiados en Manila involucró a muchas personas y agencias diferentes en Filipinas, Estados Unidos y Alemania. El plan de rescate de refugiados también tuvo algunos opositores. En 1938, se citó a Emilio Aguinaldo por tener creencias antisemitas en su oposición al plan de Quezón de albergar a judíos en Filipinas. [11] Si bien era importante contar con la cooperación y el consentimiento del presidente Quezón en este plan de rescate de refugiados, [2] [3] [8] [9] todas las cuestiones de asuntos exteriores de Filipinas todavía estaban totalmente en manos del Estado estadounidense. Departamento y lo sería hasta que Filipinas obtuvo la independencia en 1946. Lo que es exclusivo del rescate de judíos refugiados en Filipinas es que el Alto Comisionado Paul McNutt y el Presidente filipino Quezón otorgaron a la comunidad judía en Manila autoridad para operar un comité de selección para elegir a aquellos a quienes el Departamento de Estado de EE.UU. les concedería visas. [1] Mediante un proceso de solicitud y revisión, los refugiados judíos en Alemania y Austria obtuvieron visas de inmigración de funcionarios consulares de EE.UU. que habían recibido instrucciones del Departamento de Estado de EE.UU. para emitir visas basándose en las recomendaciones del JRC en Manila. Este exitoso plan de rescate de selección de Frieder-McNutt condujo a un plan de rescate de reasentamiento más amplio que se centró en la isla de Mindanao como destino para el reasentamiento masivo de 10.000 judíos refugiados. [12] Para los refugiados que lograron establecerse en Filipinas, el JRC organizó comités para ayudarlos a encontrar empleo y nuevos hogares en Manila. [ cita necesaria ] Aunque son números relativamente modestos en comparación con el número de refugiados en todo el mundo, los refugiados recién llegados casi abrumaron a la pequeña comunidad judía de Manila, multiplicando su número relativamente de la noche a la mañana. [ cita necesaria ] Se produjo un giro irónico de los acontecimientos cuando todos los planes de rescate se detuvieron con la invasión y ocupación de Filipinas durante la Segunda Guerra Mundial.
Antes del ataque a Pearl Harbor , más de 1.300 judíos de Europa habían emigrado a Filipinas. [13] La comunidad judía de Manila alcanzó su población máxima de unos 2.500 miembros a finales de 1941, habiéndose multiplicado por ocho desde que recibió refugiados por primera vez en 1937. Esta comunidad judía, una vez dominada por los estadounidenses, que había salvado las vidas de más de 1.300 europeos Los judíos, procedentes del probable exterminio en el Holocausto, se enfrentaron a una inesperada persecución propia. Un sorprendente giro de los acontecimientos puso el destino de los judíos estadounidenses en manos de los judíos refugiados alemanes cuando los japoneses entraron en Manila en diciembre de 1941 e internaron sumariamente a todos los civiles " enemigos extranjeros " en el campo de internamiento de la Universidad de Santo Tomás (STIC), y más tarde en el campo de internamiento de Los Baños y en la antigua prisión de Bilibid en Manila.
Los japoneses no percibieron una diferencia entre los ciudadanos alemanes y los judíos alemanes, por lo que la mayoría de la comunidad judía en Manila, cientos de judíos alemanes y austriacos, no enfrentaron internamiento en la Universidad Santo Tomás. [2] Sin embargo, alrededor de otros 250 miembros de la comunidad judía, incluidos los miembros estadounidenses más influyentes, fueron encarcelados inmediatamente, así como estadounidenses de otras religiones y civiles "enemigos extranjeros". Después de pasar cinco años liberando a cientos de judíos alemanes de la opresión nazi, la comunidad judía estadounidense de Manila se enfrentaba ahora a su propio encarcelamiento. Su destino estaba ahora en manos de los judíos refugiados alemanes que ayudaron a sus benefactores internados con alimentos y suministros. A lo largo de los años se han escrito varios relatos de primera mano sobre los detalles de la vida en el campo, pero pocos de ellos discuten detalles específicos sobre las experiencias de los judíos en el campo. Sólo se puede suponer que la situación general en el campo concernía a todos. Los japoneses dejaron a los miembros del campo a su suerte para resolver sus problemas de vivienda, alimentación y saneamiento. La mayoría de los prisioneros fueron internados durante los tres años completos hasta el final de la guerra en 1945.
Mientras los reclusos del STIC luchaban contra la desnutrición, las enfermedades y la exposición, los residentes de Manila intentaban adaptarse a la vida bajo la ocupación japonesa. Se registraron y confiscaron casas y negocios sin previo aviso, lo que proporcionó alojamiento a las fuerzas japonesas y dejó a sus propietarios sin trabajo y sin hogar. Las sanciones japonesas por violaciones de las restricciones civiles impuestas fueron rápidas y brutales, administradas mediante palizas, ahorcamientos, encarcelamiento, hambre, tortura y ejecuciones. En enero de 1943, la propaganda antisemita se dirigió a los judíos alemanes no internados, cuando los líderes japoneses comenzaron a ser influenciados por sus aliados nazis. Comenzaron a circular rumores sobre obligar a los judíos alemanes a vivir en un gueto. Este peligro inminente para los judíos alemanes fue evitado por los líderes más influyentes de la comunidad judía, que negociaron con los líderes japoneses. Si bien a los japoneses no les molestaban los planes nazis de establecer un gueto judío en Filipinas, no se oponían a los episodios de abuso perpetrados aleatoriamente contra miembros de la comunidad judía por parte de sus propios soldados. Los japoneses también utilizaron la sinagoga y su salón adyacente para almacenar municiones, y fueron totalmente destruidos en la guerra. [14] Decenas de incidentes de judíos alemanes, junto con otros civiles que sufrieron a manos de los japoneses durante estos años de ocupación, ilustran el horror de la época.
Después de la liberación de Filipinas de la ocupación japonesa por parte de las Fuerzas Armadas de Estados Unidos y la Commonwealth de Filipinas, los internados liberados del STIC se unieron a los refugiados restantes en Manila para intentar reconstruir su devastada comunidad. El templo Emil y la sala Bachrach quedaron totalmente destruidos. [2] [15] Todos habían sido víctimas de las fuerzas de ocupación japonesas, lo que resultó en la muerte de 70 miembros de la comunidad judía. El ejército estadounidense tomó medidas para ayudar a la comunidad judía en su recuperación. Los soldados estadounidenses y filipinos no sólo proporcionaron alimentos, agua, suministros y medicinas a las víctimas, sino que también donaron 15.000 dólares para la reconstrucción de la sinagoga.
Pero la destrucción fue tan generalizada que casi todos los refugiados y sus benefactores estadounidenses y británicos abandonaron Filipinas y la membresía de la comunidad había disminuido en un 30% a fines de 1946. Entre los 600 judíos estimados se podían contar menos de 250 refugiados judíos europeos. que permaneció en Filipinas a finales de 1948. En 1954, la comunidad judía de Manila contaba con un total de 302 miembros. Al rescatar a más de 1.300 refugiados judíos, esta Commonwealth estadounidense los salvó del destino de los seis millones de judíos que fueron asesinados en el Holocausto.
En 2005 [update], los judíos filipinos sumaban como máximo 500 personas. [2] Otras estimaciones [ cita necesaria ] oscilan entre 100 y 18.500 personas (0,000001% y 0,005% de la población total del país).
En 2011 [update], Metro Manila tiene la comunidad judía más grande de Filipinas, que consta de aproximadamente setenta familias. La única sinagoga del país, Beth Yaacov , se encuentra en Makati , al igual que la Casa Jabad . [ cita necesaria ] Hay, por supuesto, otros judíos en otras partes del país, como los Bagelboys de Subic y Angeles City [2] pero obviamente son menos y casi todos transeúntes, [16] ya sean diplomáticos o enviados comerciales, y su existencia es casi totalmente desconocido en la sociedad en general. Hay algunos israelíes en Manila que trabajan en centros de llamadas y algunos otros ejecutivos. También hay varios conversos al judaísmo. [ cita necesaria ]
Historia de los judíos en Filipinas" por Bonnie M. Harris, Ph.D.
