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La reconciliación en Australia es un proceso que se inició oficialmente en 1991, centrado en la mejora de las relaciones entre los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de Australia y el resto de la población. El Consejo para la Reconciliación Aborigen ( CAR ), creado por el gobierno por un período de diez años, sentó las bases para el proceso y creó el organismo máximo para la implementación de la reconciliación como política gubernamental, Reconciliation Australia , en 2001.
El primer acto de reconciliación entre los australianos indígenas y los no indígenas siguió al desembarco del teniente James Cook en 1770 en el sitio de la moderna Cooktown . Cook y su equipo desarrollaron una relación amistosa con la población local y registraron más de 130 palabras de su idioma. Sin embargo, después de que la tripulación se negó a compartir 12 tortugas verdes que habían capturado, violando así las costumbres locales, los lugareños se enojaron. Un anciano Guugu Yimithirr intervino y le presentó a Cook una lanza con la punta rota como ofrenda de paz, evitando así una escalada que podría haber terminado en un derramamiento de sangre. El evento se ha recreado todos los años desde 1959 con el apoyo y la participación de muchos de los habitantes locales de Guugu Yimithirr. [1] [2]
El término entró por primera vez en el lenguaje político después de la elección de Bob Hawke como Primer Ministro de Australia [3] en 1983. Antes de su elección, en la oposición, su campaña electoral se había centrado en una "reconciliación nacional, recuperación nacional y reconstrucción nacional", bajo el lema "Uniendo a Australia". Su discurso de lanzamiento de la campaña laborista explicó lo que el concepto podría significar para Australia: [4]
Otra área de conflicto no resuelto involucra a los aborígenes de este país: los primeros australianos. Como grupo, continúan experimentando las peores condiciones de salud, vivienda, empleo, educación y la mayor pobreza y desesperación. Mientras esta situación persista, nunca podremos unir realmente a este país.
Central en esta cuestión es la cuestión de los derechos sobre la tierra. Un gobierno laborista no dudará en utilizar, cuando sea necesario, los poderes constitucionales de la Commonwealth para permitir que los aborígenes sean propietarios de las tierras que durante años les han sido reservadas.
El tiempo de Hawke en el cargo trajo un cambio de política en torno a la autodeterminación de los indígenas australianos y los derechos territoriales de los indígenas en Australia . [5]
El informe final de la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes bajo Custodia se publicó en abril de 1991, y una de sus recomendaciones era el inicio de un proceso de reconciliación entre australianos aborígenes y no aborígenes. [6] En ese momento, hubo algunas críticas al término y concepto como una "opción políticamente blanda", un sustituto de la búsqueda de objetivos más concretos de justicia para los pueblos indígenas, como los derechos a la tierra y un tratado . Otra crítica fue que el término implica que alguna vez hubo un estado de coexistencia pacífica entre colonos y pueblos indígenas que sería restaurado mediante la reconciliación . [3]
El concepto de reconciliación incluye características tanto prácticas como simbólicas. Implica reconocer y reconocer que los pueblos indígenas son los propietarios tradicionales de toda Australia, y que las injusticias pasadas que han tenido consecuencias actuales para los pueblos indígenas, así como una mayor comprensión por parte de los no indígenas de las culturas y apego al país y trabajo para reducir el racismo en Australia . Las cuestiones prácticas incluyen mejorar las perspectivas de salud, educación y empleo para los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. [7]
Sin embargo, hubo apoyo general al avance hacia la reconciliación, y el 2 de septiembre de 1991 se aprobó la Ley del Consejo para la Reconciliación Aborigen de 1991 [8] para establecer el Consejo para la Reconciliación Aborigen (CAR), [3] con una duración limitada de 10 años. años. [9] El establecimiento del consejo fue un reconocimiento de políticas pasadas que habían causado daño a los pueblos aborígenes, [7] y su propósito era guiar el proceso de reconciliación en la nación durante la próxima década, que terminaría con la celebración de centenario de la Federación de Australia . [10] Sus términos, que incluían abordar la desventaja de los aborígenes en tres áreas clave: empleo, salud y desarrollo económico, y la República Centroafricana pronto identificaron ocho cuestiones que eran esenciales para el proceso de reconciliación: [7]
Pat Dodson fue el primer presidente del CAR. [11] Varios acontecimientos externos influyeron en los tres mandatos de la República Centroafricana durante su década de existencia. El caso Mabo , seguido de la decisión Wik (1996), hizo que los pastores se sintieran amenazados por la posible concesión de títulos nativos sobre sus tierras, y presionaron al gobierno de Howard, entonces más receptivo, para que enmendara la Ley de Títulos Nativos de 1993 . Las "enmiendas Wik" resultantes, junto con una enorme reducción en la financiación de ATSIC , dañaron el acuerdo entre partidos sobre la reconciliación. [3]
La CAR siguió una estrategia de sensibilización de "corazones y mentes" durante su existencia, buscando obtener cobertura de prensa en todos los niveles de los medios. Organizó grandes eventos como la Convención Australiana de Reconciliación en 1997, que se transmitió en vivo por televisión, organizó talleres interculturales para periodistas y produjo investigaciones de ciencias sociales sobre las actitudes de la comunidad hacia la reconciliación. Su publicación trimestral Walking Together y material como insignias y pegatinas se entregaron a escuelas y gobiernos locales . Pronto se convirtió en un "movimiento popular" con cientos de grupos de reconciliación comunitaria locales fundados en todo el país. Los coordinadores conocidos como Australianos por la Reconciliación (AFR), designados por la República Centroafricana, promovieron iniciativas para ayudar al movimiento. Los miembros de la CAR buscaron reuniones con líderes y llevaron a cabo tres importantes eventos de consulta pública y cientos de reuniones, suscitando más de 3.000 formularios de respuesta de individuos. [3]
En 1995 se reconocieron las banderas de los aborígenes y de los isleños del Estrecho de Torres. [12]
En 1997 se celebró en Melbourne la Conferencia de Reconciliación de Australia . [12]
En 1999, el parlamento federal aprobó una Moción de Reconciliación , negociada por el senador Aden Ridgeway y el entonces primer ministro John Howard , pero no llegó a ofrecer una disculpa y las opiniones sobre su eficacia estaban divididas. [13]
"Corroboree 2000" fue un evento de dos días de duración en la Ópera de Sydney celebrado en el último año de existencia de la República Centroafricana, del 27 al 28 de mayo de 2000. El primer día, se celebró una reunión de decenas de líderes indígenas y no indígenas en el La Ópera de Sídney [10] se retransmitió de nuevo en directo por televisión y fue cubierta por unos 500 medios de comunicación. [3] Una cuestión cobraba gran importancia: la de una disculpa por parte del gobierno australiano a sus pueblos indígenas, y en particular a las Generaciones Robadas , después de que el informe Bringing Them Home de 1997 hubiera mapeado el alcance y los resultados actuales de la política gubernamental de asimilación en en el pasado, que incluía separar a los niños indígenas de sus padres. [10]
La Declaración de Australia hacia la Reconciliación y la Hoja de Ruta hacia la Reconciliación [3] fueron presentadas a los primeros ministros de los estados , al Gobernador General de Australia , Sir William Deane , y al Primer Ministro John Howard . Muchos miembros de la audiencia le dieron la espalda a Howard después de que dijera que no era responsabilidad de la generación actual disculparse por prácticas pasadas . [10] Los dos documentos establecieron cuatro estrategias, relacionadas con la independencia económica de los pueblos indígenas; superar la desventaja; el reconocimiento de derechos; y continuar el proceso de reconciliación. [3] Se creó un lienzo de reconciliación que contenía las huellas de las manos de todos los líderes participantes, un acto altamente simbólico en las tradiciones aborígenes. [10]
Como parte de Corroboree 2000, el 28 de mayo de 2000, más de 250.000 personas cruzaron el Puente del Puerto de Sydney en solidaridad, en la Caminata por la Reconciliación (también conocida como Caminata de la Reconciliación o Caminata del Puente [14] ), cruzando el puente desde el extremo norte hasta el extremo sur. durante casi seis horas. [10] El evento tuvo lugar como parte de la Semana de la Reconciliación, [15] y había sido planeado desde 1995. Entre los caminantes indígenas estaban Faith Bandler y Bonita Mabo , viuda del activista por los derechos a la tierra Eddie Mabo , y muchos miembros de Stolen Generations . [10] Fue la manifestación política más grande en la historia de Australia. Un avión escribió "Lo siento" en el cielo . [16] En 2004 se erigió una placa conmemorativa en el extremo sur del Puente del Puerto de Sydney para conmemorar la ocasión. [15]
Acontecimientos similares tuvieron lugar en todo el país el mismo día y en los meses siguientes. [16] [3] La caminata de Brisbane a través del puente William Jolly una semana después atrajo a alrededor de 60.000 personas, mientras que 55.000 personas cruzaron el río Torrens en el puente King William Street en Adelaida , [17] y en Hobart cruzaron el puente Tasman . [18] A finales de año, el evento de Melbourne atrajo a 300.000 personas y en Perth grandes multitudes cruzaron la Calzada del Río Swan . [18]
Aunque las caminatas fueron organizadas por aborígenes, asistieron australianos que representaban a todos los sectores de la sociedad y etnias. La enorme asistencia demostró que había una creciente conciencia pública sobre la necesidad de reconciliación y de una disculpa nacional. [10]
Al final de la década de existencia de la República Centroafricana, después de señalar que los mayores obstáculos para la reconciliación eran las desventajas arraigadas, la discriminación y el racismo, publicó un informe que contenía seis recomendaciones relacionadas con: [3]
Australians for Native Title and Reconciliation (ANTaR), una organización mayoritariamente no indígena, se fundó en 1997. Con el apoyo de Artistas australianos contra el racismo, se creó el "Mar de manos" en el césped frente a la Casa del Parlamento, Canberra : 50.000 manos, que simboliza el apoyo a los australianos indígenas contra las enmiendas de Wik. [3]
La investigación social mostró que el apoyo público al proceso de reconciliación había aumentado del 48% al 75-80% de la población durante la década de existencia de la República Centroafricana, aunque las actitudes seguían siendo mixtas en otros temas, y entre los pueblos indígenas había cierto escepticismo de que la reconciliación pudiera tener algún valor práctico para mejorar sus vidas. [3]
A los pocos años de la disolución de la República Centroafricana, el gobierno federal fue criticado por socavar el proceso de reconciliación al eliminar estructuras de apoyo y tratar de convertir el apoyo público en contra de la reconciliación. Ignoró las recomendaciones más controvertidas, como el reconocimiento constitucional de los australianos indígenas , el reconocimiento de los derechos indígenas y el establecimiento de procesos de negociación estructurados, centrándose en cambio en los aspectos prácticos, [3] como se ve en su marco político Closing the Gap , que comenzó en 2008. [19]
El organismo máximo para supervisar el proceso continuo de reconciliación, Reconciliación Australia , fue establecido por la República Centroafricana en enero de 2001. [20] Sigue activo, aunque opera sin el marco legal y los recursos de los que disfruta la República Centroafricana. [3] Es una ONG independiente , financiada en su mayor parte por el gobierno federal a través de la Agencia Nacional de Indígenas Australianos , con una gran contribución de la Fundación BHP . Otros fondos provienen de otros patrocinadores corporativos, donantes privados e inversiones. [21] Reconciliación La visión de Australia del concepto de reconciliación se basa en "cinco dimensiones interrelacionadas: relaciones raciales, igualdad y equidad, unidad, integridad institucional y aceptación histórica". [22] [23] [24]
Las principales comunidades religiosas de Australia comenzaron a practicar una Semana de Oración por la Reconciliación en 1993, [12] que resultó muy exitosa. En 1996, esto se convirtió en la Semana de la Reconciliación Nacional (NRW), que se centra en las actividades de reconciliación en todo el país. [7] La Semana ocurre cada año entre dos fechas altamente simbólicas: el 27 de mayo, aniversario del referéndum de 1967 , y el 3 de junio, o Día de Mabo , [25] la fecha en que se tomó la decisión sobre Mabo en el Tribunal Superior de Australia . [26]
El Día Nacional del Perdón , el 26 de mayo, recuerda el aniversario del día en que se presentó en el Parlamento el informe Bringing Them Home . [27]
El primer Día de la Reconciliación como día festivo se celebró en el Territorio de la Capital Australiana el 28 de mayo de 2018. [12]
El proceso de reconciliación ha sido aceptado en el discurso político y organizaciones de base como ANTaR siguen desempeñando un papel. El doble objetivo de derechos y medidas prácticas es un mensaje dirigido no sólo a los gobiernos sino también al sector empresarial y todo tipo de instituciones, así como al público en general. La interpretación del concepto sigue siendo debatida, así como su utilidad para lograr mejoras reales en las vidas de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. [3]
Momentos e iniciativas importantes han incluido: [23] [12]
Nota: Esta Ley dejó de estar en vigor el 1 de enero de 2001...
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