La Controversia Maimónidea es la serie de disputas en curso entre los llamados "filósofos" y los llamados "tradicionalistas". La mayor parte de la controversia tuvo lugar en los siglos XIII y XIV, pero las cuestiones planteadas han quedado sin resolver hasta hoy. Los debates se centraron inicialmente en los escritos de Maimónides después de que se hicieron accesibles a los eruditos rabínicos franceses mediante su traducción al hebreo del judeoárabe y estaban en relación directa con el proyecto de Maimónides de mediar la tradición judía y la filosofía y ciencia grecoárabe . Sin embargo, los personajes dentro de la controversia a menudo no pueden atribuirse claramente a un campo (“filosofía” o “tradición”); estas son categorías simplificadas y polémicas, utilizadas en la literatura contemporánea a la controversia misma.
Ningún otro escrito filosófico judío ha producido tanta controversia como La guía para los perplejos de Maimónides . La controversia maimonideana se divide en la literatura historiográfica secundaria a menudo en cuatro fases en las que no pocas veces se unen debates acalorados con prohibiciones recíprocas.
Ya en los últimos años de la vida de Maimónides, estalló una controversia basada en motivos teológicos cuando criticó la institución del judaísmo en el exilio dentro del cual los geonim (eruditos rabínicos) encontraban una vida cómoda a través de estipendios o donaciones. La opinión de Maimónides era que ellos –al igual que él– deberían trabajar en una segunda ocupación para mantenerse. Esto ocurrió en una época en la que Shmuel ben Ali intentó minimizar el poder del exilarca en beneficio de los gueonim.
Además de su crítica institucional, en la introducción a su Mishné Torá , Maimónides sugirió que este trabajo haría redundante el empleo de eruditos rabínicos. En esta etapa, aunque se discutieron algunas cuestiones filosóficas, se consideró que las opiniones revolucionarias de Maimónides se centraban principalmente en la erudición del Talmud y el liderazgo judío.
El tema principal de la controversia en Europa había sido la Mishné Torá de Maimónides , que escribió en hebreo. Sus obras anteriores habían sido escritas en judeoárabe , por lo que eran inaccesibles para los eruditos europeos fuera de la Península Ibérica . La controversia se intensificó cuando la mayoría de las obras de Maimónides fueron traducidas al hebreo, en particular La Guía de los Perplejos en 1204 por ibn Tibbon . Las obras de Maimónides no habían sido sorprendentes para los eruditos judíos inmersos en la tradición filosófica árabe cuya crítica se limitaba principalmente a su crítica social y su metodología poco convencional. Sin embargo, cuando sus obras llegaron a la Europa cristiana, cayeron en gran medida sobre un terreno tradicional, en el sentido de que la erudición (ni judía ni cristiana ) no había estado en gran medida expuesta a la ciencia o la filosofía.
Maimónides no proporcionó ninguna cita en su Mishne Torá , por lo que fue criticado principalmente por el francés Abraham ben David de Posquières ("el RaBaD"). Su glosa crítica (hasagah) a su introducción se incluye desde el siglo XVI en las ediciones de la Mishné Torá . También articula una crítica teórica a la declaración de Maimónides de las creencias corporalistas como herejía. Aunque nunca queda realmente claro si Maimónides realmente niega la resurrección corporal, Ben David lo acusa como tal.
Meir Abulafia ("el RaMaH") fue inicialmente un admirador de Maimónides. Sin embargo, cuando se enteró de las acusaciones de que Maimónides había negado la resurrección, respondió con furia y decepción. Pero cuando vio el ambiguo Tratado sobre la Resurrección (1190-1191) de Maimónides, publicado en respuesta a las acusaciones, se calmó, convencido de que Maimónides realmente creía en la resurrección corporal. Después de la muerte de Maimónides en 1204, la controversia se calmó.
El contexto de la segunda etapa de la controversia maimononideana fue Hachmei Provence, en el sur de Francia, donde la obra de Maimónides se convirtió en una plataforma desde la cual se podía impugnar el conflicto general entre filosofía y tradición. La obra de Maimónides se enmarca en una época de formación ideológica de una Europa cristiana, con las Cruzadas y la Reconquista española . Las tendencias místicas y los círculos cabalísticos iban en aumento en España, y la filosofía había disfrutado de un gran florecimiento también de los autores judíos bajo dominio musulmán en al-Andalus .
Los proyectos de Maimónides de combinar la tradición judía con el aristotelismo greco-árabe , un problema que ya se aborda en el Talmud como “sabiduría griega” ( hokhmah yevanit ). Wolfson generaliza que esto es un problema común a las tradiciones latina , árabe y judía, todas las cuales intentaron estructuras " filónicas " para combinar la razón con la revelación. [1] El intento de Maimónides de sintetizar la filosofía con la revelación siguió a intentos similares de Filón , Abraham ibn Daud y Saadia Gaon , pero llegó a Europa cuando los textos griegos se volvieron más accesibles para los eruditos cristianos después del saqueo de Constantinopla y cuando la expansión de las universidades fue desafiada. los monasterios como monopolios de la erudición. Mientras la Iglesia católica y la corona francesa llevaban a cabo una campaña militar contra el catarismo en Occitania y regiones adyacentes, tanto los rabinos antimaimónides como los inquisidores católicos dominicos se apresuraron a establecer conexiones entre el catarismo y el pensamiento de Maimónides.
En 1232, los rabinos del norte de Francia, liderados por los rabinos Yonah ben Abraham Gerondi y Salomón de Montpellier , emitieron una prohibición contra el estudio de la filosofía, incluida La Guía de los Perplejos y el Sefer HaMada, la introducción a la Mishné Torá que contenía lecturas filosóficas. Los tradicionalistas acusaron a los filósofos de negar los milagros, considerar la profecía como un fenómeno natural, socavar la autoridad de la Torá, rechazar la escatología tradicional , participar en alegorizaciones, negar la historicidad de personas y eventos y laxitud en la observancia de los mandamientos. [2] Sin embargo, cuando en 1232 los libros de Maimónides fueron confiscados y quemados por los dominicos (aunque hay historias de que esto fue iniciado por antimaimónides que llamaron la atención de las autoridades sobre los libros, la situación histórica es más que confusa) , las comunidades judías de Provenza , el norte de Francia y el norte de España quedaron conmocionadas y muchos antimaimónides cedieron en sus opiniones.
Las cartas intercambiadas durante la década de 1230 entre David Kimhi y Yuda Alfakhar se conservan en Iggeroth Qena'oth; S. Harvey sugirió que esto sirvió como modelo para la Epístola de Debate de Shem-Tov ibn Falaquera . Abraham Maimónides , hijo de Maimónides, se indignó al enterarse de las acusaciones formuladas contra su padre en Europa. La profanación de la tumba de Maimónides y la quema de literatura talmúdica en la década de 1240 en París dejaron los debates a un lado durante algunas décadas. [3]
La tercera etapa es mucho menos significativa y tuvo un alcance mucho menor. Sin embargo, es indicativo de los contextos divergentes de la Europa cristiana y el Norte de África y Oriente Medio gobernados por musulmanes. Shlomo Petit había emigrado a Palestina en 1288 y enseñó Cabalá en Acre, donde continuó agitando contra el pensamiento de Maimónides. Sin embargo, se encontró en un ambiente acostumbrado desde hacía tiempo a la ciencia y la filosofía y no sólo se ganó el ridículo jugando con su nombre (peti-tonto), sino que también fue prohibido 4 veces. También parecía haber olvidado que estaba bajo la jurisdicción del nagid egipcio , que resultó ser nieto de Maimónides. También Ibn Falaquera en Europa envía cartas de oposición. [4]
En esta última controversia, la entrada de la filosofía en la tradición ya no se debatió: las ideas maimonides habían encontrado apoyo incluso entre los tradicionalistas que ahora buscaban limitar el estudio de las obras filosóficas a expensas de la erudición tradicional. Las prácticas cabalísticas y la exégesis esotérica se habían convertido en algo común entre los "filósofos", por lo que (especialmente la magia astral, que, irónicamente, había sido negada como realidad por Maimónides) fueron acusados de idolatría.
Abba Mari de Lunel se acercó a Shlomo ibn Aderet ("el RaShbA") de Barcelona porque vio las interpretaciones alegóricas del filósofo y el subsidio de la autoridad de la Torá con Aristóteles. El propio Ibn Aderet, sin embargo, se había involucrado en magia astral anteriormente en su vida y negó que fuera de alguna manera ofensiva para la halajá . [2] No obstante, en 1305 emitió una prohibición local contra la alegoría extrema y el estudio de la física y la metafísica griegas por parte de cualquier persona menor de 25 años. Shlomo ibn Aderet y sus aliados en el sur de Francia esperaban que esto condujera a prohibiciones similares por parte de los rabinos franceses. [5]
Menachem Meiri y Jedaiah ben Abraham Bedersi , principales oponentes de Astruc, rechazaron esta prohibición, así como las acusaciones de laxa observancia. Jacob Anatoli (1194-1296), sin embargo, en su Malmad HaTalmidim , se basó en gran medida en interpretaciones alegóricas , incluidas lecturas cosmológicas de pasajes de la Torá, "a la manera de los cristianos", como sus oponentes se apresuraron a acusarlo.
Meiri emitió una contraprohibición contra Astruc, enfatizando que la filosofía y la “sabiduría griega” eran tan importantes como el estudio de la Torá, siempre que fueran de la mano. Bedersi hizo lo mismo con una carta de disculpa ( Kitav Hitnatslut ), un duro ataque contra los “tradicionalistas”. Después de esto, la última etapa de la controversia se desvaneció y encontró un final impactante con la expulsión de los judíos de Francia en 1306. [2]
Incluso ahora, el proyecto maimonideano no está concluido, la cuestión sobre la posibilidad o imposibilidad de combinar la tradición judía y la ciencia/filosofía nunca se resolvió. Por ejemplo, en el siglo XVI, Moisés Isserles defendió la filosofía frente a Salomón Luria . Si bien esto sigue siendo debatido (como ocurre en las culturas cristiana, musulmana o secular), Maimónides se cuenta hoy entre los más grandes de la tradición judía. De hecho, la mayoría de los oponentes a la filosofía se disculparon y se aseguraron de que no podían ser mal interpretados al violar la autoridad de Maimónides. [6]