En sociología, el término racionalización fue acuñado por Max Weber , sociólogo, jurista y economista alemán. [1] La racionalización (o racionalización ) es el reemplazo de tradiciones, valores y emociones como motivadores del comportamiento en la sociedad con conceptos basados en la racionalidad y la razón . [2] El término racional se ve en el contexto de las personas, sus expresiones y/o sus acciones. Este término se puede aplicar a las personas que pueden realizar el habla o en general cualquier acción, además de las opiniones de racionalidad dentro de las personas, se puede ver en la perspectiva de algo como una cosmovisión o perspectiva (idea). [2] Por ejemplo, la implementación de burocracias en el gobierno es un tipo de racionalización, al igual que la construcción de espacios habitables de alta eficiencia en la arquitectura y la planificación urbana. Una posible razón de por qué la racionalización de una cultura puede tener lugar en la era moderna es el proceso de globalización . Los países están cada vez más interconectados y, con el auge de la tecnología, es más fácil que los países se influyan entre sí a través de las redes sociales , los medios de comunicación y la política . Un ejemplo de racionalización en la práctica sería el caso de los brujos en ciertas partes de África. Si bien muchos lugareños los consideran una parte importante de su cultura y tradiciones, las iniciativas de desarrollo y los trabajadores humanitarios han tratado de racionalizar la práctica para educar a la población local en la medicina y la práctica modernas. [3]
Muchos sociólogos, teóricos críticos y filósofos contemporáneos han argumentado que la racionalización, falsamente asumida como progreso, ha tenido un efecto negativo y deshumanizador en la sociedad, alejando a la modernidad de los principios centrales de la Ilustración . [4] Los fundadores de la sociología tuvieron una reacción crítica a la racionalización:
Marx y Engels asociaron el surgimiento de la sociedad moderna sobre todo con el desarrollo del capitalismo; para Durkheim estaba relacionado en particular con la industrialización y la nueva división social del trabajo que ésta trajo consigo; para Weber tenía que ver con el surgimiento de una forma distintiva de pensar, el cálculo racional que él asoció con la ética protestante (más o menos lo que Marx y Engels denominan esas "olas heladas del cálculo egoísta").
— John Harriss , ¿La segunda gran transformación? El capitalismo a fines del siglo XX, 1992 [5]
La racionalización fue un concepto central en la fundación de la sociología clásica, en particular con respecto al énfasis que la disciplina puso –en contraste con la antropología– en la naturaleza de las sociedades occidentales modernas. El término fue acuñado por el antipositivista alemán Max Weber , profundamente influyente , aunque sus temas guardan paralelismos con las críticas a la modernidad formuladas por varios académicos. Un rechazo del dialéctico y de la evolución sociocultural informa el concepto.
Weber demostró la racionalización en La ética protestante y el espíritu del capitalismo , en el que se muestra que los objetivos de ciertas teologías protestantes , en particular el calvinismo , se han desplazado hacia medios racionales de ganancia económica como una forma de lidiar con su "ansiedad de salvación". Las consecuencias racionales de esta doctrina, argumentó, pronto se volvieron incompatibles con sus raíces religiosas, por lo que estas últimas finalmente fueron descartadas. Weber continúa su investigación sobre este asunto en obras posteriores, en particular en sus estudios sobre la burocracia y sobre las clasificaciones de la autoridad . En estas obras alude a un movimiento inevitable hacia la racionalización. [6]
Weber creía que era inevitable que se produjera un cambio hacia una autoridad racional-legal . En la autoridad carismática , la muerte de un líder pone fin de manera efectiva al poder de esa autoridad, y solo a través de una base racionalizada y burocrática se puede transmitir esa autoridad. Las autoridades tradicionales en las sociedades racionalizadas también tienden a desarrollar una base racional-legal para garantizar mejor un acceso estable. (Véase también: Clasificación tripartita de la autoridad )
Lo que Weber describió no fue sólo la secularización de la cultura occidental , sino también y sobre todo el desarrollo de las sociedades modernas desde el punto de vista de la racionalización. Las nuevas estructuras de la sociedad se caracterizaron por la diferenciación de los dos sistemas funcionalmente entrelazados que se habían formado alrededor de los núcleos organizativos de la empresa capitalista y el aparato estatal burocrático. Weber entendió este proceso como la institucionalización de la acción económica y administrativa racional y deliberada. En la medida en que la vida cotidiana se vio afectada por esta racionalización cultural y social, las formas tradicionales de vida, que en la época moderna temprana se diferenciaban principalmente según el oficio de cada uno, se disolvieron.
— Jürgen Habermas , La conciencia del tiempo en la modernidad [4]
Mientras que en las sociedades tradicionales, como el feudalismo, el gobierno se gestiona bajo el liderazgo tradicional de, por ejemplo, una reina o un jefe tribal , las sociedades modernas funcionan bajo sistemas racionales-legales . Por ejemplo, los sistemas democráticos intentan remediar las preocupaciones cualitativas (como la discriminación racial ) con medios racionalizados y cuantitativos (por ejemplo, la legislación sobre derechos civiles ). Weber describió los efectos finales de la racionalización en su Economía y sociedad como una "noche polar de oscuridad helada", en la que la creciente racionalización de la vida humana atrapa a los individuos en una " jaula de hierro " (o "carcasa dura como el acero") de control racional basado en reglas .
Jürgen Habermas ha sostenido que para comprender adecuadamente la racionalización es necesario ir más allá de la noción de racionalización de Weber y distinguir entre la racionalidad instrumental , que implica cálculo y eficiencia (en otras palabras, reducir todas las relaciones a las de medios y fines), y la racionalidad comunicativa , que implica ampliar el alcance de la comprensión mutua en la comunicación, la capacidad de ampliar esta comprensión a través del discurso reflexivo sobre la comunicación y hacer que la vida social y política esté sujeta a esta comprensión ampliada.
Es evidente que en La teoría de la acción comunicativa Weber desempeña un papel similar al que desempeñó Hegel para Marx. Para Habermas, Weber no debe ser tanto puesto de cabeza (o devuelto al lugar correcto) como persuadido de que se pare sobre dos piernas en lugar de una, de que apoye su teoría de la modernidad con análisis más sistemáticos y estructurales que los de la racionalización (racional-intencional) de la acción... Weber "se aparta de una teoría de la acción comunicativa" cuando define la acción en términos de que el actor le atribuye un significado subjetivo. No elucida el "significado" en conexión con el modelo del habla; no lo relaciona con el medio lingüístico de posible comprensión, sino con las creencias e intenciones de un sujeto que actúa, llevado a estar con él en aislamiento. Esto lo lleva a su familiar distinción entre acción racional-valorativa, racional-intencional, tradicional y afectiva. Lo que Weber debería haber hecho en cambio era concentrarse no en las orientaciones de la acción sino en las estructuras generales del mundo de la vida al que pertenecen los sujetos que actúan.
— William Outhwaite, Habermas: pensadores contemporáneos clave 1988 [7]
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Para Zygmunt Bauman , la racionalización como manifestación de la modernidad puede estar estrechamente asociada a los acontecimientos del Holocausto . En Modernidad y ambivalencia , Bauman intentó dar cuenta de los diferentes enfoques que la sociedad moderna adopta hacia lo extraño. Sostuvo que, por un lado, en una economía orientada al consumo, lo extraño y lo desconocido siempre resulta tentador; en diferentes estilos de comida, diferentes modas y en el turismo es posible experimentar el atractivo de lo desconocido.
Pero esta extrañeza también tiene un lado más negativo. El extraño, como no puede ser controlado ni ordenado, es siempre objeto de miedo; es el asaltante potencial, la persona fuera de las fronteras de la sociedad que amenaza constantemente. El libro más famoso de Bauman, Modernidad y Holocausto , es un intento de dar una explicación completa de los peligros de este tipo de miedos. Basándose en los libros de Hannah Arendt y Theodor W. Adorno sobre el totalitarismo y la Ilustración, Bauman sostiene que el Holocausto no debería considerarse simplemente un acontecimiento de la historia judía, ni una regresión a la barbarie premoderna. Más bien, dice, el Holocausto debería verse como algo profundamente conectado con la modernidad y sus esfuerzos por establecer un orden. La racionalidad procedimental, la división del trabajo en tareas cada vez más pequeñas, la categorización taxonómica de las diferentes especies y la tendencia a considerar que el cumplimiento de las normas es moralmente bueno desempeñaron su papel en la realización del Holocausto.
Por esta razón, Bauman sostiene que las sociedades modernas no han asimilado plenamente las lecciones del Holocausto; por lo general, se lo considera –para utilizar la metáfora de Bauman– como un cuadro colgado en una pared que ofrece pocas lecciones. En el análisis de Bauman, los judíos se convirtieron en los «extraños» por excelencia en Europa; [8] la Solución Final fue descrita por él como un ejemplo extremo de los intentos realizados por las sociedades para extirpar los elementos incómodos e indeterminados que existían en ellas. Bauman, al igual que el filósofo Giorgio Agamben , sostuvo que los mismos procesos de exclusión que estaban en funcionamiento en el Holocausto podrían, y hasta cierto punto lo están, seguir funcionando hoy.
El término iluminación se entiende para describir el sentido más amplio del avance del pensamiento. Al alcanzar un sentido de iluminación, un individuo se liberará de sus miedos y se instalará dentro de la sociedad como "amos". Este término en el sentido de racionalización se considera que refina los niveles de coherencia con la lógica formal, creando un discurso en el marco de ser un ser racional, ya que ya no plantea la misma importancia, los individuos querrán alcanzar la iluminación completa en lugar de usar la racionalidad completa. [9] En su análisis de la sociedad occidental contemporánea, Dialéctica de la Ilustración (1944, revisada en 1947), Theodor W. Adorno y Max Horkheimer desarrollaron un concepto amplio y pesimista de la iluminación. En su análisis, la iluminación tenía su lado oscuro: mientras intentaba abolir la superstición y los mitos mediante la filosofía "fundacionalista", ignoró su propia base "mítica". Sus esfuerzos hacia la totalidad y la certeza llevaron a una creciente instrumentalización de la razón . En su opinión, la Ilustración en sí misma debería ser ilustrada y no plantearse como una visión del mundo "libre de mitos". Para la filosofía marxista en general, la racionalización está estrechamente asociada con el concepto de " fetichismo de la mercancía ", debido a que no sólo se diseñan productos para cumplir ciertas tareas, sino que también se contratan empleados para cumplir tareas específicas.
El consumo moderno de alimentos ejemplifica el proceso de racionalización. Mientras que en las sociedades tradicionales la preparación de los alimentos es más laboriosa y técnicamente ineficiente, la sociedad moderna ha buscado la velocidad y la precisión en su entrega. Los restaurantes de comida rápida , diseñados para maximizar las ganancias, han buscado la eficiencia total desde su concepción y continúan haciéndolo. Se ha logrado un nivel estricto de eficiencia de varias maneras, incluido un control más estricto de las acciones de sus trabajadores, la sustitución de sistemas más complicados por otros más simples que consumen menos tiempo, sistemas simples de numeración de comidas y la incorporación de ventanillas de autoservicio .
La racionalización también se observa en la sustitución de tiendas más tradicionales, que pueden ofrecer ventajas subjetivas a los consumidores, como lo que los sociólogos consideran un entorno menos regulado y más natural, por tiendas modernas que ofrecen la ventaja objetiva de precios más bajos a los consumidores. El caso de Walmart es un claro ejemplo que demuestra esta transición. Si bien Walmart ha recibido muchas críticas por desplazar de manera efectiva a las tiendas más tradicionales, estas preocupaciones subjetivas de valor social han tenido una eficacia mínima para limitar la expansión de la empresa, en particular en las naciones más racionalizadas, [ cita requerida ] debido a las preferencias del público por precios más bajos en lugar de las ventajas que los sociólogos reclaman para las tiendas más tradicionales. [10]
El sociólogo George Ritzer ha utilizado el término McDonaldización para referirse, no sólo a las acciones del restaurante de comida rápida, sino al proceso general de racionalización. Ritzer distingue cuatro componentes principales de la McDonaldización: [11]
Una tendencia racional es la de aumentar la eficiencia y el rendimiento del cuerpo humano. Se pueden emplear varios medios para alcanzar este fin, entre ellos, las tendencias hacia el ejercicio regular , las dietas , una mayor higiene , los medicamentos y un énfasis en la nutrición óptima . Además de aumentar la esperanza de vida , estas tendencias permiten tener cuerpos más fuertes, más delgados y más optimizados para realizar tareas rápidamente. [12]
