La qaṣīda (también escrita qaṣīdah ; plural qaṣā'id ) es una antigua palabra árabe y forma de poesía , a menudo traducida como oda . La qasida se originó en la poesía árabe preislámica y pasó a las culturas no árabes después de la expansión árabe musulmana . [1]
La palabra qasida es originalmente una palabra árabe ( قصيدة , plural qaṣā'id , قصائد ), y todavía se utiliza en todo el mundo de habla árabe; fue tomada prestada en otros idiomas como el persa : قصیده (junto con چكامه , chakameh ), y el turco : kaside .
La forma clásica de qasida mantiene tanto el monómetro , un único metro elaborado a lo largo del poema, como la monorrima , donde cada línea rima con el mismo sonido [2] . Por lo general, tiene entre quince y ochenta líneas, y a veces más de cien. [2]
Ejemplos bien conocidos de este género incluyen los poemas del Mu'allaqat (una colección de poemas preislámicos , siendo el más importante el de Imru' al-Qays ), el Qasida Burda (Poema del Manto) del Imam al- Busiri y la colección clásica de Ibn Arabi Tarjumān al-Ashwāq (El intérprete de los deseos).
La forma más común de la qasida es tripartita (o está constituida por tres partes). La estructura típica de tres partes es la siguiente: [3]
La qasida tripartita se originó entre los najdíes (en aquel entonces una región que se extendía al este de las montañas Hijazi hasta el actual Iraq) a principios del siglo VI. Después de la represión del desarrollo de las realezas en la península arábiga por parte de los imperios bizantino y sasánida , los individuos de la península comenzaron a invocar nociones anteriores de la realeza árabe en su poesía. La qasida puede haber surgido en este contexto, en el proceso de sus negociaciones de estatus con los reyes arabófonos que invocaban nociones anteriores de la realeza árabe. Esto se apoya en el hecho de que varias de las primeras qasidas de las que se tiene noticia estaban dirigidas a los gasánidas y los lájmidas . [4] En particular, Miller sitúa los orígenes de la qasida tripartita en la corte lájmida de la ciudad de al-Hira , la capital de los lájmidas que ahora se encuentra en el centro-sur del actual Iraq . La qasida se extendería al Levante a finales del siglo VI, encontrando su camino hacia Siria , y desde Siria, sería importada al Hiyaz en la época de Mahoma . [5]
Según una historia apócrifa, un concurso de poesía dio como resultado la victoria de siete o diez qasidas, que fueron tomadas todas juntas y colgadas (o suspendidas) en la Kaaba . Por lo tanto, llegaron a ser conocidas como las "Odas suspendidas" ( Mu'allaqat ). Aunque la historia es tardía y no está corroborada, ha dado forma a la comprensión de la poesía árabe preislámica más tarde en la era islámica. Sin embargo, en cambio, la poesía árabe preislámica era breve, autónoma y de calidad improvisada. El propio Hiyaz da testimonio de que no hay qasidas tripartitas. [3]
Las qasidas fueron introducidas en Dacca , y más tarde en el resto de Bengala , durante la era mogol por los persas . Se dice que la flota naval de Subahdar de Bengala , Islam Khan Chisti, las cantó después de llegar a Jessore en 1604. [6] [7] En 1949, Hakim Habibur Rahman habló del reciente resurgimiento de las qasidas desde ese período en su libro, Dhaka Panchas Baras Pahle (Dhaka, hace cincuenta años). Las qasidas fueron promovidas por nawabs y sardars en toda la región, y especialmente populares durante el mes islámico de Ramadán . Una antigua tradición de la antigua Dacca es que durante la época del sehri , grupos de personas cantaban qasidas para despertar a los musulmanes del vecindario. [8] [9]
En Burushaski , la Qasida se refiere ampliamente a la literatura devocional ismailita en general, en lugar de a un estilo específico de poesía, y se usa indistintamente con la palabra Ginan en el idioma. Se realizaba regularmente en el jamat-khana y ha sido una piedra angular de las prácticas ismailitas en el valle de Hunza . La Qasida de Burushaski se usa ampliamente para describir la filosofía, la teología y la hermenéutica ismailitas en una lengua vernácula. Además, la Qasida se basa en el pensamiento ismailita clásico, con exposiciones teológicas, metafísicas y teleológicas originales que se basan en los mandatos filosóficos históricamente sin precedentes de los imanes ismailitas . [10]
La qasida burushaski ha desempeñado un papel fundamental en el desarrollo de la lengua burushaski. El burushaski había sido una lengua oral fragmentada, sin escritura. Esto cambió en 1961, cuando ' Allamah Hunzai publicó su primera colección de poesía, titulada Nagmah-yi Israfil, que incluía una selección de sus poemas en burushaski. La colección fue enviada ese mismo año al 49º imán ismailí, Shah Karim al-Husayni , quien, en su respuesta, atribuyó a la colección de 'Allamah Hunzai el estatus de "libro ginan en lengua burushaski". [11]
Como señala van-Skyhawk, esto tuvo el efecto de sacralizar 'la poesía de Allamah Hunzai para los ismailíes y, por lo tanto, sus poemas fueron y siguen siendo recitados ampliamente en las jama'at-khanas ismailíes después de este intercambio'. [12] Además de Allama Hunzai, los principales poetas de Burushaki Qasida incluyen a Aalijah Ghulamuddin Hunzai y Wazir Fida Ali Esar.
A continuación se muestra un extracto de “Noor-e-shama”, una de las Qasida Burushaski más populares de Allama Hunzai:
En 2013, los consejos regionales desalentaron la recitación de Burushaski ginans en los jamat khanas ismailitas . Sin embargo, Burushaski Qasida continúa cantándose en Dawaat (inauguración de una casa tradicional), zikr -mehfil y otras reuniones religiosas privadas similares. Varios artistas como Meher-Angez, Barkat Ali, Shakila Parveen, Islam Habib y Noman Asmet están grabando y publicando Burushaski Qasida en plataformas de transmisión en línea. [13] Estas interpretaciones han acumulado millones de vistas. Muchas de estas grabaciones están acompañadas por una chardah y un daff, que son instrumentos inspirados en las tradiciones ismailitas de Asia Central.
En Indonesia, la qasidah (ortografía indonesia: kasidah ) se refiere en sentido amplio a la música islámica en general, más que a un estilo o poesía específicos. La qasidah tradicional se limitaba históricamente a los barrios de inmigrantes árabes y musulmanes piadosos. La qasidah moderna se ha ampliado para incluir influencias de la música occidental y local de Indonesia.
Después del siglo X, los iraníes desarrollaron enormemente la qasida y la utilizaron para otros fines. Por ejemplo, Nasir Khusraw la utilizó ampliamente con fines filosóficos, teológicos y éticos, mientras que Avicena también la utilizó para expresar ideas filosóficas. Puede ser un poema de primavera (persa بهاریه, bahâriye ) o un poema de otoño (persa خزانیه, xazâniye ). La introducción suele ser una descripción de un evento natural: las estaciones, un paisaje natural o un amor imaginario. En el takhallos, los poetas suelen dirigirse a sí mismos por su seudónimo. Luego, la última sección es el propósito principal del poeta al escribir el poema.
Los exponentes persas incluyen:
A partir del siglo XIV, los poetas persas se interesaron más por el ghazal y la qasida decayó. El ghazal se desarrolló a partir de la primera parte de la qasida en la que los poetas alababan a sus amantes. Los poetas místicos y los sufíes usaban el ghazal con fines místicos.
Los jeques sufíes somalíes como Uways Al-Barawi , Shaykh Sufi y Al-Zayla'i a menudo componían Qasida sobre asuntos religiosos. Una colección muy conocida de Qasida somalí se titula Majumuʿa Qasaʿid fi Madh Sayyid Al-Anbiya (Una colección de Qasidas en alabanza del Maestro de los Profetas ). [14]
Hadiyat al-ʿAnam ila Qabr al-Nabi (Guía de la humanidad a la tumba del Profeta) ensalza al Profeta Mahoma:
En la poesía urdu, la qasida suele ser un panegírico , a veces una sátira y otras veces trata de un acontecimiento importante. Por lo general, es más larga que el ghazal , pero sigue el mismo sistema de rima . [15]
El qesîde es un tipo de poema religioso oral de la literatura yazidí , que se considera compuesto por los discípulos del jeque Adi . [16]
Qaṣīdah, forma poética desarrollada en la Arabia preislámica y perpetuada a lo largo de la historia literaria islámica hasta el presente. Es un poema laudatorio, elegíaco o satírico que se encuentra en la literatura árabe, persa y muchas literaturas asiáticas relacionadas.