La música de Punjab refleja las tradiciones de la región de Punjab del subcontinente indio , asociadas con el idioma punjabi . Punjab actualmente está dividido en dos partes: Punjab Oriental , en la India , y Punjab Occidental , la provincia más poblada de Pakistán . El Punjab tiene diversos estilos de música , que van desde la folk y la sufí hasta la clásica , en particular la Patiala gharana . La música punjabi contemporánea ha tendido a incluir sonidos más modernos de hip-hop y R&B . Si bien este estilo de música es obviamente más popular en Punjab, ha ganado popularidad en todo el subcontinente y en áreas con grandes poblaciones de diáspora punjabí , como Canadá, el Reino Unido y los Estados Unidos. [1]
.jpg/1280px-Painting_from_Lahore_of_musicians_from_the_Sikh_period_(1799%E2%80%931849).jpg)
Durante el siglo pasado, los músicos folclóricos punjabíes utilizaron 87 instrumentos, 55 de los cuales todavía se utilizan en la actualidad. [2] Es notable que los instrumentos utilizados hoy en día cumplen una función que excede la necesidad musical en el sentido de que están estrechamente vinculados a la cultura y el patrimonio punjabi. El dhol, por ejemplo, sigue siendo popular porque es importante en actos especiales como bodas y eventos deportivos. Además, la popularidad de ciertos instrumentos anima a las personas a seguir aprendiendo a tocarlos; por lo tanto, mantiene su relevancia en los eventos de Punjabi. Los acontecimientos terroristas de finales de la década de 1980 amenazaron la existencia de la música folclórica punjabi y los instrumentos que acompañaban a este género. Con el asesinato de varios artistas notables y la cancelación de festivales importantes, no había espacio para que existiera la música folclórica. [3] El auge de la tecnología también amenazó a la música folklórica al crear un nuevo género musical conocido como Punjabi Pop, que mezclaba música electrónica y folklórica. Los siguientes instrumentos son los más populares de la música punjabi.
Algoza: La algoza “consta de dos flautas de pico unidas, una para la melodía y la segunda para el zumbido” y las “flautas están atadas entre sí o pueden mantenerse unidas sin apretar con las manos”. Es necesario un flujo continuo de aire mientras el jugador sopla en las dos flautas simultáneamente. [4]
Dhol : Se parece mucho a la construcción de un tambor. Es un tambor de madera de mango de dos caras, de 48 cm de largo y 38 cm de ancho y que se toca mediante dos palos ligeramente curvados. [5] Se cree que tiene un valor mucho más significativo para los artesanos como los herreros o los zapateros. Por lo general, se juega en ocasiones neutrales y, en su mayoría, solo lo juegan hombres.
Chimta: Los chimta son similares a unas tenazas y consisten en una tira de hierro de 122 cm de largo que se dobla por la mitad y se adorna con un juego de anillos de hierro. Los pequeños discos de metal llamados chaene están "fijados en el lado interior de las tenazas para golpearse entre sí como pequeños platillos cuando se golpean los brazos del chimta". [6]
Dholki: El dholki es una versión femenina más pequeña del dhol. [5] Lo juegan las mujeres en matrimonios y reuniones religiosas. Rara vez está decorado con borlas.
Kanjari: Se trata de un tambor poco profundo de un solo lado, redondo o, a veces, octogonal, de 18 a 28 cm de diámetro y con discos sonajadores alrededor del borde, en esencia una pandereta. [7] Acompaña cantos, danzas y actividades religiosas.
Kato: Este es un palo con una ardilla (galad) encima. A la cabeza de la ardilla hay una cuerda que tira de ella hacia arriba, “produciendo un chasquido agudo”. [8] Al mismo tiempo, suenan las campanas adheridas a su cola.
Dhad: El Dhad tiene la forma de reloj de arena del damroo pero es un poco más grande. El cuerpo de este instrumento está fabricado en madera de mango, morera o sheesham y las cabezas están recubiertas de piel de cabra tensada con cuerdas. Los dedos se utilizan para golpear y emitir sonidos que pueden variar según qué tan apretadas o flojas se mantengan las cuerdas. [9]
Las tradiciones de danza de Punjab representan una colección de formas de arte popular que han evolucionado significativamente y han cambiado de significado a lo largo de los siglos. Después de la partición de 1947, Punjab estuvo marcado por un período de esfuerzos de construcción del Estado que buscaban establecer una identidad nacional, que estaba íntimamente ligada al resurgimiento, la folclorización y la ritualización de muchas de las danzas más antiguas de Punjab. Durante este período, la danza bhangra en particular se convirtió en el emblema icónico de la región de Punjab en su conjunto, eclipsando otras danzas folclóricas importantes y centenarias de la región. El rico repertorio de danzas folclóricas de Punjab incluye jhummar, sammi, luddi, dandas, nachar y giddha. [10] Hay bailes destacados en Punjab, pero quizás sean menos familiares para una audiencia global. Jhummar es una danza punjabi ampliamente establecida; hubo una disminución en las presentaciones de jhummar, aunque luego revivió como una reacción consciente a la danza bhangra, demasiado mercantilizada y sensacionalista, para invocar una noción más tradicional de Punjab. El nombre jhummar proviene de ghoomar, que designa una actuación realizada en dirección circular o un grupo de individuos girando. Por lo general, solo lo realizan hombres, y los movimientos son generalmente "relativamente lentos y suaves, y a menudo se consideran bastante" femeninos "en comparación con otros bailes punjabíes. Los movimientos de danza se realizan al unísono". [11] El acompañamiento musical generalmente involucra el tambor de barril dhol. Summi es una danza simple dominada por mujeres tradicionalmente interpretada por mujeres en la región de Sandal Bar en Punjab que ha existido desde al menos el siglo XVIII y que fue revivida. después de la partición de 1947. [12] Giddha es una danza de Malwa, región sureste de Punjab, que se expresa tanto en formas masculinas como femeninas, e involucra parejas de individuos que bailan mientras otros se paran en círculo a su alrededor cantando versos líricos ( boliyan ).
Gurbani sangeet (Gurmukhi: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ ), también conocido como Gurmat Sangeet (Gurmukhi: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ) , es el estilo de música clásica que se practica con Sikhi. En esta tradición musical, los sijs cantan shabads, que son himnos escritos por su SatGuru en raag . Los instrumentos utilizados en este arte se conocen como “tanti saaj” (instrumentos de cuerda; ਤੰਤੀ ਸਾਜ਼). La mayoría de estos instrumentos habían sido inventados por los gurús sikh. Incluyen: la 'Firandia' Rabab , Saranda , Jori , Pakhaawaj , Taus y Dilruba . Etimológicamente, la palabra "shabad" se deriva de la palabra sánscrita Shabda que significa sonido o palabra. La predicación de Sikh Gurus se llama bani o "transcripción de Sikh Satgurus, a la que se le pone música en varias escrituras sikh llamadas granths". El granth más notorio es el Satgurú, Sri Guru Granth Sahib. El Satgurú, Sri Guru Granth Sahib, no sólo es el SatGuru eterno de los sikhs (y por eso se le brinda la mayor deferencia), sino que también está dividido en capítulos que son fragmentos más que aspectos de la vida. El primer Shabad en SatGuru Granth Sahib es el Mool Mantar. Ejemplos de Shabad en otras escrituras sij incluyen el himno Deh Siva Var Mohe en Dasam Granth . Los rags que se cantan son comunes a la música clásica indostánica . Algunos raags también han sido creados por los sikh en SatGuru Sri Guru Granth Sahib, por ejemplo, raag jaijaivanti fue creado por el noveno SatGuru Sri Guru Tegh Bahadur Sahib. Ghar es un signo musical, utilizado en la cima del Shabad en el Satguru, Sri Guru Granth Sahib. Le da una pista a Raagees sobre en qué clave musical (tiempo) cantar el Shabad. En otras palabras, "Ghar" une la música y la poesía en su forma métrica. Hay hasta diecisiete "Ghar" mencionados en el SGGS. Los musicólogos tienen diferentes interpretaciones de este término. Pero el consenso parece ser que denota las partes de un Taal (ritmo). La escritura Gurmukhi se utiliza para el Shabad. “ Ragees ” son los cantantes sikh de Gurmat Sangeet. Los Ragees forman grupos de tres o más compuestos por un percusionista, un corista y el cantante principal. Los rababees son los cantantes principales de Gurmat sangeet y son antepasados del primer rababee Bhai Mardana . Desde el primer SatGuru, los rababees han sido los cantantes principales de Gurmat Sangeet; sin embargo, desde la partición de India y Pakistán, los rababees no habían podido realizar Gurmat sangeet, y los ragis asumían la responsabilidad [13].
La música sufí incluye el canto de poesía sufí en varios géneros. Algunos de los poetas cuyas composiciones se cantan a menudo incluyen a Baba Farid , Bulleh Shah , Shah Hussain , Waris Shah y Mian Muhammad Bakhsh .
La música folclórica del Punjab es la música tradicional del Punjab producida con instrumentos musicales tradicionales como Tumba , Algoza , Dhadd , Sarangi , Chimta y más. Existe una amplia gama de canciones populares para cada ocasión, desde el nacimiento hasta la muerte, incluidas las bodas, fiestas, ferias y ceremonias religiosas.
La música folclórica a menudo se percibe como la música tradicional de Punjab y, por lo general, tiene autoría comunitaria. Este aspecto de la música folclórica ha cambiado con el tiempo, pero las categorías más antiguas de folclore comienzan con el género dhadi, que sigue ideas de autoría comunitaria. El género popular dhadi enfatiza historias de heroísmo e historias de amor, como lo ejemplifican las numerosas baladas de los legendarios cuentos románticos de Hir-Ranjha y Sahiba-Mirza. La música folclórica también se utiliza comúnmente en diversos eventos del ciclo de vida en la región de Punjab. "En casi todas las ceremonias de boda, familiares, amigos y músicos folclóricos profesionales interpretan diferentes conjuntos de canciones populares que utilizan temas de un pasado nostálgico, pero comunican temas de separación, alegría, miedo y esperanza en el presente". [14] El contenido lírico de muchas de estas canciones de boda presenta el hogar paterno como una fuente de amor y crianza, mientras que el hogar de los suegros es una fuente de tiranía y tortura. [15] La música folclórica sigue utilizándose como una herramienta moderna y una forma de localizar la identificación.
La noción de música tradicional o folclórica sigue siendo una parte fundamental de la sociedad de Punjab porque ayuda a preservar costumbres establecidas desde hace mucho tiempo. Las canciones sobre el ciclo de vida en su mayoría “coinciden con ocasiones rituales y a menudo marcan etapas de una ceremonia” y pueden variar en temas que van desde el nacimiento hasta el matrimonio. [16] Por ejemplo, familiares y amigos cantan estas canciones durante las festividades de la boda, al hacerlo ayudan a proteger los rituales tradicionales asociados con cada paso del matrimonio. Suhag o ghorian , que se cantan para la novia y el novio respectivamente, normalmente alaban a Dios y le piden bendiciones. Las mujeres suelen cantar estas canciones de forma coral y también pueden centrarse en el novio y la novia ideales. Ambos géneros de canciones celebran la emoción de alegría que rodea específicamente el proceso de la boda. El ghorian expresa un sentimiento de “pura alegría y deseo”, mientras que el suhag es una “mezcla de alegría y pena”. [17] También hay canciones que están asociadas con cada noche de la boda, comenzando desde cinco noches antes para untar pasta de cúrcuma sobre los novios. Al tener estas canciones, el pueblo punjabí continúa celebrando las prácticas culturales tradicionales y ha “transformado e incluso... revitalizado” la forma en que se celebran los matrimonios. [14]
Si bien las canciones populares existen para conmemorar momentos importantes de la vida de una persona, también “sirven como depósito de la cultura, las creencias, las estructuras sociales y la respuesta al cambio histórico local” porque reflejan el clima actual dentro de las comunidades locales. [15] Dado que el tema de estas canciones varía desde alabar a Dios hasta simplemente discutir los escrúpulos de un estilo de vida agrario, brindan una mayor comprensión de la vida diaria punjabí. Si bien las canciones populares están “ambientadas en el complejo contexto cultural de una sociedad” que es consumida por un estricto sistema social influenciado por el estatus social y económico, revelan que esta “gente del pueblo de todos los niveles interactúa diariamente de una manera que demuestra su codependencia mutua”. . [15] Debido a esto, la música folklórica sirve como una forma de fomentar aún más esta mezcla que ayuda a romper las construcciones sociales.
Estos incluyen Tappa, Mahia y Dhola.
Las comunidades de artistas profesionales en Punjab representan grupos étnicos endogámicos que generalmente ocupan un estatus de clase baja como proveedores de servicios y son patrocinados por clases más altas. [16] Generalmente, los hombres dominan la producción musical profesional y están capacitados en el sistema 'maestro-discípulo'. Los músicos profesionales son especialistas ocupacionales que heredan sus profesiones a través de sus antepasados músicos. El grupo más destacado son los Mirasis, que era un sello profesional general que designaba a todos los músicos hereditarios. Los mirasis sirven como genealogistas y son responsables de memorizar y cantar las alabanzas de sus linajes. [18] Los mirasis son generalmente musulmanes (asentados en el oeste de Punjab) que surgieron del grupo “Dum” y abarcan muchas comunidades de artistas que “difieren dependiendo de las prácticas de parentesco, la sofisticación musical y los contextos sociomusicales”. [19] Otras comunidades de artistas profesionales incluyen el grupo tribal Bazigar, artistas del género dhadi y tumba-algoza.
Pueblo Bazigar (Goaar): desde su base en el oeste de Punjab en la era anterior a la partición, los artistas de Bazigar llevaban tanto las tradiciones que eran exclusivas de su comunidad como las que eran típicas de los residentes locales de esa zona. Sin embargo, a pesar de sus contribuciones al mundo de la música y al sector escénico de Punjab, sus vecinos y forasteros los reconocen poco. La corriente principal de Punjab clasifica a estas personas como los "acróbatas" de la sociedad. El pueblo de Bazigar no tiene ni la voluntad ni la oportunidad de remediar esa situación. En la actualidad están cada vez más integrados en la sociedad en general. Sus actuaciones consisten en la exhibición de una variedad de hazañas físicas: fuerza, equilibrio, agilidad y coraje. Las actuaciones solían ser invitadas por grandes festivales y ocasiones. Comenzarían golpeando los dhols para aumentar la emoción y llamar la atención sobre el evento. [20]
Dhadi: Se refiere tanto a un género de música punjabi como a los intérpretes que lo tocan. Es un conjunto claramente compuesto de cantantes de baladas. El género popular dhadi está sujeto a tres formas poéticas principales: baint, sadd y kali. Tiene cuatro vertientes principales: discurso, poesía, canto y música. Los conciertos solían celebrarse fuera de los pueblos, a orillas de un estanque o en algún otro espacio abierto bajo la densa sombra de algún árbol grande, o bien en los campamentos religiosos del pueblo. Una característica distintiva del arte popular del dhadi ha sido un régimen de práctica estricto y continuo. Por lo general, estos dhadis eran completamente analfabetos o prácticamente lo eran. Tendrían que aprender escuchando a otros, por lo que su poder de memoria tendría que ser muy grande. Su vestimenta consistía habitualmente en deslumbrantes turbantes almidonados de color blanco con abanico. El color blanco es símbolo de sabiduría, aprendizaje y limpieza. [21] Otra forma de música de estilo balada es el género tumba-algoza basado en las regiones de Malwa y Majha. [22]
Los grupos Dhādī y Dāstāngo grabaron los primeros discos de música popular punjabi en la década de 1930. [23] Eligieron grabar arreglos de baladas importantes que eran un entretenimiento apropiado para escuchar porque a menudo se interpretaban en una feria o en una boda. [24] Poco después, el cine con sonido estuvo disponible en la India y, durante las décadas de 1930 y 1950, las canciones cinematográficas dominaron las grabaciones de música popular en Punjab. Estas canciones iban acompañadas de instrumentos indios e instrumentación occidental. Muchos de los actores y cantantes más famosos de la India procedían de Punjab, incluidos Kundan Lal Saigal , Noor Jahan y Shamshad Begum . [25]
En la década de 1950, comenzaron las grabaciones comerciales de música punjabi de estilo folk. Lal Chand “Yamla Jatt” estuvo entre las voces destacadas de estas grabaciones. [25] Si bien su nombre artístico sugería que pertenecía a la etnia Jat, Lal Chand pertenecía a la comunidad Chamar, que estaba marginada a diferencia de la corriente principal, como la etnia Jat. También desarrolló el tūmbī , un instrumento de una cuerda que ahora es icónico para los cantantes "folclóricos" punjabíes. [26]
En la década de 1960 se empezó a grabar un nuevo tipo de “canción popular” popular. La mayoría de estas canciones no fueron composiciones anónimas transmitidas oralmente, y muchas fueron compuestas por compositores contemporáneos, en paralelo al movimiento folk en el Reino Unido y Estados Unidos. Las canciones en sí se consideraban “folclóricas” porque eran simples y estaban en idioma punjabi, pero los acompañamientos y la ambientación musical imitaban canciones de películas en lugar de música rural. Un ejemplo de cantante de este estilo sería Singh Mastana, quien realmente enfatizó la identidad punjabi. Otro ejemplo famoso es Surinder Kaur , que nació en una familia sij y jat que no aprobaba el canto, pero que tuvo una carrera muy exitosa. [27]
En la década de 1980, la introducción de reproductores de casetes asequibles hizo posible que los sellos musicales independientes florecieran en Punjab. Estos sellos independientes tenían costos operativos más bajos, por lo que pudieron ofrecer más música regional. A diferencia de la música anterior que solo tenía contenido explícitamente punjabi en las canciones para que la música fuera punjabi, esta nueva música tenía una instrumentación punjabi y un tono vocal rústico para hacer que la música sonara punjabi. Algunos ejemplos de artistas que crearon este estilo de música incluyen a KS Narula y Charanjit Ahuja. Un formato popular en el género fueron los duetos grabados por artistas como Chamkila y Amarjot. [28]
Bhangra es un baile popular de orientación musical con ritmos punjabíes. El nombre hace referencia a una de las danzas tradicionales y folclóricas de Punjabi. Así, en la música bhangra el énfasis suele estar en la música (es decir, el ritmo para bailar) y menos en el cantante y la letra. El cambio de los instrumentos folclóricos al pop comenzó a ocurrir desde la década de 1980, desde entonces la música de baile Bhangra se convirtió en un género pop popular apreciado en todo el mundo, especialmente entre la diáspora punjabi.
Las canciones punjabi en los últimos años han entrado en la cultura india dominante, así como en el Reino Unido y Estados Unidos, y su inclusión en las canciones de Bollywood. El aumento de la popularidad de la música punjabi en Londres y en el suburbio de Southall, que tiene una población considerable del sur de Asia, puede atribuirse a la diáspora de inmigrantes tanto del este como del oeste de Punjab al Reino Unido en la década de 1970. En la década de 1980, la música punjabi, muchos de los cuales ahora se denominaban “bhangra”, comenzó a tocarse en las discotecas. [29]
Además del Reino Unido, la música punjabi también ha ganado popularidad en los Estados Unidos. Esta inclusión de la música punjabi en la cultura popular ha continuado y se ha vuelto más destacada hoy en día, como lo ejemplifica el hecho de que “ Mundian to Bach Ke ” de Panjabi MC, radicado en el Reino Unido, se convierta en un éxito Top 40 en los Estados Unidos y sea escuchado ampliamente por personas que no son punjabíes. [29] Además, los jóvenes indios americanos de segunda generación en las principales ciudades estadounidenses como Nueva York y Nueva Jersey han adoptado elementos de la música punjabi en su vida nocturna. La música que es popular entre esta subcultura indioamericana incorpora influencias tanto occidentales como orientales. Los sonidos urbanos, como el hip hop, el R&B y el reggae, se mezclan con los géneros indios más tradicionales del bhangra y la música cinematográfica hindi. [30]
La música punjabi también ha dejado su huella en el cine hindi convencional. Por lo general, se ha caracterizado como “un significante etnocultural de la celebración panjabi” y, más recientemente, “un significante nacional de diversión”. [31]
Aunque la diáspora de la música punjabi a países occidentales como el Reino Unido se hizo popular por primera vez en la década de 1980, la tendencia continuó hasta la década de 1990. En el Reino Unido en particular, la música punjabí se entrelazó con la música popular estadounidense y británica, a medida que los jóvenes punjabíes conectaban su experiencia occidental con sus raíces culturales. Se convirtió en un medio importante a través del cual los jóvenes punjabíes podían navegar por sus identidades únicas como indios británicos. La prensa británica se dio cuenta esporádicamente de las tendencias de la música punjabi, [32] especialmente con el surgimiento de artistas populares como Panjabi MC y Apache Indian; Dicho esto, sin embargo, la diáspora de la música punjabi fue principalmente un fenómeno local, limitado a las comunidades punjabi en el Reino Unido. [33]
La década de 1990 marcó un cambio significativo en la música punjabi en lo que respecta a los estilos de producción y el contenido lírico. La década estuvo marcada por un estilo musical que contenía elementos consistentes de la música tradicional, incluidos instrumentos como el dhol, tumbi y algoza. Sin embargo, los años 90 fueron la primera vez que se incorporaron a la música elementos de otros géneros como el reggae y los instrumentos tipo disco/club. Esta se considera la década que produjo el nacimiento de lo que hoy se conoce comúnmente como música punjabi “fusión”. [33]
Un excelente ejemplo de un artista innovador que ejemplificó este nuevo estilo de fusión fue el indio apache. Su canción "Arranged Marriage", producida por los hermanos indios británicos punjabíes Simon y Diamond y lanzada en el álbum titulado No Reservations (1993), combinaba un estilo lírico reggae, elementos tradicionales de dhol y un coro de fondo punjabí. [34] Muchos artistas y productores punjabíes más destacados irrumpieron en la música punjabí convencional durante este tiempo. Entre ellos se encontraban Bally Sagoo , Sukshinder Shinda y Jazzy B. Bally Sagoo se hizo famoso por sus producciones y remixes. Shinda se hizo famoso por su capacidad de producción y la inclusión de vigorosos ritmos dhol, mientras que Jazzy B ejemplificó la influencia que tuvo el hip-hop en la música punjabi en su imagen y letras duras.
La música de la diáspora se ha difundido a la India a través de los medios de comunicación, incluida la radio, los casetes y los canales de televisión MTV y ETC Panjabi. [31] La música de la diáspora de la década de 2000 fue un reflejo de la evolución que tuvo lugar en la música punjabi en la década de 1990. Los artistas comenzaron a desarrollar y construir sobre los estilos y bases que previamente se habían establecido como estilos musicales populares y exitosos en el extranjero.
Con la mezcla de estilos de la cultura punjabí y occidental, se produjo una fusión tanto en la música como en la formación de la identidad de quienes viven en el extranjero. Gracias a que se han incluido muestras de música famosa hindi y punjabi en la escena de los clubes, los jóvenes pueden “inculcar una identidad india”. [30] Los jóvenes de la diáspora pueden utilizar estas fusiones para ayudar a establecer sus identidades híbridas. Estas identidades podrían incluir la cultura urbana estadounidense o la cultura británica junto con la cultura india. Si bien esta nueva identidad ha sido creada por los jóvenes de la diáspora, las mismas ideas de identidad no se aplican a las generaciones mayores, lo que provoca divisiones entre las dos.
Los artistas de este período y la música que produjeron tuvieron un gran efecto en la popularidad y transformación de la música punjabi en un tipo de género que se convirtió en un componente agradable y popular de la vida nocturna para los surasiáticos. [30] Dr. Zeus, por ejemplo, produjo instrumentos aptos para clubes y colaboró con artistas punjabíes establecidos para llevar el sonido de fusión a un nivel más alto y sofisticado. Su canción “Kangna” refleja una fusión entre los estilos musicales de club, hip-hop y punjabi. Si bien Punjabi MC se hizo famoso a fines de la década de 1990 por su éxito “Mundian tho Bachke Rahin”, continuó produciendo música que refleja un estilo similar y es extremadamente popular entre la población del sur de Asia de primera y segunda generación. [30] Estos estilos continúan progresando en la presente década.
En 2016, la música punjabi creció un 80% en dos o tres años en Canadá, [ se necesita aclaración ] donde los artistas de folk hop punjabi, como Jaz Dhami, le dan crédito al primer ministro Justin Trudeau por su contribución a la "promover la cultura india y la música punjabi... Líder que comprende la importancia de la música punjabi en el espacio musical de su país". [ cita necesaria ]
_in_Amritsar,_India.jpg/1280px-Golden_Temple_(Harmandir_Sahib)_in_Amritsar,_India.jpg){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Canciones punjabi 2022