Los Sahaptin son una serie de tribus nativas americanas que hablan dialectos del idioma Sahaptin . Las tribus Sahaptin habitaban el territorio a lo largo del río Columbia y sus afluentes en la región del noroeste del Pacífico de los Estados Unidos . Los pueblos de habla sahaptin incluían a los Klickitat , Kittitas , Yakama , Wanapum , Palus , Lower Snake, Skinpah , Walla Walla , Umatilla , Tenino y Nez Perce .
Según los primeros relatos escritos, los pueblos de habla sahaptina habitaban la parte sur de la cuenca de Columbia en Washington y Oregón . Las aldeas se concentraban a lo largo del río Columbia , desde Cascades Rapids hasta cerca de Vantage, Washington , y a lo largo del río Snake desde la desembocadura hasta cerca de la frontera con Idaho . La tribu Nez Perce, estrechamente relacionada, vivía al este. Había aldeas adicionales a lo largo de los afluentes, incluidos los ríos Yakima , Deschutes y Walla Walla . Varias aldeas habitadas estaban ubicadas al oeste de las montañas Cascade en el sur de Washington, incluidas las de la tribu Upper Cowlitz y algunas de los Klickitat . La porción occidental del territorio Sahaptin fue compartida con las tribus Chinookan .
Pertenecen al linaje lingüístico shahaptiano , al que pertenecen también los nez perce , con quienes mantuvieron estrechas relaciones amistosas. Con frecuencia competían con las tribus de habla salishan en su frontera norte, incluidos los Flathead , Coeur d'Alene y Spokane . Estaban en guerra crónica con los Blackfeet , Crow y Shoshoni en el este y el sur.
Se llaman a sí mismos Ni Mii Puu , que significa simplemente "el pueblo" o "nosotros el pueblo". El nombre Sahaptin o Saptin fue un término dado por las tribus Salishan y adoptado por los americanos europeos. Cuando Lewis y Clark llegaron a la zona en 1805, estas personas se llamaban Chopunnish , posiblemente otra forma de Saptin. El nombre popular y oficial de los Nez Percé, "Narices perforadas", fue dado originalmente al pueblo por tramperos francocanadienses. El término se refería a la antigua costumbre del pueblo de llevar una concha de dentalium a través de un agujero perforado en el tabique de la nariz.
En 1805, los Sahaptin contaban, según las estimaciones más fiables, probablemente con más de 6.000. A lo largo del siglo XIX, su número disminuyó drásticamente, debido en gran parte a la mortalidad por nuevas enfermedades infecciosas. Las causas que contribuyeron fueron las guerras incesantes con los más poderosos Blackfeet en años anteriores; fiebre debilitante y epidemia de sarampión (1847) por contacto con inmigrantes; la viruela y otras enfermedades infecciosas tras la ocupación del país por los mineros después de 1860; pérdidas en la guerra de 1877 y posteriores deportaciones; y la difusión generalizada del consumo debido al contacto exterior. En 1848 se estimaba oficialmente en 3.000; en 1910 se informó oficialmente que eran 1.530.
Se desconocía el sistema de clanes. Los jefes eran electivos más que hereditarios y gobernaban con la ayuda del consejo. Sus bandas estaban descentralizadas y no había un jefe tribal supremo.
Sus casas permanentes eran estructuras comunales, a veces circulares, pero más a menudo oblongas, de unos 20 pies (6,1 m) de ancho y de 60 a 90 pies (18 a 27 m) de largo, con un armazón de postes cubiertos por esteras de juncos. En el interior, el suelo se excavó por debajo del nivel del suelo y se amontonó tierra a los lados para aislarlo. Un espacio abierto en el centro del techo permitía la salida del humo. En el interior había fuegos a lo largo del centro a una distancia de 10 a 12 pies (3,0 a 3,7 m) de distancia, cada fuego daba servicio a dos familias en lados opuestos de la casa, y las secciones familiares a veces estaban separadas por cortinas de estera. Una casa puede albergar a más de cien personas. Lewis y Clark mencionan uno lo suficientemente grande como para albergar a casi cincuenta familias. En expediciones temporales, levantaban tipis de piel de búfalo o refugios de maleza.
También utilizaban casas de sudor y albergues menstruales. La casa de sudor permanente era una excavación subterránea poco profunda, techada con postes y tierra y cubierta con pasto. Los hombres jóvenes y solteros dormían aquí durante la temporada de invierno. Ocasionalmente realizaban ceremonias de sudor mediante vapor producido al verter agua sobre piedras calientes colocadas en el centro.
También había casas de sudor temporales, utilizadas alternativamente por ambos sexos. Tenía un armazón de varas de sauce, cubierto con mantas, y dentro se traían piedras calientes del fuego. La cabaña menstrual fue construida para el aislamiento de las mujeres durante el período menstrual y durante un breve período antes y después del parto. Era una estructura subterránea, considerablemente más grande que la casa de sudor, y se accedía a ella mediante una escalera desde arriba. Los ocupantes cocinaban solos y no se les permitía tocar ningún artículo usado por forasteros, debido a las creencias sobre el poder de la sangre.
Los muebles consistían principalmente en plataformas para camas. Las mujeres fabricaban diversas cestas y bolsas tejidas con juncos o hierba, y utilizaban morteros de madera para machacar las raíces. No utilizaron cerámica. Hacían cucharas de cuerno de ciervo o bisonte. La mujer tenía un palo de cavar para recoger raíces, que les entregaban en un rito de la edad adulta. Las mujeres también procesaban y curtían pieles de animales, cosiéndolas y decorándolas para confeccionar ropa. Las mujeres llevaban un sombrero de mimbre en forma de fez.
Los hombres cazaban y pescaban y estaban armados con arco y flechas, lanza (piedra o plata atada a una rama de sauce), escudo y equipo de pesca. Se diseñó un casco protector de piel para los guerreros.
Los sahaptinos, aunque semisedentarios, eran tradicionalmente cazadores-recolectores. Las mujeres recolectaban y procesaban muchas raíces y bayas silvestres, a veces combinándolas con carnes cocidas y secando la mezcla. Aparte del pescado y la caza, principalmente el salmón y el ciervo, sus principales alimentos eran las raíces de camas ( Camassia quamash ) y kouse ( Lomatium cous ). Las raíces de camas se asaban en hoyos. Kouse se molió en morteros y se moldeó en pasteles para uso futuro. Las mujeres eran las principales responsables de la recolección y preparación de estos cultivos de raíces.
El matrimonio se produjo aproximadamente a la edad de catorce años. La ceremonia estuvo acompañada de un banquete comunitario y entrega de regalos. La poligamia era general, pero se imponía la prohibición del parentesco. Tenían un sistema de parentesco patriarcal, con herencia por línea masculina. "El nivel de moralidad, tanto antes como después del matrimonio, parece haber sido notoriamente alto" (Spinden).
El sepelio se realizó en el suelo y las pertenencias personales del difunto fueron depositadas junto al cuerpo. La vivienda fue derribada o trasladada a otro lugar. La nueva casa fue purificada ceremonialmente y el fantasma exorcizado. El final del período de duelo oficial se celebró con una fiesta fúnebre. Las enfermedades y la muerte, especialmente de los niños, se atribuían con frecuencia a obra de fantasmas.
La religión era animista , con una marcada ausencia de mitos o rituales elaborados. El principal acontecimiento religioso en la vida del niño o niña era la vigilia del sueño. Después de un ayuno solitario durante varios días, se animaba al niño a tener una visión del espíritu animal que sería su tutelar durante toda la vida. Los sueños eran la gran fuente de instrucción espiritual y a los niños se les enseñaba a interpretarlos y comprenderlos. El ceremonial principal era la danza del espíritu tutelar, seguido en importancia por la danza del cuero cabelludo.
Los puestos comerciales se establecieron por primera vez en la región superior de Columbia. Los empleados católicos canadienses e iroqueses de la Compañía de la Bahía de Hudson transmitieron algunas ideas sobre el cristianismo a los Nez Percés. En 1820, tanto ellos como los Flathead habían adoptado voluntariamente muchas de las formas católicas.
Los indios Flathead pidieron misioneros. Una misión presbiteriana fue establecida en 1837 entre los Nez Percés en Lapwai, cerca de la actual Lewiston, Idaho , por el reverendo Henry H. Spalding . Dos años más tarde, montó una imprenta y publicó algunos pequeños folletos en la lengua nativa. La labor católica regular en la misma región comenzó con la llegada de los padres François Norbert Blanchet y Modeste Demers a lo largo del Columbia en 1838). El padre Pierre-Jean De Smet , asignado desde St. Louis, Missouri, y otros jesuitas operaron en el país de los Flathead a partir de 1840.
Los indios Flathead pidieron misioneros. Una misión presbiteriana fue establecida en 1837 entre los Nez Percés en Lapwai, cerca de la actual Lewiston, Idaho , por el reverendo Henry H. Spalding . Dos años más tarde, montó una imprenta y publicó algunos pequeños folletos en la lengua nativa. La labor católica regular en la misma región comenzó con la llegada de los padres François Norbert Blanchet y Modeste Demers a lo largo del Columbia en 1838). El padre Pierre-Jean De Smet , asignado desde St. Louis, Missouri, y otros jesuitas operaron en el país de los Flathead a partir de 1840.
El establecimiento de la Ruta de Oregón a través del país de los Nez Percé y tribus aliadas resultó en el paso de muchos más europeos americanos y la introducción de una enfermedad epidémica . Desesperados por las muchas muertes que sufrieron, los Cayuse responsabilizaron al Dr. Whitman de la misión presbiteriana. Mataron al ministro, a su esposa y a otras once personas.
Cuando llegó el obispo católico Brouillet, que tenía la intención de reunirse con Whitman para comprar la propiedad de la misión, se le permitió enterrar a los muertos. Advirtió a Spaulding para que pudiera abandonar el área y ponerse a salvo. Debido a los problemas, se suspendieron todas las misiones presbiterianas en la región de Columbia. La obra misional se reanudó en años posteriores y muchos de los Nez Percé se convirtieron en presbiterianos.
La obra católica en la tribu quedó a cargo de los jesuitas , ayudados por las Hermanas de San José , y centrándose en la misión de San José, Slickpoo, Idaho . Durante cincuenta años estuvo dirigido por José Cataldo, SJ, quien prestó atención también a las tribus vecinas. A principios del siglo XX se informó que había más de 500 indios católicos.
En 1855 vendieron por tratado gran parte de su territorio. En el estallido general de 1855-1856, a veces denominado Guerra de Yakima , los Nez Percés, casi solos, se mantuvieron amistosos con los estadounidenses.
En 1863, como consecuencia del descubrimiento de oro , se negoció otro tratado entre el abogado jefe de Nez Percés (cuya banda se había convertido al cristianismo y estaba asimilando a la cultura blanca) y el general Oliver O. Howard del ejército estadounidense. El abogado cedió todas sus tierras excepto la reserva de Lapwai. El jefe Joseph de la banda Wallowa se negó a firmar el nuevo tratado, afirmando que se prometía que el Tratado de 1855 sería el estado de derecho "mientras brille el sol" y supuestamente protegería su tierra natal de la intrusión blanca. Dado que la costumbre de Nez Percé dictaba que ningún jefe hablaba por todos los demás, cuando Joseph y otros (incluidos Toohoolhoolzote y Looking Glass ) se negaron a firmar el tratado, lo hizo en el entendimiento de que el gobierno de los Estados Unidos todavía estaba obligado por su acuerdo original. Sólo la banda de Lawyer estaría obligada por el nuevo tratado que sólo ellos firmaron.
Pero, según se informa, el general Howard reunió a muchos otros Nez Percé para hacer su "X" en el documento, para dar la apariencia de que Joseph y los otros jefes habían firmado el tratado. A los ojos del gobierno estadounidense, también estarían sujetos a sus términos.
El jefe Joseph se negó rotundamente a ser parte del tratado o de sus términos, y sólo cedió cuando quedó claro que la supervivencia de su pueblo dependía de ello. Pero mientras realizaban el arduo viaje fuera de su tierra natal y hacia la nueva reserva, un pequeño grupo de jóvenes guerreros Nez Percés se separó y mató a numerosos colonos blancos a lo largo del río Salmon.
Estos hechos fueron el catalizador de la guerra de Nez Percés (1877). Después de mantener bajo control con éxito durante algunos meses a las tropas regulares del ejército y una gran fuerza de exploradores indios, Joseph, Looking Glass y otros jefes llevaron a cabo una retirada hacia el norte por más de mil millas a través de las montañas. Fueron interceptados por el ejército estadounidense y obligados a rendirse a poca distancia de la frontera canadiense. A pesar de la promesa de que sería devuelto a su propio país, Joseph y el resto de su banda fueron deportados al territorio indio (ahora Oklahoma ). Murieron tantas personas que en 1885 los pocos que sobrevivieron fueron trasladados a la Reserva Colville en el este de Washington. Durante toda la retirada, los guerreros de José no cometieron ultrajes. La mayor parte de la tribu no participó en la guerra.
En 1893, la tierra comunal de la reserva de Lapwai se distribuyó a los jefes de familia de la tribu en virtud de la Ley Dawes . Las tierras restantes se abrieron a la venta a los colonos blancos, privando a los Nez Percé de sus tierras.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Indios sahaptinos". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.