Los rapa nui (Rapa Nui: [ˈɾapa ˈnu.i] , español: [ˈrapa ˈnu.i] ) son los pueblos indígenas polinesios de la Isla de Pascua . La cultura polinesia más oriental, los descendientes de los pueblos originales de la Isla de Pascua representan alrededor del 60% de la población actual de la Isla de Pascua y tienen una parte significativa de su población residiendo en Chile continental . Hablan tanto el idioma tradicional rapa nui como el idioma principal de Chile, el español . [2] En el censo de 2017 había 7.750 habitantes de la isla, casi todos viviendo en el pueblo de Hanga Roa en la costa oeste protegida.
A partir de 2011, la principal fuente de ingresos de Rapa Nui proviene del turismo , el cual se centra en las esculturas gigantes llamadas moai .
Durante la última década, los activistas Rapa Nui han estado luchando por la autodeterminación y soberanía sobre sus tierras. [3] [ aclaración necesaria ] Las protestas de 2010 y 2011 de los indígenas Rapa Nui en la Isla de Pascua, en oposición a la creación de un parque y reserva marinos, [4] han provocado enfrentamientos con la policía chilena . [5] [6]
Se cree que los Rapa Nui se asentaron en la Isla de Pascua entre el 300 y el 1200 d. C. Anteriormente, se estimaba que la fecha de llegada fue alrededor del 700-800 d. C., pero evidencia más reciente de datación por radiocarbono respalda una fecha de llegada tan tardía como el 1200 d. C. Se ha descubierto que el pueblo Rapa Nui es de origen polinesio a través del análisis genético del ADN mitocondrial de esqueletos prehistóricos. El análisis genético realizado por Erik Thorsby y otros genetistas en 2007 reveló marcadores genéticos de origen europeo y amerindio que sugieren que los Rapa Nui tuvieron contribuciones europeas y amerindias a su ADN durante o antes de principios del siglo XIX. [7]
Jacob Roggeveen fue el primer europeo en registrar contacto con los Rapa Nui. Roggeveen supuestamente zarpó en busca de las islas Juan Fernández o de la isla de David, pero en su lugar llegó a la Isla de Pascua el 5 de abril de 1722 ( Domingo de Pascua ). Permaneció en la isla durante aproximadamente una semana. [8] Felipe González de Ahedo visitó Rapa Nui en 1770 y reclamó la isla para España en un documento que los isleños escribieron en rongorongo , la escritura rapa nui ahora indescifrable. James Cook y Jean-François de Galaup, conde de Lapérouse , visitaron la isla durante unos días en 1774 y 1786, respectivamente.
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Los rapa nui hablan actualmente español y el idioma tradicional rapa nui. El idioma rapa nui, también conocido como pascuan, está clasificado como un idioma polinesio oriental y actualmente se escribe en alfabeto latino. El rapa nui es un idioma minoritario, ya que la mayoría de los rapa nui hablan español como su primera lengua. El español es el idioma más hablado en la Isla de Pascua y el idioma principal de la educación y la administración. Se cree que actualmente Rapa Nui está experimentando un cambio hacia una estructura de oraciones más española. Se cree que Rongorongo , un sistema de glifos descubierto en el siglo XIX, representa una versión más antigua del idioma rapa nui. Sin embargo, el desciframiento del rongorongo es un proceso en curso y aún no está claro si el rongorongo es una forma de escritura o alguna otra forma de expresión cultural.
Las principales historias de la mitología de Rapa Nui son la de Hotu Matu'a , considerado el primer poblador de la Isla de Pascua, y la de Tangata manu. La Tangata manu es la mitología de la religión y el culto del hombre pájaro, que tenía como dios creador a Makemake y competía con huevos para elegir al hombre pájaro que permanecería sagrado durante cinco meses. La mitología más reciente de Rapa Nui incluye la historia de la batalla épica entre Hanau Epe y Hanau Momoko.
El planeta enano transneptuniano Makemake recibe su nombre de esta deidad creadora.
El aspecto más conocido de la cultura Rapa Nui son los moai , las 887 figuras humanas talladas en roca entre 1250 y 1500 d.C. y transportadas por toda la Isla de Pascua. Se creía que los moai eran los rostros vivos de los antepasados y todos habían sido derribados en 1868. Los moai descansan sobre grandes plataformas de piedra llamadas ahu , de las cuales las más famosas son Ahu Tongariki , el ahu más grande, y Ahu Vinapu . Algunos moai tienen sombreros de piedra volcánica roja conocidos como Pukao . Actualmente, Rapa Nui y el gobierno chileno están enfocados en preservar y restaurar las estatuas, incluida la designación de un área que incluye muchas de las estatuas, el Parque Nacional Rapa Nui , como Patrimonio de la Humanidad .
Históricamente, los Rapa Nui han elaborado tocados de plumas, telas de corteza, tallas de madera y tallas de piedra. Para completar imágenes de piedra y tallas de madera se utilizaban azuelas, piedras redondas y romas. Una característica distintiva de las estatuas de Rapa Nui es el uso de conchas o corales incrustados con obsidiana para representar los ojos.
La música tradicional de Rapa Nui consiste en cantos corales y cánticos acompañados de instrumentos como trompetas de caracol, bailarines de percusión, acordeones y kauaha, un instrumento de percusión creado a partir de la mandíbula de un caballo. La música rapanui moderna ha tenido influencias latinoamericanas que han creado nuevos géneros como el estilo de tango de Rapa Nui. Matato'a , uno de los grupos musicales más famosos de la isla, promueve estilos tradicionales de danza y música.
Al igual que en otras islas polinesias, los tatuajes y las pinturas corporales tenían una connotación fundamentalmente espiritual. En algunos casos, los tatuajes se consideraban receptores de fuerza divina o maná. Eran manifestaciones de la cultura Rapa Nui. Los sacerdotes, guerreros y jefes tenían más tatuajes que el resto de la población, como símbolo de su jerarquía. Tanto hombres como mujeres se tatuaban para representar su clase social. [10] [11] Los tatuajes, así como otras formas de arte en Rapa Nui, mezclan imágenes antropomórficas y zoomorfas. [11] Hoy en día, los jóvenes están recuperando los tatuajes Rapa Nui como parte importante de su cultura y los artistas locales basan sus creaciones en motivos tradicionales.
El proceso de tatuado se realizaba con agujas de hueso y peines llamados Uhi hechos de huesos de aves o peces. [11] La tinta se elaboraba a partir de productos naturales, principalmente de la quema de hojas de Ti ( Cordyline terminalis ) y caña de azúcar. [12] [11]
La cocina pascuense, también conocida como cocina de la Isla de Pascua o cocina rapa nui, incorpora las influencias del pueblo indígena rapa nui y de América Latina. Entre sus ingredientes más destacados se encuentran los mariscos, como el pescado, el pulpo (heke), la anguila, los caracoles marinos (pipi) y los crustáceos (langosta), así como la batata, el taro, el plátano, la piña, el coco, la calabaza y la carne de ave, cerdo y cordero.[1] Los alimentos tradicionales incluyen umu, carne, pescado, verduras y frutas envueltas en hojas de plátano y asadas en umu pae, un horno de tierra. El po'e, un pudín hecho con plátanos machacados, calabaza y harina, también se hornea en el umu pae.[1] Otros platos favoritos son el tunu ahi, pescado a la parrilla sobre piedras calientes, o el ceviche. La cocina pascuense también incluye platos de carne, como costillas de cerdo o cordero.[2]
Una hipótesis común es que el aparente declive de la cultura y la sociedad de Rapa Nui antes de la llegada de los europeos en 1722 se debió a la sobreexplotación del medio ambiente de la isla, en particular a la deforestación de casi todos los árboles de la isla. El defensor más destacado de esta explicación es Jared Diamond , quien propone un escenario para el " ecocidio " en la Isla de Pascua en su libro de 2005, Collapse .
Esta idea de que la sociedad Rapa Nui colapsó surgió del desequilibrio entre los recursos generales presentes en la isla, principalmente población, madera y fuentes de alimentos, y la hazaña de transportar y levantar los moai, que requiere un uso intensivo de energía y recursos. Los recursos alimenticios pueden haber sido más escasos que en otras áreas de Polinesia debido a factores como el clima más frío, la falta de lluvias en comparación con otras islas de la zona, los fuertes vientos y la falta de biodiversidad, lo que llevó a que los cultivos polinesios comunes no prosperaran tan bien como en otras áreas del Pacífico. Actualmente, una fuente de buena madera también está notablemente ausente de la isla, ya que la vida vegetal existente más alta mide aproximadamente 2 metros.
Aunque la Isla de Pascua actualmente tiene sólo 48 tipos diferentes de plantas como lo evidencian los estudios botánicos de la isla, alguna vez poseyó muchas más, como lo demuestra el análisis de polen realizado en capas de sedimentos de pantanos o estanques. De estas muestras, se demostró que 22 que ya no están presentes en la isla existieron en algún momento allí. Estas plantas incluían una palmera gigante, la palmera Rapa Nui , que mostraba signos de ser la especie de palmera más grande del mundo, eclipsando el tamaño de la palma chilena de vino si no estuviera extinta. También hay signos de que la Isla de Pascua alguna vez poseyó una colección de fauna mucho más diversa. Los restos esqueléticos de 25 especies diferentes de aves anidadoras se han localizado en la isla, pero desde entonces se han reducido a 16. Esta tendencia de extinción y extirpación es una ocurrencia común cuando los humanos pueblan una nueva área, debido a las tendencias a la caza excesiva y la sobreexplotación de los recursos. [13]
La deforestación habría provocado una disminución de la producción de los cultivos debido a la erosión del suelo, la pérdida de madera como recurso para construir barcos de pesca, entre otras cosas, y habría obligado a detener la construcción de los moai erigidos alrededor de la isla. Diamond plantea la hipótesis de que la escasez de recursos puede haber provocado una brutal guerra civil, lo que provocó una caída de la población. Además, plantea la hipótesis de que antes de la guerra había unos 7.000 individuos, una cifra que se redujo a los 2.000 que conocieron los misioneros cuando llegaron en el siglo XIX y realizaron el primer censo de la isla.
En los últimos años, este declive se ha relacionado cada vez más no con la destrucción ambiental causada por el pueblo Rapa Nui, sino con la llegada de los europeos a la isla y las enfermedades que comúnmente los acompañaban, como la viruela ; varios investigadores han señalado, en cambio, que la sociedad precolonial de Rapa Nui era bastante estable. [14] [15]
La agricultura en la Isla de Pascua muestra signos de intensificación antes de la llegada de los europeos, necesaria debido a su clima, con exceso de viento y poca cantidad de lluvia para la zona. Los hallazgos arqueológicos muestran una multitud de pozos de compostaje y sistemas de riego. También se apilaban grandes rocas para que sirvieran como barreras contra el viento. En los campos, se empleaba un sistema de agricultura llamado mantillo lítico . En este método, los agricultores colocaban rocas en patrones en sus campos, obligando a las plantas a crecer en ciertas áreas. Se sabe que este método aumenta la humedad del suelo al tiempo que reduce la erosión del suelo por el viento, combatiendo eficazmente las condiciones climáticas. [16]
En la Isla de Pascua se cultivaban batatas, ñames, taro , plátanos y caña de azúcar. Los pollos eran el único animal doméstico, aunque los "gallineros" tallados en piedra que todavía salpican los campos de la isla probablemente eran tumbas de las que los pollos obtenían calcio y fósforo en forma de harina de huesos. [17]
