Los pueblos indígenas de Chile o chilenos nativos ( en español : chilenos nativos ) forman alrededor del 13% de la población total de Chile . Según el censo de 2017, casi 2.200.000 personas declaran tener orígenes indígenas . [2] La mayoría de los chilenos son de ascendencia parcialmente indígena; sin embargo, la identificación indígena y sus ramificaciones legales generalmente se reservan para aquellos que se autoidentifican y son aceptados dentro de uno o más grupos indígenas.
Los mapuche , con sus tierras tradicionales en el centro-sur de Chile , representan aproximadamente el 80% de la población indígena total. También existen pequeñas poblaciones de pueblos aymara , quechua , atacameño , qulla (kolla), diaguita , yahgan (yámana), rapa nui y kawésqar (alacalufe) en otras partes del país, [3] así como muchos otros grupos como Caucahue , Changó , Picunche , Chono , Tehuelche , Cunco y Selk'nam (Ona) .
Antes de la llegada de los españoles a mediados del siglo XVI, Chile albergaba la parte más austral del Imperio inca . Los incas se expandieron por primera vez a Chile bajo el reinado de Túpac Inca Yupanqui , que gobernó entre 1471 y 1493. En su apogeo, la frontera sur del imperio era el río Maule, en el centro de Chile. Poco después, los conquistadores españoles liderados por Francisco Pizarro comenzaron a establecer contacto con los incas en Perú en la década de 1530. [4] La combinación de enfermedades europeas y conflictos internos por la sucesión debilitó gravemente la fuerza y el tamaño del imperio, que finalmente se derrumbó durante la conquista española del Imperio inca en 1532.
Aunque el Imperio Inca cayó, el pueblo mapuche nunca fue derrotado formalmente por los conquistadores españoles. En cambio, esta población indígena mantuvo una tensa independencia de España durante todo el período colonial. Hubo varias escaramuzas pequeñas a lo largo del siglo XVI y en 1553 un ataque mapuche mató al gobernador regional español. [5] El conflicto entre los mapuche y los españoles culminó en la Guerra de Arauco , que finalmente terminó con el reconocimiento oficial del pueblo mapuche y su territorio. Los mapuche fueron uno de los pocos grupos indígenas de América Latina que fueron reconocidos formalmente como poseedores de territorio por los españoles. Debido a este reconocimiento, los mapuche no se alinearon con los nacionalistas chilenos durante la Guerra de Independencia de Chile . En cambio, optaron por ponerse del lado de los españoles, porque el reconocimiento legal del poder imperial de la tribu mapuche los convirtió en una cantidad más conocida que los rebeldes chilenos. [6]
Después de la guerra, el gobierno chileno recién formado obligó a los mapuches a vivir en reservas de aproximadamente 1/20 del tamaño de la superficie que habían ocupado anteriormente. Gran parte de su antigua tierra fue dividida y vendida, incluso a industrias extractivas como la forestal y la hidroeléctrica. [7]
Aunque los indígenas chilenos no eran aliados de los combatientes independentistas chilenos, a mediados del siglo XIX el currículo escolar chileno incluía representaciones de guerreros indígenas que afirmaban haber sido fundamentales para el desarrollo de la identidad chilena. [6] Aun así, esos grupos indígenas seguían estando excluidos de cualquier participación en la vida política, lo que hacía que la representación indígena fuera puramente simbólica. [8]
Desde la caída del régimen de Pinochet en 1990 y el posterior regreso a la democracia , el gobierno chileno ha revisado el papel de los pueblos indígenas en la sociedad chilena. El gobierno de la Concertación del presidente Patricio Aylwin Azócar estableció una Comisión Especial de Pueblos Indígenas. El informe de esta comisión proporcionó el marco intelectual de la "Ley Indígena" de 1993 o Ley Nº 19.253.
La Ley Indígena creó la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena ( CONADI ), que incluía representantes indígenas elegidos directamente, asesoraba y dirigía programas gubernamentales para ayudar al desarrollo económico de los pueblos indígenas. [3] Parte de ese reconocimiento cultural incluía la legalización del idioma mapudungun y la provisión de educación bilingüe en escuelas con poblaciones indígenas. La Ley Indígena reconoció en particular al pueblo mapuche , víctima de la Ocupación de la Araucanía de 1861 a 1883, como parte inherente de la nación chilena. Otros pueblos indígenas reconocidos oficialmente incluían a los aymaras , atacameñas , collas , quechuas , rapa-nuis ( habitantes polinesios de la Isla de Pascua ), yahganes (yámanas) , kawésqar , diaguitas (desde 2006), changos (desde 2020) y selk'nam (ona) (desde 2023).
Chile es uno de los veinte países que han firmado y ratificado la única ley internacional vinculante sobre pueblos indígenas, el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989. [9] Fue adoptado en 1989 como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo . Chile ratificó el convenio en 2008. En noviembre de 2009, una decisión judicial en Chile, considerada un hito en las preocupaciones sobre los derechos indígenas, hizo uso del Convenio 169 de la OIT. La decisión de la Corte Suprema sobre los derechos de agua aymaras confirma los fallos tanto del tribunal de Pozo Almonte como de la Corte de Apelaciones de Iquique, y marca la primera aplicación judicial del Convenio 169 de la OIT en Chile. [10]
A pesar de los beneficios que establece el Derecho Indígena, éste aún tiene sus limitaciones, lo que ha estimulado el surgimiento de movimientos mapuche organizados que reclaman un reconocimiento constitucional más directo. En la década de 1990, el movimiento Aukin Ngulam Wallmapu o “Consejo de Todas las Tierras” inició la lucha por el reconocimiento constitucional y la autodeterminación . El reconocimiento del estatus plurinacional en Chile consagraría a la población indígena como un grupo propio, merecedor de representación política, autonomía y protección territorial. [11]
Como resultado de la movilización y protesta indígena, los organizadores mapuche alentaron la reforma constitucional en el escenario nacional. En 2007, la Presidenta chilena Bachelet calificó la reforma constitucional indígena como una "ley de alta urgencia". [12] A pesar del apoyo de Bachelet, la reforma fue reclasificada como una "ley de baja urgencia", lo que retrasó el procedimiento de inclusión constitucional indígena.
Las propuestas constitucionales rechazadas habrían salvaguardado las protecciones ambientales, establecido la paridad de género y ampliado el acceso a la educación para el pueblo mapuche, entre una serie de otras disposiciones sociales y democráticas. [13]
La lucha indígena por la independencia y un reconocimiento más directo sigue siendo relevante en la actualidad. Las recientes protestas brindan a los activistas indígenas la oportunidad de abogar por la modificación de la constitución para incluir los derechos indígenas. En octubre de 2019, hubo una serie de protestas en Santiago por el aumento de las tarifas del sistema de transporte. Estas protestas dieron lugar a debates y discusiones sobre el sistema privatizado de beneficios sociales chileno y a un llamado a modificar la constitución para aumentar la eficacia del sistema de bienestar social. [14]
Estas protestas culminaron en un proyecto de constitución que habría incluido el reconocimiento constitucional. [15] Mientras que en 2020, el 78% de los ciudadanos chilenos votó a favor de reescribir la constitución, [16] en el plebiscito nacional chileno de 2022 , el 62% de los votantes chilenos rechazaron esta propuesta. Al otro lado de la frontera, los pueblos indígenas de Bolivia tienen reconocimiento constitucional. Este reconocimiento respeta las identidades y los derechos de muchos de los mismos grupos indígenas que viven en Chile. [17] Aun así, Chile sigue siendo el único país latinoamericano que aún no ha reconocido constitucionalmente a las poblaciones indígenas. [12] La falta de reformas es resultado de la desigualdad profundamente arraigada dentro del gobierno chileno, derivada de las políticas de la era de Pinochet que favorecen a las élites urbanas por sobre las cuestiones ambientales e indígenas. [18] De cara al futuro, el Congreso chileno ha otorgado la aprobación para un nuevo proceso constitucional, que redactará otra posible Constitución. [19]
En 2005, la CONADI regularizó los títulos de propiedad de aproximadamente 70.000 hectáreas (173.000 acres) de tierra que fueron restituidas a 300 familias aymaras en el norte. Sin embargo, algunos observadores criticaron la falta de transparencia en los procesos de restitución de tierras de la CONADI y el favoritismo a los mapuche frente a otros grupos indígenas. [3]
El Ministerio de Educación entregó un paquete de ayuda financiera consistente en 1.200 becas para estudiantes indígenas de educación básica y media en la Región de la Araucanía durante 2005. El gobierno también implementó el Programa de Becas Indígenas que benefició a 36.000 estudiantes indígenas de bajos ingresos de educación básica, media y universitaria con buen desempeño académico. [3]
Los pueblos indígenas de Chile siguen enfrentándose a una pobreza y discriminación sistémicas. La limitada representación de los pueblos indígenas en los órganos gubernamentales ha dado lugar a casos de invasión y apropiación del territorio mapuche. El acceso limitado a la educación también ha impedido que el pueblo mapuche obtenga empleos mejor remunerados y cualificados. Además, se considera que el pueblo mapuche se encuentra en el nivel socioeconómico más bajo de la sociedad chilena. El nivel de pobreza del pueblo mapuche es del 29%, en comparación con el 20% de la tasa de pobreza de los ciudadanos chilenos no indígenas. [20] Su falta de influencia política es evidente en sus interacciones con empresas como las explotaciones forestales y las compañías madereras que explotan las tierras indígenas. El despojo de sus tierras y su exclusión de la política chilena crean una vía para el conflicto entre las milicias indígenas y el Estado chileno.
Desde 2009, se han producido frecuentes enfrentamientos violentos entre grupos indígenas mapuche y terratenientes, empresas madereras y autoridades de los gobiernos locales en la zona sur del país. Estos conflictos fueron resultado de la invasión de tierras indígenas, consecuencia directa de la continua falta de reconocimiento constitucional. Los enfrentamientos abarcaron desde protestas hasta, ocasionalmente, casos de lanzamiento de piedras, ocupaciones de tierras y quemas de cultivos o edificios. Muchas de estas acciones fueron iniciadas por la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), un grupo indígena que ha sido acusado de actos terroristas. [21] [22]
Tres mapuches relacionados con el CAM y un simpatizante no indígena permanecieron encarcelados en un caso de incendio provocado en 2001 en el que se aplicaron sanciones antiterroristas. Los cuatro iniciaron una huelga de hambre en marzo, exigiendo que se anularan las condenas por terrorismo para permitir su liberación bajo palabra. En abril, el tribunal absolvió a otras dos personas de todos los cargos, penales y de terrorismo, en el mismo caso. En septiembre, el Senado rechazó un proyecto de ley para permitir la liberación de los cuatro encarcelados por cargos de terrorismo. A finales de año, seguía pendiente una legislación patrocinada por el Gobierno que aclararía la aplicación de la ley antiterrorista. [3]
El gobierno no actuó conforme a la recomendación que hizo en 2003 un relator especial de las Naciones Unidas de que se llevara a cabo una revisión judicial de los casos que afectaban a los dirigentes mapuche. El gobierno no había aplicado la ley antiterrorista en los procesos relacionados con los mapuche desde 2002. [3] Sin embargo, comenzó a aplicarla nuevamente en agosto de 2009, cuando el conflicto mapuche se agravó tras varios actos de ocupación e incendios, así como el asesinato de un activista mapuche. [23]
Las tensiones expuestas por el conflicto mapuche de 2009 resurgieron en 2017 bajo el gobierno de Bachelet, en el que la policía llevó a cabo una operación encubierta, la "Operación Huracán". Como resultado de la operación, ocho miembros mapuche del CAM fueron arrestados injustamente por una serie de ataques incendiarios. Citando la retórica pasada asociada con las demandas políticas del CAM, los medios de comunicación y los sectores empresariales pintaron un panorama violento de los miembros de la comunidad mapuche presuntamente involucrados. Sin embargo, en octubre de 2017, la Corte Suprema de Chile intervino y liberó a los acusados con base en pruebas falsificadas. Como resultado, tanto el director de la unidad de inteligencia como el jefe de policía perdieron sus trabajos. [24] El incidente expuso patrones repetidos de asociaciones violentas lanzadas por la prensa contra los grupos activistas mapuche (ver también: Represión policial de Rapa Nui y protestas mineras aymaras). [12]
Sin embargo, este tipo de conflictos han continuado esporádicamente hasta el día de hoy, y tanto el CAM como el grupo escindido Weichan Auka Mapu (WAM) siguen liderando las protestas. Ambos grupos han expresado su disposición a utilizar la violencia, atacando y saboteando operaciones forestales, corporaciones de infraestructura y hogares privados de civiles no indígenas que viven en antiguas tierras indígenas. Estos actos se llevan a cabo con la intención de promover los objetivos políticos de redistribución de tierras. [25]
Los frecuentes conflictos y protestas son en su mayoría resultado de territorios indígenas amenazados. Las tierras indígenas suelen estar en riesgo porque el gobierno o las organizaciones privadas afectan los ecosistemas cercanos. Por ejemplo, los recientes proyectos hidroeléctricos dañan el caudal de agua y la biodiversidad local en tierras indígenas, amenazando la espiritualidad indígena y los productos medicinales a base de plantas. [26] Chile ha intentado desarrollar proyectos hidroeléctricos en territorio indígena donde los ríos que las empresas energéticas esperan utilizar son sagrados para el pueblo mapuche.
Una de las zonas afectadas por el desarrollo hidroeléctrico es el territorio de Puelwillimapu, cuyos canales interconectados se conocen como la cuenca de Wenuleufu o el "Río de Arriba", lo que le da a la región un valor espiritual. [26] Para combatir esta invasión, los pueblos indígenas han protestado y presionado para tener más voz en los proyectos que pueden afectar sus territorios. Sin embargo, los proyectos hidroeléctricos de menor escala no requieren consulta indígena.
Las poblaciones indígenas han tenido cierto éxito en su colaboración con el gobierno para garantizar que las zonas costeras tradicionalmente indígenas permanezcan bajo administración indígena. En concreto, en 2008 se estableció la Política de zonas marinas y costeras para los pueblos indígenas (MCAIP, por sus siglas en inglés) con el fin de proteger la pesca y aumentar la inclusión de los indígenas en la toma de decisiones. [27] El gobierno protege estas zonas como medio de apoyar el desarrollo ecológico y, al mismo tiempo, garantizar que los grupos indígenas puedan mantener el control de lugares culturalmente significativos.
Las mujeres están a la vanguardia de las protestas mapuche contra instituciones como las empresas forestales y la formación de la represa Ralco. En particular, Berta y Nicolasa Quintremin lideraron las protestas contra la construcción de la represa. [6] Sus acciones marcaron un período de transición en el que los movimientos indígenas crecieron en manifestaciones de luchas no violentas contra los abusos sociales del estado contra la vida indígena. Las mujeres indígenas se encuentran en la intersección de la lucha por los derechos indígenas y la lucha por los derechos de las mujeres. Sin embargo, las mujeres indígenas no se sienten representadas por el movimiento más amplio por los derechos de las mujeres. [6] Sus preocupaciones se relacionan con su identidad indígena y abogan por el liderazgo de las mujeres mapuche, el acceso a la tierra, la elevación colectiva de las culturas indígenas y una mayor consecución de derechos.
En la primavera de 2018, Emilia Nuyado y Aracely Leuquen se convirtieron en las dos primeras mujeres del grupo indígena mapuche en unirse al Congreso chileno. [28] Nuyado y Leuquen son representantes de la región de la Araucanía, donde las tensiones entre el Estado y los pueblos indígenas están desembocando en un conflicto mayor. Nuyado pretendía aumentar el bienestar social de los mapuches y oponerse a la legislación antiterrorista contra los grupos mapuche.
Históricamente, los grupos indígenas tienen poca disponibilidad de servicios sociales básicos, y la pandemia de COVID-19 mostró la disparidad en el acceso a los servicios de salud pública. [29] Sumado a los hospitales mal equipados y las medidas sanitarias preventivas inadecuadas en los pueblos indígenas, los ciudadanos indígenas que viajan para encontrar mejores instalaciones de atención médica son discriminados y las barreras lingüísticas impiden un tratamiento adecuado. Estudios recientes han encontrado que los indígenas tenían muchas más probabilidades de morir por muertes relacionadas con COVID-19 y eran mucho más susceptibles al virus que cualquier otro grupo en Chile. Los datos sugieren que en los primeros cinco meses de la pandemia (agosto de 2020), hubo un 17,5% más de casos en ciudades con un gran número de ciudadanos indígenas que en comunidades con menor o nula presencia indígena. [30]
Tras el mal manejo del gobierno chileno del COVID-19 , que afectó desproporcionadamente a los grupos indígenas, los activistas mapuche se reunieron en plazas de las ciudades de las regiones de la Araucanía y el Biobío para defender a los presos mapuche. [30] Cuando el virus se extendió a los sistemas penitenciarios, los activistas hicieron un llamamiento a poner a los presos mapuche en arresto domiciliario en lugar de permanecer en prisión para evitar riesgos innecesarios para la salud.
En términos más generales, la industria de la salud chilena a menudo descuida a los curanderos indígenas u otras tradiciones relacionadas con la salud. Las regulaciones gubernamentales impiden ciertos rituales, como enterrar la placenta después del parto. Sin embargo, un hospital intercultural en la región de la Araucanía tiene un ala dedicada a la atención médica mapuche y su medicina tradicional. Ha habido varias protestas para aumentar estas prácticas más inclusivas en todo el país y mejorar las opciones de atención médica para los pueblos indígenas en todo el país. [31]
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