El pueblo Isan ( tailandés : คนอีสาน , RTGS : Khon Isan , pronunciación tailandesa: [kʰōn ʔīːsǎːn] ; laosiano : ຄົນອີສານ ; birmano : အီသန် လူ မျိုး ) o literalmente gente del noreste son un grupo étnico nativo del noreste de Tailandia [2] con una población estimada de unos 22 millones. [1] [3] Los términos alternativos para este grupo son T(h)ai Isan , [1] [4] Thai-Lao , [5] Lao Isan , [1] [6] o Isan Lao . Al igual que el tailandés central (siamés) y el laosiano , pertenecen a la familia lingüística de los pueblos tai .
En un sentido más amplio, todo aquel que provenga de las 20 provincias del noreste de Tailandia puede ser llamado khon isan . En un sentido más estricto, el término se refiere únicamente a la etnia lao , que constituye la población mayoritaria en la mayor parte de la región. Después de la fallida rebelión de Laos en 1826, la región fue testigo de traslados forzados masivos de población de etnia lao a Isan. Tras la separación de Isan del histórico Reino de Laos, su integración en el estado nacional tailandés y la política de " taificación " del gobierno central, han desarrollado una identidad regional distinta que difiere tanto de los laosianos de Laos como de los tailandeses de Tailandia central. [2] [7] [4] La integración de esta identidad en la identidad nacional tailandesa comenzó alrededor de 1900, [8] [9] [10] se aceleró durante la era fascista, [11] se persiguió agresivamente durante la Guerra Fría, [2] y se mantiene hoy, aunque en 2011, Tailandia reconoció oficialmente la identidad laosiana ante las Naciones Unidas. [3] [12] Incluso durante el apogeo de la Guerra Fría, el nivel de esta integración fue muy alto, [2] medido por la expresión de sentimientos nacionalistas. [13] Incluso hoy en día, el pueblo Isan es uno de los más nacionalistas de Tailandia; son más nacionalistas que los tailandeses centrales. 14 fiesta. [dieciséis]
Casi todos los habitantes del noreste de Tailandia son ciudadanos tailandeses. Sin embargo, la mayoría de ellos (aproximadamente el 80%) [17] son étnicamente laosianos y hablan una variante del idioma laosiano en casa (los tres principales dialectos laosianos que se hablan en el noreste de Tailandia se resumen como el idioma isan ). [18] Para evitar ser sometidos a estereotipos y percepciones despectivos asociados con las personas de habla laosiana, la mayoría prefiere llamarse a sí mismos khon isan . [19] [20]
La política de larga data de Tailandia fue no considerar a los Isan como una etnia separada, basándose en el principio de considerar a todos los grupos Tai que viven en Tailandia como parte del pueblo tailandés central . Esto restó importancia a la etnia mayoritaria lao y condujo al desarrollo de una identidad regional Isan distinta, [21] que es, no obstante, multiétnica.
En 2011, Tailandia reconoció casi todas sus identidades etnolingüísticas. La siguiente tabla muestra todos los grupos etnolingüísticos oficialmente reconocidos del noreste de Tailandia. [3] La fuente, un informe nacional de 2011 presentado ante la Convención Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial , utiliza datos revisados (2004) de los Mapas Etnolingüísticos de Tailandia de la Universidad Mahidol (1997), que proporcionan cifras de población para la mayoría de los grupos étnicos del noreste de Tailandia. . [22] Posteriormente, en 2015, el Plan Maestro de 2015 para el Desarrollo de Grupos Étnicos en Tailandia 2015-2017 del Ministerio de Desarrollo Social y Seguridad Humana [23] reconoció oficialmente a la mayoría de los pueblos del Noreste, siendo la principal excepción los 'tailandeses laosianos'. ' grupo. Además, no reconoció la identidad étnica 'isan'.
El primer estudioso occidental que identificó y estudió la identidad "etnorregional" distintiva de los khon isan fue el antropólogo estadounidense Charles F. Keyes en 1967. [24] Prefirió categorizarlos como un grupo "etnorregional" en lugar de un grupo étnico. minoría , dado que sus "diferencias culturales se han considerado características de una parte particular del país más que de un pueblo distintivo". [25] Sin embargo, los ha descrito sistemáticamente como formados principalmente por el grupo étnico lao . [2]
Alrededor del 88% de la gente habla habitualmente el idioma isan en casa, mientras que el 11% dice que hablan tanto isan como tailandés central entre ellos, y sólo el 1% habla tailandés central exclusivamente. [1] Las lenguas "isán", "lao" y "tailandesa" forman un continuo dialectal , en muchos casos las variedades lingüísticas no coinciden con las fronteras geográficas y políticas. Definir y diferenciar estos tres "lenguajes" según criterios lingüísticos objetivos es imposible. Los diferentes términos se utilizan más bien por razones políticas y emocionales. [26] En contextos oficiales, así como en las clases escolares y universitarias, sólo se permite el tailandés estándar. En Isan apenas hay medios de comunicación que publiquen o transmitan. Muchos habitantes de Isan, especialmente los más jóvenes y con mayor educación, así como los que viven en ciudades o fuera de su región natal, dominan el tailandés estándar a un nivel nativo o casi nativo. Algunos de ellos incluso tienen vergüenza de hablar su idioma original con sus propios padres, [4] y en público o en presencia de tailandeses de otras regiones [20] debido al bajo prestigio social . [27] Muchos tailandeses centrales, pero también algunos hablantes de isan, asocian el idioma isan con la falta de educación y el atraso. [27] Por lo tanto, muchos Isan practican diglosia (es decir, Isan en contextos familiares e informales, tailandés estándar en contextos públicos y oficiales) [28] o el cambio de código en su vida cotidiana. [29] A pesar de estar efectivamente prohibido en el discurso oficial, al menos desde la constitución tailandesa de 1997, el idioma isan se ha utilizado públicamente en el noreste para comunicar discursos tailandeses, [30] incluidos discursos políticos, [31] y ha habido una reciente resurgimiento de la afirmación de la identidad lao, incluido el idioma. [32]
Desde finales del siglo XIX hasta la década de 1930, los estados siameses y luego tailandeses emplearon diversos medios para integrar a la gente de los antiguos principados laosianos en el estado tailandés, incluido el servicio militar obligatorio, el trabajo forzoso y la introducción de sistemas administrativos provinciales tailandeses, [33] la monarquía siamesa , la sangha religiosa siamesa y el calendario budista (a diferencia de la sangha y el calendario religioso laosianos o hit sipsong khong sipsii ), y un sistema educativo y una burocracia nacionales. [10] La integración sociopolítica tailandesa del pueblo Isan en Siam se encontró en algunos casos con insurrección en forma de Rebeliones de los Hombres Santos . [34] A finales de la década de 1930, se implementaron los Mandatos Culturales Tailandeses ; en este período, la aculturación incluyó la quema de antiguos manuscritos y registros budistas laosianos, con el fin de eliminar la cultura laosiana, especialmente la alfabetización laosiana. [35] En la década de 1950, durante la Guerra Fría , la aculturación se aceleró, incorporando un desarrollo estatal más decidido e institucionalizado que incluía una burocracia sacralizada, [36] desarrollo económico, educación primaria obligatoria y luego secundaria, programas de salud, infraestructura (carreteras y ferrocarriles) y programas en los medios (impresos y radio, seguidos de televisión), inspirados en el nacionalismo tailandés y que utilizan la monarquía tailandesa como símbolo unificador. El resultado general fue un cambio significativo hacia el idioma tailandés y las normas de vestimenta tailandesas, combinado con una mayor conciencia de la identidad nacional tailandesa definida por la adopción de símbolos nacionales (por ejemplo, la bandera tailandesa y fotografías del monarca tailandés en los hogares) y la reverencia hacia la Sangha tailandesa y la monarquía tailandesa. [37] La integración del pueblo isan en la identidad nacional tailandesa fue en general exitosa, aunque persisten importantes desigualdades estructurales, lo que significa que la integración socioeconómica y política sigue siendo problemática. [38] Sin embargo, la asimilación cultural en términos de, por ejemplo, comida, [39] música [40] y lenguaje [41] nunca fue completa, más hibridada, y en años más recientes, ha habido un resurgimiento en algunos de los identidades culturales étnicas y regionales locales de Isan, como Phu Thai [42] y Lao. [32] Esto se ha debido en parte a un mayor multiculturalismo y descentralización política a partir de finales de la década de 1990, tras la constitución de 1997.y la Ley de Educación de 1999, así como la labor de los institutos que trabajan en el mantenimiento y la revitalización de la lengua y la cultura, como el Instituto de Investigación de Lenguas y Culturas de Asia (RILCA) de la Universidad Mahidol. [43]
Alrededor de la década de 1990, aunque la opresión política percibida continúa y las políticas de taificación persisten, las actitudes hacia las lenguas regionales se relajaron. Los académicos de las universidades de Isan comenzaron a explorar el idioma, la historia, la cultura y otro folclore local, publicando obras que ayudaron a llamar la atención sobre la preservación de las características del idioma y el paisaje de Laos, aunque bajo la bandera de Isan. Los estudiantes pueden participar en clubes que promueven la música local, cantada en el idioma local laosiano o bailes locales nativos de la zona. El conocimiento sobre la historia de la región y su largo abandono y abuso por parte de las autoridades siamesas y la resurrección del orgullo por la cultura local están pasando a primer plano, aumentando las expresiones de "isanidad" en la región. Sin embargo, las políticas de taificación y el cambio de idioma al tailandés continúan sin cesar. El reconocimiento de la lengua isan como lengua regional importante de Tailandia no proporcionó ninguna financiación para su preservación o mantenimiento más que una muestra de reconocimiento de su existencia. [44] [45]
Millones de personas han emigrado de Isan a la aglomeración de Bangkok en busca de trabajo y constituyen al menos una cuarta parte de la población de la capital. [46] [47] Alrededor de 8.000 habitantes de Isan viven en Laos en la orilla oriental del río Mekong , que forma gran parte de la frontera con Tailandia. Otros han emigrado a Malasia, Singapur y países occidentales como Australia y Estados Unidos. [1]
Los trabajadores inmigrantes de Isan en Bangkok desempeñaron el papel de trabajadores de la construcción, taxistas, limpiadores, vendedores, lavaplatos, empleados domésticos, trabajadores sexuales y otras profesiones serviles, estableciéndose a menudo en barrios marginales en las afueras de la ciudad. El pueblo de Isan enfrentó discriminación por su origen humilde, laosiano, acentos divertidos, rasgos más oscuros y profesiones de clase baja, pero el dinero extra ganado se enviaba para mantener a la familia en casa, y remesas como estas siguen siendo una parte importante del PIB de la región de Isan en la actualidad. . Las migraciones estacionales también fueron rechazadas por la crisis económica al final de la guerra de Vietnam , cuando se construyeron grandes bases aéreas en Isan y un gran número de militares estadounidenses estacionados allí proporcionaron una breve ventana de prosperidad en la región.
Las bases aéreas construidas en Isan y las tropas estadounidenses estacionadas allí expusieron al pueblo de Isan a una occidentalización directa y a la adopción de actitudes sociales más liberales, lo que ayudó a fomentar una identidad única. La identificación con la identidad 'lao' se volvió aún más problemática, ya que el pueblo isan siempre fue visto como una quinta columna dispuesta a apoyar a sus hermanos laosianos. Aunque el miedo era exagerado, los miembros de Lao Issara pudieron encontrar refugio en Isan durante la Segunda Guerra Mundial, y los partidarios comunistas del Pathét Lao a menudo cruzaron y obtuvieron reclutamientos del pueblo local de Isan.
Los políticos de Isan tendían a desconfiar de Bangkok, creían en la descentralización del gobierno y promovían un fuerte desarrollo de las economías regionales y tendían a ser más izquierdistas que los partidos en el poder. La represión política de Isan incluyó el asesinato de líderes políticos en las décadas de 1930 y 1950, el despojo de monjes en la década de 1970 que criticaban el papel del gobierno en la sangha y el regreso de los líderes militares. A lo largo de las décadas de 1960, 1970 y 1980 se produjeron medidas enérgicas contra los disidentes políticos hasta que disminuyó la amenaza del comunismo. La continua ilegalización de partidos apoyados o supuestamente financiados por Thaksin Shinawatra , que era muy popular en Isan, se consideró una afrenta continua tanto a la democracia en Tailandia como a la representación del pueblo Isan en la política tailandesa, por lo que muchos habitantes de Isan eran ávidos partidarios del Partido Rojo. Camisas . [48] [49]
Hasta la década de 1980, cuando comenzaron a arraigarse la infraestructura vial y actitudes más relajadas hacia la conciencia cultural regional, era común que el pueblo Isan enfrentara severos prejuicios y discriminación. La cultura Isan, aunque similar, era al mismo tiempo bastante exótica: se refería a las comidas picantes y a la gente del campo como "apestosas" y a la gente como "estúpida" y "perezosa". La aislada región rural sigue siendo la menos educada, menos urbana, menos desarrollada y menos integrada del país, lo que se puede ver en las cifras. Más de las tres cuartas partes de la población de Isan se dedican a la agricultura a pesar de los desafíos de las inundaciones, las sequías y los suelos infértiles, pero solo generaron el 10,9 por ciento del producto interno bruto de Tailandia en 2013. La cultura y el idioma de Isan evocan inmediatamente imágenes de paletos ignorantes y tradicionalistas atrasados. y campesinos. [50]
A partir de mediados del siglo XX, cuando ya no había nuevas tierras disponibles para desarrollar, los isan comenzaron a migrar a Bangkok y otras zonas turísticas o ciudades importantes para buscar trabajo durante la estación seca, cuando había poca actividad en las granjas, o permanentemente, enviando remesas ocasionales a sus familiares en su país de origen. Restringidos por los prejuicios y la falta de habilidades y educación más allá de la agricultura, los habitantes de Isan compitieron con los trabajadores migrantes por trabajos de baja categoría como barrenderos, conserjes, niñeras, taxistas, porteadores, lustrabotas, vendedores y trabajadores de la construcción, entre otros. Muchos fundan barrios marginales y barrios marginales en las afueras de la ciudad. Como resultado de sus raíces rurales y de las filas de los pobres urbanos de Bangkok, los Isan son a menudo representados como bufones ignorantes, gente rural ingenua, sirvientes en un hogar tailandés o delincuentes tontos y de poca monta. [51] [52]
La integración socioeconómica del pueblo isan es un proyecto inacabado y en curso, y las minorías étnicas del noreste de Tailandia se ven fuertemente afectadas por las disparidades regionales que aquejan a Tailandia en términos, por ejemplo, de resultados socioeconómicos y educativos. [38] Durante el período de las décadas de 1970 y 1980, los resultados más bajos experimentados por el pueblo Isan se han descrito como colonialismo interno debido a que el pueblo Isan cumplió un papel de clase cultural como trabajadores de la construcción, jardineros y sirvientas para los tailandeses centrales. [53] Más recientemente, ha llevado a que la integración del pueblo isan se caracterice como "integración sin inclusión". [54] [55] [56] Un informe de la Fundación Asia de 2019 destacó que la gente de Isan se vio menos afectada por la pobreza que en el pasado, excepto en las zonas rurales; que sus ingresos estaban estancados, aunque eran optimistas sobre el futuro; que la mayoría de la gente todavía poseía tierras, pero que eran improductivas; experimentaron niveles extremadamente altos de deuda familiar; que cada vez menos de ellos estaban migrando a otras regiones de Tailandia; que un alto porcentaje de los encuestados apoyaba un mayor desarrollo e industrialización en la región; que la mayoría estaba realmente satisfecha con la calidad de la educación; y que el plan universal de salud y coraje de Tailandia los estaba beneficiando enormemente. El informe concluye señalando que, contrariamente al estigma, los isan no son "campesinos poco sofisticados". [57]
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