La Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2009 S1011/HR2314 fue un proyecto de ley presentado ante el 111.º Congreso . Se lo conoce comúnmente como el proyecto de ley Akaka en honor al senador Daniel Akaka de Hawái , quien propuso varias versiones de este proyecto de ley después de 2000.
El proyecto de ley propone establecer un proceso para el reconocimiento federal de los hawaianos nativos por parte de Estados Unidos similar al de una tribu india. Sin embargo, el proyecto de ley prohíbe a los hawaianos nativos indígenas el juego y otros beneficios disponibles para las tribus indias reconocidas por el gobierno federal. La versión de la Cámara de Representantes de 2009 del proyecto de ley prohibía a los hawaianos nativos indígenas presentar sus reclamaciones en los tribunales y posiblemente legitima transferencias pasadas de tierras hawaianas que no habrían sido legítimas para las tribus indias. Sin embargo, la versión más actualizada del Senado permite a los hawaianos nativos presentar reclamaciones en los tribunales. [2] El 16 de diciembre de 2009, un Comité de la Cámara de Representantes del Congreso aprobó una versión sin modificaciones del Proyecto de Ley Akaka. Al día siguiente, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado aprobó las modificaciones en S. 1011, la versión del Senado de la Ley de Reorganización del Gobierno de los Nativos Hawaianos. Al 10 de enero de 2009, HR 2314 no era completamente coherente con S. 1011.
Akaka dijo en el Senado de Estados Unidos en diciembre de 2010 que "ataques engañosos" y "obstrucción sin precedentes" llevaron al fracaso de la legislación en el 111º Congreso.
El propósito declarado del Proyecto de Ley Akaka es "proporcionar un proceso para la reorganización de la única entidad gobernante indígena hawaiana y la reafirmación de la relación política y legal especial entre los Estados Unidos y esa entidad gobernante indígena hawaiana con el fin de continuar una relación de gobierno a gobierno". [3]
El gobierno que el proyecto de ley Akaka pretende reorganizar se identifica como el Reino de Hawái en los primeros párrafos del Informe 108-85 del Comité de Asuntos Indígenas. [4]
El reconocimiento propuesto en el proyecto de ley Akaka es algo similar al reconocimiento que tienen las tribus reconocidas a nivel federal en los 49 estados continentales. Sin embargo, a diferencia de esos grupos, la versión actual del proyecto de ley Akaka prohíbe a los hawaianos establecer casinos bajo las leyes actuales sin prohibir el establecimiento de casinos en futuras negociaciones (Sección 9a), participar en programas y servicios que disfrutan los indios (Sección 9f), ser incluidos en la lista del Secretario del Interior de tribus elegibles para beneficios federales debido a su condición de indios ("La Ley Pública 103-454, 25 USC 479a, no se aplicará"), y presentar demandas contra los Estados Unidos por errores pasados en los tribunales. Además, a diferencia de las tribus reconocidas en los 48 estados continentales y Alaska, el proyecto de ley Akaka no exige ninguno de los mismos requisitos para el reconocimiento tribal. La Oficina de Asuntos Indígenas requiere el cumplimiento de 7 criterios antes de reconocer una tribu, [5] ninguno de los cuales está presente en el proyecto de ley Akaka. Son:
La versión actual del proyecto de ley prevé negociaciones entre los Estados Unidos y el nuevo gobierno hawaiano propuesto. El proyecto de ley prevé que el nuevo gobierno hawaiano negocie tierras, derechos y recursos; sin embargo, el proyecto de ley no indica qué negociará el gobierno federal, sino qué es lo que los hawaianos tienen y que el gobierno federal esperará a cambio en la mesa de negociaciones. Sin embargo, normalmente, en las negociaciones entre tribus y Estados Unidos, los indígenas renuncian a sus quejas legales y de otro tipo contra los Estados Unidos a cambio de una parte de las tierras, los derechos y los recursos en disputa. (Véase el Código de los Estados Unidos, Título 25, Capítulo 19, para ver ejemplos).
La sección 2 de conclusiones se basa principalmente en la Resolución de Disculpas de 1993.
La Sección 3 define "nativo hawaiano" como:
La Sección 5 establece la "Oficina de los Estados Unidos para las Relaciones con los Nativos Hawaianos". En una revisión de una versión anterior del Proyecto de Ley Akaka, la Sección 147, [6] la nueva Sección 310 ya no exige la consulta explícita con el Gobernador del Estado de Hawai, sino únicamente con el "Estado de Hawai".
La Sección 6 establece el "Grupo de Coordinación Interinstitucional de los Nativos Hawaianos" para la coordinación de varias agencias y políticas federales, con la exclusión específica del Departamento de Defensa.
La Sección 7 establece una comisión de 9 miembros para certificar qué adultos cumplen con la definición de “nativo de Hawái” establecida en la Sección 3(10), y para preparar y mantener una lista de adultos “nativos de Hawái” según esa definición. Originalmente, la Sección 310 requería una ascendencia específica para ser miembro de la comisión en la Sección 147, pero sólo exige “(i) no menos de 10 años de experiencia en el estudio y determinación de la genealogía de los nativos de Hawái; y (ii) la capacidad de leer y traducir al inglés documentos escritos en el idioma hawaiano”. El proyecto de ley cita el derrocamiento del Reino de Hawái, que fue multirracial desde su inicio, pero no brinda ninguna oportunidad para que los no nativos de Hawái, según la definición de la ley, participen en la nueva entidad gobernante. [7]
Una vez que se establece un censo, los miembros del mismo establecerán un "Consejo de Gobierno Provisional de los Nativos Hawaianos", que establecería una forma permanente de gobierno. El proyecto de ley establece que los documentos de gobierno pueden, pero no tienen que ser aprobados por una mayoría de las personas inscritas en el censo, y que la forma de gobierno elegida "provee la protección de los derechos civiles de los ciudadanos de la entidad de gobierno de los nativos hawaianos y de todas las personas afectadas por el ejercicio de los poderes y las autoridades gubernamentales por parte de la entidad de gobierno de los nativos hawaianos", pero no enumera si la protección igualitaria sobre la base de la raza es uno de esos derechos civiles.
La Sección 8 posterga cualquier resolución de cuestiones tales como la transferencia de tierras, el ejercicio de la autoridad gubernamental, la jurisdicción civil y penal, y "agravios relacionados con afirmaciones de agravios históricos cometidos contra los nativos hawaianos por los Estados Unidos o por el Estado de Hawái" a futuras negociaciones entre el Gobierno nativo hawaiano recientemente organizado y los Estados Unidos y el Estado de Hawái. También dispone: "Nada en esta Ley tiene por objeto crear o permitir que se mantenga en ningún tribunal ninguna posible acción por incumplimiento de la confianza, reclamaciones de tierras, reclamaciones de protección o gestión de recursos, o tipos similares de reclamaciones presentadas por o en nombre de los nativos hawaianos o la entidad gobernante nativa hawaiana para obtener reparación equitativa, monetaria o basada en la Ley de Procedimiento Administrativo contra los Estados Unidos o el Estado de Hawái, independientemente de que dichas reclamaciones afirmen específicamente un supuesto incumplimiento de la confianza, exijan una rendición de cuentas, busquen reparación declaratoria o busquen la recuperación o compensación de tierras que alguna vez estuvieron en manos de los nativos hawaianos. También dispone: "Tampoco se aplicará a ninguna de esas reclamaciones ninguna renuncia preexistente a la inmunidad soberana (incluidas, entre otras, las renuncias establecidas en el capítulo 7 de la parte I del título 5 del Código de los Estados Unidos y las secciones 1505 y 2409a del título 28 del Código de los Estados Unidos). Esta retención o recuperación completa de la inmunidad soberana también se aplica a toda reclamación que pudiera intentar basarse en esta Ley para su apoyo, sin tener en cuenta la fuente de derecho en virtud de la cual pudiera afirmarse dicha reclamación". Y también: "El efecto general de la sección 8(c)(2)(B) es que cualquier reclamación que ya pueda haberse acumulado y pueda interponerse contra los Estados Unidos, incluidas las reclamaciones de los tipos específicamente mencionados en la sección 8(c)(2)(A), junto con las reclamaciones de naturaleza similar y las reclamaciones que surjan del mismo núcleo de hechos operativos que podrían dar lugar a reclamaciones de los tipos específicos mencionados en la sección 8(c)(2)(A), se considerarán no justiciables en demandas interpuestas por demandantes distintos del Gobierno Federal".
La Sección 9 establece: "Los hawaianos nativos no pueden realizar actividades de juego" y; "el Secretario (del Interior de los Estados Unidos) no tomará tierras en fideicomiso en nombre de individuos o grupos que aleguen ser nativos hawaianos, y; "(c) Transferencias de propiedad inmobiliaria: la Ley de Comercio e Intercambio Indígena (25 USC 177) no se aplica, nunca se ha aplicado y no se aplicará después de su promulgación a tierras o transferencias de tierras presentes, pasadas o futuras en el estado de Hawái. "Si a pesar de la expresión de esta intención en el presente documento, un tribunal interpretara que la Ley de Comercio e Intercambio se aplica a tierras o transferencias de tierras en Hawái antes de la fecha de promulgación de esta Ley, entonces cualquier transferencia de tierras o recursos naturales ubicados dentro del Estado de Hawái antes de la fecha de promulgación de esta Ley, por o en nombre del pueblo nativo hawaiano, o nativos hawaianos individuales, se considerará realizada de conformidad con la Ley de Comercio e Intercambio Indígena y cualquier otra disposición de la ley federal que se aplique específicamente a las transferencias de tierras o recursos naturales de, por o en nombre de una tribu india, nativos hawaianos o entidades nativas hawaianas". y; "nada en esta Ley proporciona una autorización para la elegibilidad para participar en cualquier programa indígena".
Aunque el proyecto de ley ha cambiado sustancialmente desde que algunos de estos grupos anunciaron su apoyo, entre los partidarios del proyecto de ley se incluyen:
Los partidarios del proyecto de ley pretenden proteger los programas que ayudan a los hawaianos nativos, como la Oficina de Asuntos Hawaianos y las Escuelas Kamehameha , así como la atención sanitaria y la vivienda para la población hawaiana. El senador Akaka dijo, al presentar la versión de 2007 en el pleno del Congreso: [12]
La legislación que presento hoy busca construir sobre la base de la reconciliación. Proporciona un proceso estructurado para unir a la gente de Hawái, en un camino de sanación hacia un Hawái donde se respete a sus pueblos indígenas y se acepte su cultura. Mediante la promulgación de esta legislación, tenemos la oportunidad de demostrar que nuestro país no se limita a predicar sus ideas, sino que vive de acuerdo con sus principios fundadores. Como lo ha hecho con otros pueblos indígenas de Estados Unidos, creo que Estados Unidos debe cumplir con su responsabilidad hacia los hawaianos nativos.
En un editorial de 2005 en el Washington Times, el fiscal general republicano de Hawái, Mark Bennett, defendió vigorosamente el proyecto de ley Akaka contra las afirmaciones de que crearía un gobierno basado en la raza, explicando que el proyecto de ley simplemente respeta el “estatus especial de los pueblos nativos reconocido consistentemente durante décadas por la Corte Suprema de los Estados Unidos”. Sostuvo que “los hawaianos no están pidiendo un trato ‘especial’; simplemente están pidiendo ser tratados de la misma manera que… se trata a otros indígenas estadounidenses nativos en este país”. [13]
Además, los partidarios del proyecto de ley –entre ellos otros delegados del Congreso, la gobernadora Lingle, el fiscal general de Hawái Bennett, grupos de nativos americanos y grupos asiático-americanos– sostienen que rechazar el proyecto de ley sería discriminatorio desde el punto de vista racial. Los partidarios también sostienen que la legislatura estatal, que ha apoyado unánimemente el proyecto de ley, es bipartidista, multirracial y multicultural y, como residentes de Hawái, comprenden perfectamente las necesidades de la comunidad nativa hawaiana. En apoyo del proyecto de ley, el senador Inouye respondió que no aprobar el proyecto de ley sería discriminatorio contra los nativos hawaianos, ya que el Congreso ya había otorgado reconocimiento federal a los demás pueblos indígenas y aborígenes de Estados Unidos. También argumentó que el caso Rice v. Cayetano citado por los oponentes era irrelevante para el proyecto de ley Akaka, recordando al Congreso que el propio presidente actual de la Corte Suprema, John Roberts, había escrito el informe estatal y había argumentado que los nativos hawaianos eran pueblos aborígenes e indígenas y podían ser reconocidos como tales por el Congreso. [14] El senador Akaka también había afirmado en su introducción del proyecto de ley:
Esta medida no da lugar a discriminación racial, pero se producirá discriminación si no se aprueba. Es indiscutible que los hawaianos nativos son el pueblo aborigen e indígena de Hawai, pero algunos de mis colegas quieren discriminarlos y tratarlos de manera diferente a otros nativos americanos: los indios americanos y los nativos de Alaska.
En respuesta a los oponentes que citaron los requisitos del Congreso para los nativos americanos y argumentaron que los nativos hawaianos no cumplen con dichos requisitos, la gobernadora Lingle y el fiscal general de Hawái, Bennett, respondieron que el proyecto de ley no autorizaba la participación de los nativos hawaianos en programas para indios americanos, que los nativos americanos y los nativos de Alaska apoyaban el proyecto de ley, que sugerir lo contrario daba como resultado poner a los grupos nativos unos contra otros, que excluir a los nativos hawaianos de los programas que se brindaban a otros nativos era ofensivo. [15] Además, también escribieron: [15]
Los argumentos en contra del reconocimiento de los nativos hawaianos, debido a que estos no pueden satisfacer los requisitos que el Congreso estableció para el reconocimiento de los nativos americanos (en la Ley de Reorganización Indígena de 1934), simplemente no son relevantes porque el Congreso no ha incluido, ni necesita incluir, esas condiciones en la Sección 147. Los nativos hawaianos siempre han tenido que depender de un proyecto de ley independiente para el reconocimiento, porque la Ley de Reorganización Indígena de 1934 nunca tuvo la intención de ser el medio para otorgar reconocimiento a los nativos hawaianos; literalmente, solo se aplica a los pueblos nativos de los "Estados Unidos continentales". Véase 25 USC § 473; 25 CFR § 83.3....
En lugar de romper el "crisol de razas" que es Hawai (un resultado que los oponentes de la S. 147 dicen temer), la aprobación de la S. 147 finalmente dará un reconocimiento oficial y largamente esperado a las pérdidas que han sufrido los hawaianos: la difuminación, si no disminución, de la identidad nativa de los hawaianos; la erosión de su confianza como pueblo; la destrucción de cualquier atisbo de autodeterminación y autogobierno; y, como lo expresó la Corte Suprema de los Estados Unidos, la pérdida de una "cultura y un modo de vida". Finalmente, los hawaianos nativos tendrán devuelto lo que perdieron hace más de cien años: el estatus de pueblo y el reconocimiento de sus raíces.
En una entrevista de 2005, [16] el senador Akaka dijo que el proyecto de ley “crea una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos”, ya que proporciona una paridad legal similar a la de los gobiernos tribales nativos en los estados contiguos y Alaska. Cuando el periodista comentó que el proyecto de ley podría conducir potencialmente a la independencia, el senador Akaka respondió “eso podría ser”, pero que correspondería a las generaciones futuras decidirlo. Algunos que se oponen al proyecto de ley citan esta declaración como indicativa de su posible apoyo a la secesión de un gobierno nativo hawaiano de los Estados Unidos. Sin embargo, la versión de 2007 del proyecto de ley ha especificado que la secesión no es una disposición del proyecto de ley. [17]
En 2018, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos publicó un informe en el que se evaluaban los esfuerzos del gobierno federal para cumplir con sus obligaciones fiduciarias con los indígenas estadounidenses y los indígenas hawaianos. En relación con la soberanía de los indígenas hawaianos, el informe concluyó lo siguiente:
El gobierno federal no tiene una relación oficial de gobierno a gobierno con la comunidad nativa hawaiana. Sin embargo, el Congreso ha reconocido el papel de los Estados Unidos en el derrocamiento del Reino de Hawái y la anexión de Hawái sin el consentimiento ni la compensación de los nativos hawaianos. El Congreso ha aprobado más de 150 leyes que promueven el bienestar de los nativos hawaianos y establecen una relación política y jurídica especial con la comunidad nativa hawaiana similar a la relación de confianza entre los Estados Unidos y los nativos americanos. En 2016, el gobierno federal finalizó una norma administrativa que permite que un gobierno nativo hawaiano unificado (si se establece) entable una relación formal de gobierno a gobierno con el gobierno de los EE. UU. [18]
Al revertir su posición anterior de 2006, la Comisión recomendó:
El Congreso puede reconocer una relación de gobierno a gobierno con los hawaianos nativos para confirmar su intención de brindarles al menos todos los mismos beneficios federales que tienen los nativos americanos. El Congreso debería aprobar una legislación para establecer un proceso para la reorganización de una entidad de gobierno de los hawaianos nativos y confirmar la relación política y legal especial entre los Estados Unidos y dicha entidad de gobierno de los hawaianos nativos. [18]
Entre los opositores al proyecto de ley Akaka se encuentran:
Los activistas de la soberanía de los nativos hawaianos que se oponen al proyecto de ley creen que bloquea sus intentos de establecer su independencia del gobierno federal y hace caso omiso de la Ley Pública de 1993 (103-150) , en la que el Congreso se disculpó "por el derrocamiento y la privación de los derechos de los nativos hawaianos a la autodeterminación". El erudito constitucional radicado en Washington Bruce Fein ha esbozado una serie de contraargumentos que cuestionan la exactitud de las afirmaciones hechas en la Resolución de Disculpas, afirmando que "La disculpa insinúa erróneamente que el gobierno derrocado de 1893 era solo para los nativos hawaianos". [24]
En 2006, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos celebró audiencias sobre el proyecto de ley Akaka y publicó un informe en el que recomendaba su desaprobación. El informe no contenía ninguna conclusión oficial y su única recomendación decía en parte:
La Comisión recomienda no aprobar la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo Hawaiano de 2005 (S. 147), según se informó en el comité el 16 de mayo de 2005, ni ninguna otra legislación que discrimine por motivos de raza u origen nacional y subdivida aún más al pueblo estadounidense en subgrupos discretos a los que se les concedan distintos grados de privilegio.
Posteriormente, en 2018, la Comisión revirtió su posición. [11]
Algunos opositores creen que los programas mantenidos exclusivamente para los nativos hawaianos, como la Oficina de Asuntos Hawaianos y las Escuelas Kamehameha , están basados en la raza y son discriminatorios y ven el proyecto de ley Akaka como un intento de subvertir la decisión del 23 de febrero de 2000 de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Rice v. Cayetano , que dictaminó que limitar la participación en las elecciones de la OHA a los nativos hawaianos era una restricción inconstitucional sobre la base de la raza.
Una encuesta del Grassroot Institute encontró que la mayoría de los residentes de Hawái que respondieron a la encuesta se oponían al proyecto de ley Akaka. [25]
Algunos opositores también son escépticos respecto del lenguaje del proyecto de ley que prohíbe los casinos y otros juegos de azar en Hawái, ya que si bien niega al gobierno recién creado la autoridad "inherente" para realizar juegos de azar, deja esa cuestión abierta a una futura negociación.
En mayo de 2006, el senador Akaka inició una serie de quince discursos diarios sobre el tema para conseguir apoyo para una votación de clausura del proyecto de ley, después de que el informe de la Comisión de Derechos Civiles recomendara no aprobarlo. Los opositores al proyecto de ley de Akaka han respondido a sus discursos diarios, así como a los argumentos a favor presentados por otros políticos. [26]
En cuanto a la última versión del proyecto de ley, S.310, el sitio web de Akaka afirma: "Este texto ha estado disponible públicamente desde septiembre de 2005 y ha sido ampliamente distribuido". Sin embargo, los opositores señalan que S.147, que no logró obtener suficientes votos para su cierre el 8 de junio de 2006, no incluía las revisiones que ahora están presentes en S.310.
En 2007, en una audiencia ante el Comité de Asuntos Indígenas del Senado, el Fiscal General Adjunto Principal Gregory Katsas declaró: [27]
Al dividir el poder del gobierno en función de criterios raciales y ancestrales, el proyecto de ley S. 310 representaría un importante paso atrás en la historia estadounidense y crearía problemas mucho mayores que los que pretende resolver.
FreeHawaii.info es un sitio que documenta muchas de las dudas sobre este proyecto de ley, la historia de los cambios y algunas voces de los numerosos opositores. [28]
El proyecto de ley Akaka se presentó anteriormente, en diferentes formas, en las siguientes ocasiones: