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La cierva y la pantera

La cierva y la pantera: un poema en tres partes (1687) es una alegoría en versos heroicos de John Dryden . Con unas 2600 líneas, es el poema más largo de Dryden, exceptuando las traducciones, y quizás el más controvertido. La crítica Margaret Doody lo ha llamado "el gran poema sui generis, innegable y sui generis de la era de la Restauración ... Es un poema en sí mismo, no se puede repetir (y nadie lo ha repetido)". [1]

Tema y sinopsis

Dryden se convirtió al catolicismo más o menos simultáneamente con la ascensión al trono del rey católico romano Jacobo II en 1685, para disgusto de muchos escritores protestantes. [2] La cierva y la pantera se considera el principal resultado poético de la conversión de Dryden, y presenta algunas pruebas para pensar que Dryden se convirtió al catolicismo por convicción genuina en lugar de por oportunismo político, en la medida en que su llamado a una alianza de anglicanos, católicos y el rey contra los no conformistas contradecía directamente la política de Jacobo II de apelar a los no conformistas como aliados contra la Iglesia de Inglaterra. [3] La cierva y la pantera se divide en tres partes: la primera es una descripción de las diferentes denominaciones religiosas, en la que la Iglesia católica romana aparece como "una cierva blanca como la leche, inmortal e inalterada", [4] la Iglesia de Inglaterra como una pantera, los independientes como un oso, los presbiterianos como un lobo, los cuáqueros como una liebre, los socinianos como un zorro, los librepensadores como un mono y los anabaptistas como un jabalí; [5] la segunda parte trata los temas controvertidos de la autoridad de la iglesia y la transubstanciación ; y la tercera parte argumenta que la Corona y las iglesias anglicana y católica deberían formar un frente unido contra las iglesias no conformistas y los whigs .

Recepción crítica

El poema fue respondido por una avalancha de panfletos hostiles, el más conocido de los cuales fue The Hind and the Panther Transvers'd to the Story of the Country Mouse and the City Mouse de Matthew Prior y Charles Montagu , que ridiculizaba la incongruencia de que los animales debatieran sobre teología:

¿No es tan fácil imaginar a dos ratones estafando a los cocheros y cenando con el diablo como suponer a una cierva entreteniendo a una pantera en la celda de un ermitaño, discutiendo los grandes misterios de la religión? [6]

El satírico Tom Brown preguntó retóricamente: "¿Cómo puede defender cualquier forma de adoración quien ha estado acostumbrado a morder y escupir su veneno contra el mismo Nombre de la misma?" [7] A medida que las pasiones despertadas por el reinado de Jacobo II se desvanecían lentamente, el poema comenzó a ser juzgado por sus propios méritos. El Dr. Johnson nos dice que Alexander Pope solía referirse a La cierva y la pantera como el ejemplo más "correcto" de la versificación de Dryden. La propia opinión de Johnson era que el poema era

escrito con gran suavidad de métrica, una amplia extensión de conocimiento y una abundante multiplicidad de imágenes; la controversia está embellecida con frases agudas, diversificada por ilustraciones y animada por salidas de invectiva.

Sin embargo, estuvo de acuerdo con Prior y Montagu en que "el esquema de la obra es imprudente e incómodo; porque ¿qué puede ser más absurdo que una bestia aconseje a otra que deposite su fe en un papa y un concilio?" [8] Walter Scott no encontró esto más absurdo que muchas otras bellas fábulas de bestias, y consideró que la versificación

Nunca cae, nunca se vuelve áspera; se eleva con la digna tensión de la poesía; se hunde en una pintoresca familiaridad, donde se emplean el sarcasmo y el humor; y serpentea a través de todos los laberintos de la argumentación teológica, sin volverse oscura o prosaica. Los argumentos se presentan en general con un aire de convicción y franqueza, que, en aquellos días, debe haber requerido que el lector protestante estuviera en guardia durante la lectura, y que parece confirmar por completo la sinceridad del autor en su nuevo credo religioso. [9]

William Hazlitt creía que el poema tenía «más genio, vehemencia y fuerza de descripción que cualquier otra obra de Dryden». [10] El desagrado Whig de Lord Macaulay por su mensaje se equilibraba con una admiración por el estilo del poema: «En ninguna de las obras de Dryden se pueden encontrar pasajes más patéticos y magníficos, mayor ductilidad y energía del lenguaje, o una música más agradable y variada». [11] George Saintsbury encapsuló esta actitud ambivalente cuando llamó a The Hind and the Panther «el poema más grande jamás escrito a pesar de su tema». [12]

Referencias

  1. ^ AW Ward y AR Waller (eds.) La historia de Cambridge de la literatura inglesa (Cambridge: University Press, 1933) vol. 8, pág. 52; Margaret Anne Doody La musa atrevida: poesía augusta reconsiderada (Cambridge: Cambridge University Press, 1985) pág. 80.
  2. ^ HCG Matthew y Brian Harrison (eds.) The Oxford Dictionary of National Biography (Oxford: Oxford University Press, 2004) vol. 16, pág. 1023; Anne Cotterill Digressive Voices in Early Modern English Literature (Oxford: Oxford University Press, 2004) pág. 218
  3. ^ AW Ward y AR Waller (eds.) La historia de Cambridge de la literatura inglesa (Cambridge: University Press, 1933) vol. 8, pág. 52
  4. ^ Parte 1, línea 1
  5. Alexandre Beljame (ed. Bonamy Dobrée, trad. EO Lorimer) Hombres de letras y el público inglés en el siglo XVIII, 1660-1744 (Londres: Routledge, 1948) p. 183
  6. ^ Citado en Anne Cotterill Digressive Voices in Early Modern English Literature (Oxford: Oxford University Press, 2004), págs. 218-21.
  7. ^ James Kinsley y Helen Kinsley (ed.) John Dryden: The Critical Heritage (Londres: Routledge, 1996), pág. 187.
  8. ^ James Kinsley (ed.) John Dryden: The Critical Heritage (Londres: Routledge, 1996) págs. 300-302
  9. ^ James Kinsley (ed.) John Dryden: The Critical Heritage (Londres: Routledge, 1996) págs. 393-95.
  10. ^ David Nichol Smith (ed.) Dryden: poesía y prosa (Oxford: The Clarendon Press, 1925) pág. 30.
  11. ^ Lord Macaulay La historia de Inglaterra desde la ascensión de Jacobo II (Londres: JM Dent, 1934) vol. 1, pág. 660.
  12. ^ Crítica literaria del siglo XX vol. 31 (1989) pág. 220.

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