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Profecía de los siete fuegos

La profecía de los siete fuegos es una profecía anishinaabe que marca fases, o épocas, en la vida de la gente de la Isla Tortuga , nombre original dado por los pueblos indígenas del ahora continente norteamericano . Los siete fuegos de la profecía representan enseñanzas espirituales clave para América del Norte y sugieren que los diferentes colores y tradiciones de los seres humanos pueden unirse sobre una base de respeto. Contiene información para las vidas futuras de los Anishinaabe que aún están en proceso de cumplirse. [1]

En 1988, Edward Benton-Banai documentó la profecía en The Mishomis Book . [2]

Descripción general

Originalmente, la profecía y la historia de la migración ojibwa estaban estrechamente vinculadas. [ cita necesaria ] Sin embargo, la última mitad de la profecía parece aplicarse a todos los pueblos en contacto con los Anishinaabeg . En consecuencia, con el crecimiento del Movimiento Panindio en las décadas de 1960 y 1970, los conceptos de la profecía de los Siete Fuegos se fusionaron con otras enseñanzas proféticas similares encontradas entre los pueblos indígenas de América del Norte, formando una voz ambiental, política y socioeconómica unificada hacia Canadá y Estados Unidos . La profecía de los Siete Fuegos fue enseñada originalmente entre los practicantes de Midewiwin . [ cita necesaria ]

William Commanda , un anciano algonquino y ex jefe de la Primera Nación Kitigàn-zìbì Anishinàbeg , fue el guardián del cinturón wampum de la profecía de los siete fuegos. [3] Murió el 3 de agosto de 2011. [4]

Siete incendios

Originalmente, las profecías fueron dadas por ocho profetas en siete períodos de tiempo diferentes. Según la tradición oral, la nación Mi'kmaq escuchó al primer Profeta. [5] Los siete profetas restantes aparecieron antes y fueron registrados por los Anishinaabeg . Una profecía de cada uno de estos siete períodos se llamó entonces "fuego". Las enseñanzas de la profecía de los Siete Fuegos también afirman que cuando el mundo haya sido contaminado y las aguas se hayan vuelto amargas por la falta de respeto, los seres humanos tendrán dos opciones para elegir: el materialismo o la espiritualidad . Si eligen la espiritualidad, sobrevivirán, pero si eligen el materialismo, será su fin.

Primero

En el tiempo del Primer Fuego, la nación Anishinabe se levantará y seguirá el caparazón sagrado de la Logia Midewiwin. El Midewiwin Lodge servirá como punto de reunión para la gente y sus costumbres tradicionales serán fuente de mucha fortaleza. Los Sagrados Megis liderarán el camino hacia el terreno elegido por los Anishinabe. Debes buscar una isla con forma de tortuga que esté vinculada a la purificación de la tierra. Encontrarás una isla así al principio y al final de tu viaje. Habrá siete paradas a lo largo del camino. Sabrás que has llegado al terreno elegido cuando llegues a una tierra donde los alimentos crecen en el agua. Si no te mueves serás destruido. [2]

Al prestar atención a esta profecía, los pueblos Anishinaabe , después de recibir garantías de la seguridad de sus "Padres" (los pueblos Abenaki ) y sus "hermanos aliados" ( Mi'kmaq ) de que los Anishinaabeg se trasladaran tierra adentro, lejos de la costa atlántica, masacraron Se produjo la migración de los Anishinaabeg, procediendo al "Primer Lugar de Parada" conocido como Mooniyaang , conocido hoy como Montreal , Quebec . Allí, La Nación encontró una "isla con forma de tortuga" marcada por conchas de miigis ( cauri ).

La nación creció hasta alcanzar un gran número y se extendió tanto por el río Ottawa como por el río San Lorenzo . La segunda de las "islas con forma de tortuga" marcadas por conchas de miigis estaba en las Cataratas del Niágara .

Segundo

Conoceréis el Segundo Fuego porque en este momento la nación estará acampada junto a una gran masa de agua. En este tiempo se perderá la dirección de la Concha Sagrada. El Midewiwin perderá fuerza. Nacerá una niña para señalar el camino de regreso a las costumbres tradicionales. Ella mostrará la dirección hacia los peldaños hacia el futuro del pueblo Anishinabe. [2]

Las tradiciones orales de los miembros del Consejo de los Tres Fuegos dicen que la realización del Segundo incendio se produjo en el "Tercer Lugar de Parada" ubicado en algún lugar cerca de lo que hoy es Detroit , Michigan . Los Anishinaabeg se habían dividido entre los que remontaban el río Ottawa y los que remontaban el río San Lorenzo . Después de abandonar el área alrededor de las Cataratas del Niágara, este grupo se dirigió al "Lago Redondo" ( Lago St. Clair ) y encontró la tercera "isla con forma de tortuga" marcada por conchas de miigis . Continuaron hacia el oeste hasta llegar a la orilla sur del lago Michigan, pero en ese momento, la evidencia de los proyectiles miigis se perdió y los Anishinaabeg del sur se "perdieron" tanto físicamente en su viaje como espiritualmente en su viaje. El grupo sureño de Anishinaabeg se desintegró en lo que hoy son los Ojibwa , Odawa y Potawatomi . El grupo del norte a lo largo del río Ottawa se dividió en Algonquin , Nipissing y Mississaugas , pero mantuvieron una cohesión que no mantuvo el grupo del sur.

Finalmente, una niña Potawatomi tuvo un sueño y señaló al grupo del sur hacia el "Lago Redondo" y más allá. El grupo del sur se reincorporó no como un único pueblo Anishinaabe sino más bien como una alianza unificada llamada Consejo de los Tres Fuegos . Viajando hacia el este, el norte y luego hacia el oeste, el Consejo cruzó una serie de pequeñas islas conocidas como "los peldaños" hasta llegar a la isla Manitoulin , descrita como la "cuarta parada" de la "isla con forma de tortuga" marcada por los miigis. caparazón. Allí, en la isla, el Consejo se reunió con los Mississauga , quienes luego realinearon espiritualmente por completo al grupo del sur anteriormente perdido con el grupo del norte que nunca se perdió. Odawa facilitó la "curación" y la isla se convirtió en sinónimo de "Isla de Odawa" en el idioma Anishinaabe.

Tercero

En el Tercer Fuego los Anishinabe encontrarán el camino hacia el territorio elegido, una tierra en el oeste a la que deberán trasladar a sus familias. Esta será la tierra donde crecerá el alimento sobre las aguas. [2]

Desde el centro cultural de la isla Manitoulin, los ojibwe se trasladaron al área de Sault Ste. Marie , donde se encontraba la siguiente "isla con forma de tortuga" marcada por el caparazón de miigis . Baawating o "Los Rápidos" del río Saint Marys se convirtieron en la "quinta parada" de los ojibwe. A partir de este lugar, los ojibwe y los rápidos se convirtieron en sinónimos entre sí, siendo los ojibwe conocidos por los pueblos dakota como Iyo-ḣaḣatoŋwaŋ ("gente de las cascadas") y más tarde por los franceses como Saulteurs ("cascaders") y Saulteaux ( "cascadas"). Desde aquí, los ojibwe se desplazaron hacia el oeste, dividiéndose en dos grupos, cada uno de los cuales viajó a lo largo de las orillas del lago Superior , en busca de la "tierra donde crece el alimento sobre las aguas".

Cuatro

La Cuarta profecía del fuego fue entregada por dos profetas que vinieron como uno solo. Algunos especulan que su profeta era una persona de dos espíritus, pero no se sabe con certeza. El primer profeta dijo,

Conocerás el futuro de nuestro pueblo por el rostro que tenga la raza de piel clara. Si vienen con el rostro de la hermandad, llegará un momento de cambios maravillosos para las generaciones venideras. Traerán nuevos conocimientos y artículos que se pueden unir con el conocimiento de este país. De esta manera, dos naciones se unirán para formar una nación poderosa. A esta nueva nación se le unirán dos más para que cuatro formen la nación más poderosa de todas. Conocerás el rostro de la hermandad si la raza de piel clara viene sin armas, si viene solo con su conocimiento y un apretón de manos. [2]

El otro profeta dijo:

Cuidado si la raza de piel clara viene con cara de muerte. Debes tener cuidado porque el rostro de la hermandad y el rostro de la muerte se parecen mucho. Si vienen portando un arma...cuidado. Si vienen sufriendo... Podrían engañarte. Sus corazones pueden estar llenos de codicia por las riquezas de esta tierra. Si en verdad son tus hermanos, que lo demuestren. No los aceptes con total confianza. Sabrás que el rostro que llevan es el de la muerte si los ríos corren venenosos y los peces se vuelven no aptos para comer. Por estas muchas cosas los conoceréis. [2]

Mientras se encontraban en la "Quinta Parada", llegaron personas de piel clara en grandes barcos de madera, conocidos como los franceses . En consecuencia, los franceses fueron llamados Wemitigoozhii ("gente de los barcos de madera"). Aunque la Corona francesa estaba interesada en el colonialismo, en lo que respecta a los anishinaabeg, los franceses sólo parecían interesados ​​en el comercio y el comercio a través del mercantilismo . Junto con los franceses, los anishinaabeg formaron alianzas comerciales que no sólo extendieron los poderes coloniales franceses al corazón de América del Norte, sino que también fortalecieron el poder político y militar de los anishinaabeg.

Después de los franceses vinieron los Zhaaganaash ("Los de alta mar") de Gran Bretaña . Pero de los Zhaaganaash surgieron los Gichi-mookomaan ("Grandes cuchillos"): los virginianos (es decir, los estadounidenses ).

Quinto

En la época del Quinto Fuego llegará un momento de gran lucha que se apoderará de las vidas de todos los nativos. Cuando este Fuego mengüe, vendrá entre el pueblo alguien que encierra una promesa de gran gozo y salvación. Si el pueblo acepta esta promesa de un nuevo camino y abandona las viejas enseñanzas, entonces la lucha del Quinto Fuego acompañará al pueblo durante muchas generaciones. La promesa que viene resultará ser una promesa falsa. Todos aquellos que acepten esta promesa causarán la casi destrucción del pueblo. [2]

Sexto

En el tiempo del Sexto Fuego será evidente que la promesa del Quinto Fuego llegó de manera falsa. Aquellos engañados por esta promesa alejarán a sus hijos de las enseñanzas de los Ancianos. Los nietos y nietas se volverán contra los Mayores. De esta manera los Ancianos perderán su razón de vivir… perderán su propósito en la vida. En este tiempo vendrá una nueva enfermedad entre el pueblo. El equilibrio de muchas personas se verá perturbado. La copa de la vida casi se convertirá en la copa del dolor. [2]

Séptimo

Se decía que el Séptimo Profeta que llegó al pueblo hace mucho tiempo era diferente de los demás profetas. Este profeta fue descrito como "joven y tenía una luz extraña en los ojos" y dijo:

En el tiempo del Séptimo Fuego surgirán Nuevas Personas. Volverán sobre sus pasos para encontrar lo que dejó el rastro. Sus pasos los llevarán hasta los Ancianos a quienes pedirán que los guíen en su viaje. Pero muchos de los Ancianos se habrán quedado dormidos. Despertarán a este nuevo tiempo sin nada que ofrecer. Algunos de los Ancianos guardarán silencio porque nadie les preguntará nada. La Gente Nueva tendrá que tener cuidado al acercarse a los Mayores. La tarea del Pueblo Nuevo no será fácil.

Si el Pueblo Nuevo se mantiene fuerte en su búsqueda, el Tambor de Agua de la Logia Midewiwin volverá a hacer sonar su voz. Habrá un renacimiento de la Nación Anishinabe y un reavivamiento de viejas llamas. El Fuego Sagrado nuevamente será encendido.

Es esta vez que la raza de piel clara podrá elegir entre dos caminos. Un camino será verde, exuberante y muy atractivo. El otro camino estará negro y carbonizado, y caminar por él les cortará los pies. En la profecía, el pueblo decide no tomar ningún camino, sino regresar, recordar y reclamar la sabiduría de quienes los precedieron. Si eligen el camino correcto, entonces el Séptimo Fuego encenderá el Octavo y último Fuego, un fuego eterno de paz, amor, hermandad y hermandad. Si la raza de piel clara elige mal los caminos, entonces la destrucción que trajeron consigo al venir a este país regresará contra ellos y causará mucho sufrimiento y muerte a toda la gente de la Tierra. [2]

Notas

  1. ^ Campana, Nicole. Viaje desde el corazón: compartir la cultura Anishnaabe (Ojibway) con el sistema de escuelas públicas. Abril de 2000, Queen's University.
  2. ^ abcdefghi Benton-Banai
  3. ^ McFadden, S. (2005). Leyenda de los guerreros del arco iris. iUniverso. pag. 85.ISBN​ 9781469785851. Consultado el 13 de abril de 2015 .
  4. ^ Toensing, Gale Courey. "¡Partido político! Celebrando la DNUDPI y la cultura indígena en Montreal". País indio hoy. 13 de septiembre de 2011 (consultado el 27 de septiembre de 2011)
  5. ^ "MAWQATMUTI'KW (Vivimos todos juntos)" (PDF) . IKANAWTIKET Ambiental Incorporado. 5 de mayo de 2011 . Consultado el 13 de abril de 2015 .

Referencias

enlaces externos