El problema de Gettier , en el campo de la epistemología , es un problema filosófico histórico relacionado con la comprensión del conocimiento descriptivo . Atribuidos al filósofo estadounidense Edmund Gettier , los contraejemplos de tipo Gettier (llamados "casos Gettier") desafían la explicación del conocimiento de creencia verdadera justificada (JTB) de larga data . La explicación de JTB sostiene que el conocimiento es equivalente a una creencia verdadera justificada; Si se cumplen las tres condiciones (justificación, verdad y creencia) de una afirmación determinada, entonces tenemos conocimiento de esa afirmación. En su artículo de tres páginas de 1963 titulado "¿Es el conocimiento de la creencia verdadera justificada?", [1] [2] Gettier intenta ilustrar mediante dos contraejemplos que hay casos en los que los individuos pueden tener una creencia verdadera y justificada con respecto a una afirmación, pero aun así no lo sabemos porque las razones de la creencia, aunque justificadas, resultan ser falsas. Así, Gettier afirma haber demostrado que la explicación de JTB es inadecuada porque no da cuenta de todas las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.
Los términos "problema de Gettier", "caso Gettier" o incluso el adjetivo "Gettiered" se utilizan a veces para describir cualquier caso en el campo de la epistemología que pretende repudiar la explicación del conocimiento de JTB.
Las respuestas al artículo de Gettier han sido numerosas. Algunos rechazan los ejemplos de Gettier por considerarlos una justificación inadecuada, mientras que otros buscan ajustar la explicación del conocimiento de JTB y mitigar la fuerza de estos contraejemplos. Los problemas de Gettier incluso han encontrado su camino en experimentos sociológicos en los que los investigadores han estudiado respuestas intuitivas a los casos de Gettier de personas de diferentes características demográficas. [3]
La cuestión de qué constituye "conocimiento" es tan antigua como la filosofía misma. Los primeros ejemplos se encuentran en los diálogos de Platón , en particular en Menón (97a-98b) y Teeteto . En realidad, el propio Gettier no fue el primero en plantear el problema que lleva su nombre; su existencia fue reconocida tanto por Alexius Meinong como por Bertrand Russell , el último de los cuales discutió el problema en su libro El conocimiento humano: su alcance y límites . De hecho, el problema se conoce desde la Edad Media , y tanto el filósofo indio Dharmottara como el lógico escolástico Pedro de Mantua presentaron ejemplos del mismo. [4]
Dharmottara, en su comentario c. 770 d.C. sobre la Determinación del conocimiento de Dharmakirti , da los siguientes dos ejemplos: [5] [6] [7]
Acaban de encender un fuego para asar un poco de carne. El fuego no ha empezado a emitir humo, pero el olor de la carne ha atraído una nube de insectos. Desde lejos, un observador ve el enjambre oscuro sobre el horizonte y lo confunde con humo. "En ese lugar arde un incendio", dice el observador lejano. ¿ Sabe el observador que hay un fuego ardiendo a lo lejos? [5]
Un viajero del desierto busca agua. Ve, en el valle, una extensión azul brillante. Desafortunadamente, es un espejismo. Pero afortunadamente, cuando llega al lugar donde parecía haber agua, en realidad hay agua, escondida debajo de una roca. ¿ Sabía el viajero , mientras estaba alucinando en la cima de la colina, que había agua más adelante? [5]
Varias teorías del conocimiento, incluidas algunas de las propuestas que surgieron en la filosofía occidental después de Gettier en 1963, fueron debatidas por epistemólogos indotibetanos antes y después de Dharmottara. [5] [8] En particular, Gaṅgeśa en el siglo XIV avanzó una detallada teoría causal del conocimiento. [5]
El caso de Russell, llamado caso del reloj detenido, es el siguiente: [9] Alice ve un reloj que marca las dos y cree que son las dos. En realidad son las dos. Sin embargo, hay un problema: sin que Alice lo sepa, el reloj que está mirando se detuvo hace doce horas. Por tanto, Alice tiene una creencia justificada y accidentalmente cierta. Russell proporciona su propia respuesta al problema. La formulación del problema por parte de Edmund Gettier fue importante ya que coincidió con el surgimiento del tipo de naturalismo filosófico promovido por WVO Quine y otros, y se utilizó como justificación para un cambio hacia teorías externalistas de la justificación. [10] John L. Pollock y Joseph Cruz han afirmado que el problema de Gettier ha "alterado fundamentalmente el carácter de la epistemología contemporánea" y se ha convertido en "un problema central de la epistemología, ya que plantea una clara barrera para analizar el conocimiento". [11] : 13-14
Alvin Plantinga rechaza el análisis histórico:
Según la tradición heredada de la tribu epistemológica, el relato de la JTB [creencia verdadera justificada] disfrutó del estatus de ortodoxia epistemológica hasta 1963, cuando fue destrozado por Edmund Gettier... Por supuesto, hay aquí una interesante ironía histórica: no No es fácil encontrar muchas declaraciones realmente explícitas de un análisis de conocimiento de JTB anterior a Gettier. Es casi como si un crítico distinguido creara una tradición en el acto mismo de destruirla. [12] : 6–7
A pesar de esto, Plantinga acepta que algunos filósofos anteriores a Gettier hayan propuesto una explicación JTB del conocimiento, específicamente CI Lewis y AJ Ayer . [12] : 7
La explicación del conocimiento de JTB es la afirmación de que el conocimiento puede analizarse conceptualmente como una creencia verdadera justificada, es decir, que el significado de oraciones como "Smith sabe que hoy llovió" puede darse con el siguiente conjunto de condiciones, que son necesario y suficiente para obtener conocimientos:
La explicación de JTB fue atribuida por primera vez a Platón , aunque Platón argumentó en contra de esta misma explicación del conocimiento en el Teeteto (210a). Esta explicación del conocimiento es la que Gettier sometió a crítica.
El artículo de Gettier utilizó contraejemplos para argumentar que hay casos de creencias que son a la vez verdaderas y justificadas (por lo tanto, satisfacen las tres condiciones para el conocimiento según la explicación de JTB), pero que no parecen ser casos genuinos de conocimiento. Por lo tanto, argumentó Gettier, sus contraejemplos muestran que la explicación del conocimiento de JTB es falsa y, por lo tanto, que se necesita un análisis conceptual diferente para rastrear correctamente lo que queremos decir con "conocimiento".
El caso de Gettier se basa en dos contraejemplos del análisis de JTB, ambos relacionados con un personaje ficticio llamado Smith. Cada uno se basa en dos afirmaciones. En primer lugar, esa justificación se preserva mediante la vinculación y, en segundo lugar, que esto se aplica coherentemente a la supuesta "creencia" de Smith. Es decir, si Smith está justificado para creer en P, y Smith se da cuenta de que la verdad de P implica la verdad de Q, entonces Smith también estaría justificado para creer en Q. Gettier llama a estos contraejemplos "Caso I" y "Caso II":
La evidencia de Smith para (d) podría ser que el presidente de la compañía le aseguró que Jones, al final, sería seleccionado y que él, Smith, había contado las monedas en el bolsillo de Jones hace diez minutos. La proposición (d) implica: (e) El hombre que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en su bolsillo.
Supongamos que Smith ve la implicación de (d) a (e) y acepta (e) sobre la base de (d), para lo cual tiene pruebas sólidas. En este caso, Smith está claramente justificado al creer que (e) es verdadera.
Pero imaginemos, además, que, sin que Smith lo sepa, él mismo, y no Jones, obtendrá el puesto. Y, además, sin que Smith lo sepa, él mismo tiene diez monedas en el bolsillo. La proposición (e) es verdadera, aunque la proposición (d), de la cual Smith dedujo (e), es falsa. Entonces, en nuestro ejemplo, todo lo siguiente es cierto: (i) (e) es verdadero, (ii) Smith cree que (e) es verdadero y (iii) Smith está justificado al creer que (e) es verdadero. Pero es igualmente claro que Smith no sabe que (e) es verdadera; porque (e) es cierto en virtud del número de monedas en el bolsillo de Smith, mientras que Smith no sabe cuántas monedas hay en su bolsillo y basa su creencia en (e) en el conteo de las monedas en el bolsillo de Jones, a quien cree falsamente que es el hombre que conseguirá el trabajo. [1]En los dos ejemplos reales de Gettier (ver también condicional contrafactual ), la creencia verdadera justificada surgió, si las supuestas afirmaciones de Smith son discutibles, como resultado de la vinculación (pero ver también condicional material ) de creencias falsas justificadas de que "Jones conseguirá el trabajo". " (en el caso I), y que "Jones posee un Ford" (en el caso II). Esto llevó a algunas de las primeras respuestas a Gettier a concluir que la definición de conocimiento podía ajustarse fácilmente, de modo que el conocimiento fuera una creencia verdadera justificada que no dependiera de premisas falsas . La cuestión interesante que surge entonces es cómo saber qué premisas son en realidad falsas o verdaderas al derivar una conclusión, porque como en los casos de Gettier, se ve que las premisas pueden ser muy razonables de creer y probablemente verdaderas, pero desconocidas para el público. Creyente, hay factores de confusión e información adicional que puede haberse pasado por alto al concluir algo. Por lo tanto, la pregunta que surge es hasta qué punto uno debería poder intentar "probar" todas las premisas del argumento antes de solidificar una conclusión.
En un escenario de 1966 conocido como "La oveja en el campo", Roderick Chisholm nos pide que imaginemos que alguien, X, está parado afuera de un campo mirando algo que parece una oveja (aunque en realidad es un perro disfrazado de perro). oveja). X cree que hay una oveja en el campo y, de hecho, X tiene razón porque hay una oveja detrás de la colina en medio del campo. Por tanto, X tiene una creencia verdadera y justificada de que hay una oveja en el campo. [13]
Otro escenario de Brian Skyrms es "El pirómano", en el que una cerilla encendida no se enciende por las razones que el pirómano imagina sino debido a una "radiación Q" desconocida. [14]
Alvin Goldman ofrece una perspectiva diferente sobre el tema en el escenario de los "graneros falsos" (le da crédito a Carl Ginet por el ejemplo). En este, un hombre conduce por el campo y ve lo que parece exactamente un granero. En consecuencia, cree que está viendo un granero. De hecho, eso es lo que está haciendo. Pero lo que no sabe es que el vecindario generalmente consta de muchos graneros falsos: fachadas de graneros diseñadas para verse exactamente como graneros reales cuando se ven desde la carretera . Dado que, si hubiera estado mirando uno de ellos, no habría podido notar la diferencia, su "conocimiento" de que estaba mirando un granero parecería estar mal fundamentado. [15]
La solución de "sin premisas falsas" (o "sin lemas falsos") que se propuso al principio de la discusión ha sido criticada, [16] a medida que se construyeron o idearon problemas más generales al estilo de Gettier en los que se dice que la creencia verdadera justificada No parece ser el resultado de una cadena de razonamientos a partir de una creencia falsa justificada. Por ejemplo:
Se argumenta que parece que Luke no "sabe" que Mark está en la habitación, aunque se afirma que tiene una creencia verdadera y justificada de que Mark está en la habitación, pero no está tan claro que la creencia perceptual que "Mark está en la habitación" se dedujo de ninguna premisa, y mucho menos de las falsas, ni condujo a conclusiones significativas por sí sola; Luke no parecía estar razonando sobre nada; "Mark está en la habitación" parece haber sido parte de lo que le pareció ver .
La idea principal detrás de los ejemplos de Gettier es que la justificación de la creencia es errónea o incorrecta, pero la creencia resulta ser cierta por pura suerte. Linda Zagzebski muestra que cualquier análisis del conocimiento en términos de creencia verdadera y algún otro elemento de justificación que sea independiente de la verdad, estará sujeto a los casos Gettier. [17] Ofrece una fórmula para generar casos Gettier:
(1) comenzar con un caso de creencia falsa justificada;
(2) modificar el ejemplo, haciendo que el elemento de justificación sea lo suficientemente fuerte para el conocimiento, pero que la creencia sea falsa por pura casualidad;
(3) modificar el ejemplo nuevamente, agregando otro elemento de azar de modo que la creencia sea verdadera, pero que deje el elemento de justificación sin cambios;
Esto generará un ejemplo de una creencia que está suficientemente justificada (según algún análisis del conocimiento) para ser conocimiento, que es verdadera y que intuitivamente no es un ejemplo de conocimiento. En otras palabras, se pueden generar casos Gettier para cualquier análisis de conocimiento que involucre un criterio de justificación y un criterio de verdad, que están altamente correlacionados pero tienen cierto grado de independencia.
El problema de Gettier es formalmente un problema de lógica de primer orden , pero la introducción por parte de Gettier de términos como cree y sabe traslada la discusión al campo de la epistemología. En este caso, los argumentos sólidos (verdaderos) atribuidos a Smith también deben ser válidos (creídos) y convincentes (justificados) si han de surgir en la discusión del mundo real sobre la creencia verdadera justificada . [18]
Las respuestas a los problemas de Gettier se han dividido en tres categorías:
Una respuesta, por tanto, es que en ninguno de los casos anteriores la creencia estaba justificada porque es imposible justificar algo que no sea cierto. Por el contrario, el hecho de que una proposición resulte falsa es prueba de que, en primer lugar, no estaba suficientemente justificada. Bajo esta interpretación, la definición de conocimiento de la JTB sobrevive. Esto traslada el problema a una definición de justificación, más que de conocimiento. Otro punto de vista es que la justificación y la no justificación no están en oposición binaria . Más bien, la justificación es una cuestión de grado: una idea está más o menos justificada. Esta explicación de la justificación está respaldada por filósofos como Paul Boghossian [19] [1] y Stephen Hicks [2][3]. En el uso del sentido común, una idea no sólo puede estar más justificada o menos justificada, sino que también puede estar parcialmente justificada (el jefe de Smith le dijo X) y parcialmente injustificada (el jefe de Smith es un mentiroso). Los casos de Gettier involucran proposiciones que eran verdaderas, que se creían, pero que tenían una justificación débil. En el caso 1, se rechaza la premisa de que el testimonio del jefe de Smith es una "evidencia contundente". El caso en sí depende de que el jefe esté equivocado o sea engañoso (Jones no consiguió el trabajo) y, por lo tanto, no sea confiable. En el caso 2, Smith nuevamente aceptó una idea cuestionable (Jones posee un Ford) sin una justificación especificada. Sin justificación, ambos casos no socavan la explicación del conocimiento de JTB.
Otros epistemólogos aceptan la conclusión de Gettier. Por lo tanto, sus respuestas al problema de Gettier consisten en tratar de encontrar análisis alternativos del conocimiento. Han luchado por descubrir y acordar como punto de partida cualquier noción única de verdad, creencia o justificación que sea total y obviamente aceptada. La verdad, la creencia y la justificación aún no se han definido satisfactoriamente, [ cita necesaria ] para que JTB (creencia verdadera justificada) pueda definirse satisfactoriamente sigue siendo problemático, debido o no a los ejemplos de Gettier. Gettier, durante muchos años profesor en la Universidad de Massachusetts Amherst, más tarde también se interesó en la lógica epistémica de Hintikka , un filósofo finlandés de la Universidad de Boston , que publicó Conocimiento y creencia en 1962. [20]
La dirección más común para este tipo de respuesta es lo que podría llamarse un análisis "JTB+G": es decir, un análisis basado en encontrar una cuarta condición -una condición "sin problema de Gettier"- que, cuando se agrega a las condiciones de justificación, verdad y creencia, producirá un conjunto de condiciones necesarias por separado y suficientes en conjunto.
Una de esas respuestas es la de Alvin Goldman (1967), quien sugirió agregar una condición causal : para Goldman, la creencia de un sujeto está justificada sólo si la verdad de una creencia ha causado que el sujeto tenga esa creencia (de la manera apropiada). ); y para que una creencia verdadera justificada cuente como conocimiento, el sujeto también debe ser capaz de "reconstruir correctamente" (mentalmente) esa cadena causal. El análisis de Goldman descartaría los casos de Gettier en el sentido de que las creencias de Smith no son causadas por las verdades de esas creencias; es meramente accidental que las creencias de Smith en los casos Gettier sean ciertas, o que la predicción hecha por Smith: "El ganador del trabajo tendrá 10 monedas", sobre la base de su supuesta creencia (ver también agrupación ) se haya cumplido. cierto en este caso. Esta teoría se ve cuestionada por la dificultad de dar una explicación basada en principios de cómo una relación causal apropiada difiere de una inapropiada (sin la respuesta circular de decir que el tipo apropiado de relación causal es la que produce conocimiento); o retirarse a una posición en la que la creencia verdadera justificada se define débilmente como el consenso de la opinión erudita. Esto último sería útil, pero no tan útil ni deseable como las definiciones inmutables de conceptos científicos como el de impulso. Por lo tanto, adoptar una respuesta causal al problema de Gettier generalmente requiere adoptar (como lo hace Goldman con gusto) alguna forma de fiabilismo acerca de la justificación .
Keith Lehrer y Thomas Paxson (1969) propusieron otra respuesta, añadiendo una condición de anulación al análisis JTB. Según ellos, el conocimiento es una creencia verdadera justificada e invicta , es decir, una creencia verdadera justificada cuenta como conocimiento si y sólo si también se da el caso de que no hay más verdad que, si el sujeto la hubiera conocido, la habría derrotado. justificación actual de la creencia. (Así, por ejemplo, la justificación de Smith para creer que la persona que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en su bolsillo es su creencia justificada de que Jones conseguirá el trabajo, combinada con su creencia justificada de que Jones tiene diez monedas en su bolsillo. Pero si Smith hubiera sabido la verdad de que Jones no conseguirá el trabajo, eso habría anulado la justificación de su creencia).
El pragmatismo fue desarrollado como doctrina filosófica por CSPeirce y William James (1842-1910). En opinión de Peirce, la verdad se define nominalmente como la correspondencia de un signo con su objeto y pragmáticamente como la opinión final ideal a la que una investigación suficiente conduciría tarde o temprano. El modelo epistemológico de verdad de James era el que funciona a la manera de la creencia, y una creencia era verdadera si a la larga funcionaba para todos nosotros y nos guiaba rápidamente a través de nuestro mundo semihospitalario. Peirce argumentó que la metafísica podría limpiarse mediante un enfoque pragmático.
Considere qué efectos que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas usted concibe que tienen los objetos de su concepción . Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto. [21]
Desde un punto de vista pragmático como el que a menudo se atribuye a James, definir en una ocasión particular si se puede decir correctamente que una creencia en particular es a la vez verdadera y justificada se considera nada más que un ejercicio de pedantería , pero ser capaz de discernir si esa creencia llevado a resultados fructíferos es una empresa fructífera . Peirce enfatizó el falibilismo , consideró la afirmación de la certeza absoluta como una barrera a la investigación, [22] y en 1901 definió la verdad de la siguiente manera: "La verdad es la concordancia de una afirmación abstracta con el límite ideal hacia el cual una investigación interminable tendería a llevar la creencia científica. cuya concordancia puede poseer la declaración abstracta en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad". [23] En otras palabras, es probable que cualquier afirmación sin reservas sea al menos un poco incorrecta o, si es correcta, siga siendo correcta por razones que no son del todo correctas. Por lo tanto, uno es más veraz siendo socrático, incluido el reconocimiento de la propia ignorancia y el conocimiento de que se puede demostrar que está equivocado. Éste es el caso, aunque en cuestiones prácticas a veces uno debe actuar, si es que quiere actuar, con decisión y total confianza. [24]
Las dificultades involucradas en producir una cuarta condición viable han llevado a afirmar que intentar reparar la cuenta JTB es una estrategia deficiente. Por ejemplo, se podría argumentar que lo que muestra el problema de Gettier no es la necesidad de una cuarta condición independiente además de las tres originales, sino más bien que el intento de construir una explicación del conocimiento combinando un conjunto de condiciones independientes estaba equivocado. El principio. Quienes han adoptado este enfoque generalmente argumentan que términos epistemológicos como justificación , evidencia , certeza , etc. deberían analizarse en términos de una noción primitiva de conocimiento, y no al revés. Se entiende que el conocimiento es fáctico, es decir, que encarna una especie de "vínculo" epistemológico entre una verdad y una creencia. Luego se critica la explicación de JTB por tratar de obtener y encapsular la factibilidad del conocimiento "a bajo precio", por así decirlo, o mediante un argumento circular, reemplazando una noción irreductible de factibilidad con la conjunción de algunas de las propiedades que la acompañan. (en particular, verdad y justificación). Por supuesto, la introducción de primitivos irreductibles en una teoría filosófica siempre es problemática (algunos dirían que es un signo de desesperación [ cita necesaria ] ), y es poco probable que tales explicaciones anti-reduccionistas complazcan a quienes tienen otras razones para aferrarse al método. detrás de las cuentas JTB+G.
Fred Dretske desarrolló una explicación del conocimiento que llamó "razones concluyentes", [25] revivida por Robert Nozick como lo que llamó la explicación subjuntiva o de seguimiento de la verdad. [26] La formulación de Nozick postula que la proposición p es una instancia de conocimiento cuando:
La definición de Nozick pretende preservar la intuición de Goldman de que los casos de Gettier deberían descartarse desconociendo creencias justificadas "accidentalmente" verdaderas, pero sin arriesgarse a las consecuencias potencialmente onerosas de incorporar un requisito causal en el análisis. Sin embargo, esta táctica invita a responder que el relato de Nozick simplemente oculta el problema y no lo resuelve, ya que deja abierta la pregunta de por qué Smith no habría tenido su creencia si hubiera sido falsa. La respuesta más prometedora parece ser que se debe a que la creencia de Smith fue causada por la verdad de lo que él cree; pero eso nos coloca nuevamente en el campo causalista.
Las críticas y los contraejemplos (en particular, el caso de la abuela ) provocaron una revisión, que resultó en la alteración de (3) y (4) para limitarse al mismo método (es decir, visión):
Saul Kripke ha señalado que esta visión sigue siendo problemática y utiliza un contraejemplo llamado ejemplo de Fake Barn Country , que describe una determinada localidad que contiene varios graneros o fachadas de graneros falsos. En medio de estos graneros falsos hay un granero real, pintado de rojo. Hay otra información crucial para este ejemplo: los graneros falsos no se pueden pintar de rojo.
Jones está conduciendo por la carretera, mira hacia arriba y ve el granero real, por lo que se forma la creencia:
Aunque Jones tuvo suerte, fácilmente podría haber sido engañado y no haberlo sabido. Por lo tanto, no cumple la premisa 4, ya que si Jones viera un granero falso no tendría idea de que era un granero falso. Entonces esto no es conocimiento.
Un ejemplo alternativo es si Jones mira hacia arriba y se forma la creencia:
Según Nozick, esto cumple las cuatro premisas. Por lo tanto, esto es conocimiento, ya que Jones no podría haberse equivocado, ya que los graneros falsos no se pueden pintar de rojo. Sin embargo, este es un relato preocupante, ya que parece que la primera afirmación Veo un granero se puede inferir de Veo un granero rojo ; sin embargo, desde el punto de vista de Nozick, la primera creencia no es conocimiento y la segunda es conocimiento.
En el primer capítulo de su libro Reflexiones pirronianas sobre la verdad y la justificación , [27] Robert Fogelin ofrece un diagnóstico que conduce a una solución dialógica al problema de Gettier. El problema siempre surge cuando la justificación dada no tiene nada que ver con lo que realmente hace verdadera la proposición. Ahora bien, señala que en tales casos siempre hay un desajuste entre la información disponible para la persona que hace la afirmación de conocimiento de alguna proposición p y la información disponible para el evaluador de esta afirmación de conocimiento (incluso si el evaluador es el mismo). persona en un momento posterior). Un contraejemplo gettieriano surge cuando la justificación dada por la persona que afirma tener conocimientos no puede ser aceptada por el evaluador de conocimientos porque no encaja con su entorno informativo más amplio. Por ejemplo, en el caso del granero falso, el evaluador sabe que una inspección superficial realizada por alguien que no conoce las circunstancias peculiares involucradas no es una justificación aceptable para hacer verdadera la proposición p (que es un granero real). [28]
Richard Kirkham ha propuesto que es mejor comenzar con una definición de conocimiento tan sólida que darle un contraejemplo sea lógicamente imposible. Habría que comprobar entonces si se puede debilitar sin verse sujeto a un contraejemplo. Concluye que siempre habrá un contraejemplo para cualquier definición de conocimiento en el que la evidencia del creyente no necesite lógicamente la creencia. Dado que en la mayoría de los casos la evidencia del creyente no requiere una creencia, Kirkham abraza el escepticismo sobre el conocimiento; pero señala que una creencia aún puede ser racional incluso si no es un elemento de conocimiento. (Ver también: falibilismo )
Se podría responder a Gettier encontrando una manera de evitar su(s) conclusión(es) en primer lugar. Sin embargo, difícilmente se puede argumentar que el conocimiento es una creencia verdadera justificada si hay casos en los que se justifica una creencia verdadera sin ser conocimiento; por tanto, quienes quieran evitar las conclusiones de Gettier tienen que encontrar alguna manera de desactivar los contraejemplos de Gettier. Para hacerlo, dentro de los parámetros del contraejemplo o ejemplar en particular, deben aceptar que
o demostrar un caso en el que es posible eludir la entrega al modelo eliminando cualquier necesidad de que se considere que JTB se aplica solo en aquellas áreas que Gettier ha oscurecido, sin por ello disminuir la fuerza de JTB para aplicarse en esos casos. donde realmente es crucial. Entonces, aunque los casos de Gettier estipulan que Smith tiene una cierta creencia y que su creencia es verdadera, parece que para proponer (1), uno debe argumentar que Gettier (o, es decir, el escritor responsable de la forma particular de (palabras en esta ocasión conocida como caso (1), y que hace afirmaciones sobre las creencias "putativas" de Smith), se equivoca porque tiene una noción equivocada de justificación. Tal argumento a menudo depende de una explicación externalista en la que la "justificación" se entiende de tal manera que el hecho de que una creencia esté o no "justificada" depende no sólo del estado interno del creyente, sino también de cómo se relaciona ese estado interno. al mundo exterior. Las explicaciones externalistas típicamente se construyen de tal manera que las supuestas creencias de Smith en el Caso I y el Caso II no están realmente justificadas (aunque a Smith le parezca que lo están), porque sus creencias no están alineadas con el mundo de la manera correcta, o porque Es posible demostrar que es inválido afirmar que "Smith" tiene alguna creencia "particular" significativa, en términos de JTB o de otro tipo. Tales explicaciones, por supuesto, enfrentan la misma carga que las respuestas causalistas a Gettier: tienen que explicar qué tipo de relación entre el mundo y el creyente cuenta como una relación justificatoria.
Quienes aceptan (2) son, con diferencia, una minoría en la filosofía analítica; En general, quienes están dispuestos a aceptarlo son aquellos que tienen razones independientes para decir que más cosas cuentan como conocimiento de las que reconocerían las intuiciones que llevaron a la explicación de JTB. [29] El principal de ellos es el minimalista epistémico Crispin Sartwell , quien sostiene que toda creencia verdadera, incluidos tanto los casos de Gettier como las conjeturas afortunadas, cuenta como conocimiento.
Algunos trabajos iniciales en el campo de la filosofía experimental sugirieron que las intuiciones tradicionales sobre los casos de Gettier podrían variar entre culturas. [30] Sin embargo, estudios posteriores no han logrado replicar estos resultados, sino que han encontrado que los participantes de diferentes culturas comparten la intuición tradicional. [31] [32] [33] Estudios más recientes han proporcionado evidencia de la hipótesis opuesta, que personas de una variedad de culturas diferentes tienen intuiciones similares en estos casos. [34]
Uno de los usos de los casos de Gettier ha sido poner a prueba las diferencias transculturales en materia de intuiciones epistémicas.