El problema de Gettier , en el campo de la epistemología , es un problema filosófico fundamental en relación con la comprensión del conocimiento descriptivo . Atribuidos al filósofo estadounidense Edmund Gettier , los contraejemplos de tipo Gettier (llamados "casos Gettier") desafían la explicación del conocimiento basada en la creencia verdadera justificada (CVF), que se ha mantenido durante mucho tiempo. La explicación de la CVF sostiene que el conocimiento es equivalente a la creencia verdadera justificada; si se cumplen las tres condiciones (justificación, verdad y creencia) de una afirmación dada, entonces tenemos conocimiento de esa afirmación. En su artículo de tres páginas de 1963 titulado "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?", [1] [2] Gettier intenta ilustrar mediante dos contraejemplos que hay casos en los que los individuos pueden tener una creencia verdadera y justificada con respecto a una afirmación, pero aun así no la conocen porque las razones de la creencia, aunque justificadas, resultan ser falsas. Por lo tanto, Gettier afirma haber demostrado que la explicación de la CVF es inadecuada porque no explica todas las condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.
Los términos "problema Gettier", "caso Gettier" o incluso el adjetivo "Gettiered" se utilizan a veces para describir cualquier caso en el campo de la epistemología que pretenda repudiar la explicación del conocimiento de la JTB.
Las reacciones al artículo de Gettier han sido numerosas. Algunos rechazan los ejemplos de Gettier por considerarlos una justificación inadecuada, mientras que otros intentan ajustar la explicación del conocimiento de JTB y debilitar la fuerza de estos contraejemplos. Los problemas de Gettier incluso han encontrado su lugar en experimentos sociológicos en los que los investigadores han estudiado las respuestas intuitivas a los casos de Gettier de personas de diversos grupos demográficos. [3]
La cuestión de qué constituye el "conocimiento" es tan antigua como la filosofía misma. Se encuentran ejemplos tempranos en los diálogos de Platón , en particular Menón (97a-98b) y Teeteto . El propio Gettier no fue en realidad el primero en plantear el problema que lleva su nombre; su existencia fue reconocida tanto por Alexius Meinong como por Bertrand Russell , el último de los cuales trató el problema en su libro El conocimiento humano: su alcance y límites . De hecho, el problema se conoce desde la Edad Media , y tanto el filósofo indio Dharmottara como el lógico escolástico Pedro de Mantua presentaron ejemplos del mismo. [4]
Dharmottara, en su comentario de alrededor del año 770 d. C. sobre la Determinación del conocimiento de Dharmakirti , da los dos ejemplos siguientes: [5] [6] [7]
Se acaba de encender un fuego para asar carne. El fuego no ha empezado a despedir humo, pero el olor de la carne ha atraído una nube de insectos. Desde lejos, un observador ve el enjambre oscuro sobre el horizonte y lo confunde con humo. "Hay un fuego ardiendo en ese lugar", dice el observador distante. ¿ Sabe el observador que hay un fuego ardiendo en la distancia? [5]
Un viajero por el desierto busca agua. Ve, en el valle que tiene delante, una extensión azul brillante. Por desgracia, es un espejismo. Pero, afortunadamente, cuando llega al lugar donde parecía haber agua, en realidad hay agua, escondida bajo una roca. ¿Sabía el viajero , mientras estaba en la cima de la colina alucinando, que había agua más adelante? [5]
Varias teorías del conocimiento, incluidas algunas de las propuestas que surgieron en la filosofía occidental después de Gettier en 1963, fueron debatidas por epistemólogos indo-tibetanos antes y después de Dharmottara. [5] [8] En particular, Gaṅgeśa en el siglo XIV propuso una teoría causal detallada del conocimiento. [5]
El caso de Russell, llamado el caso del reloj parado, es el siguiente: [9] Alicia ve un reloj que marca las dos en punto y cree que son las dos en punto. De hecho, son las dos en punto. Sin embargo, hay un problema: sin que Alicia lo sepa, el reloj que está mirando se paró hace doce horas. Por lo tanto, Alicia tiene una creencia accidentalmente verdadera y justificada. Russell proporciona una respuesta propia al problema. La formulación del problema por parte de Edmund Gettier fue importante porque coincidió con el surgimiento del tipo de naturalismo filosófico promovido por WVO Quine y otros, y se utilizó como justificación para un cambio hacia teorías externalistas de la justificación. [10] John L. Pollock y Joseph Cruz han afirmado que el problema de Gettier ha "alterado fundamentalmente el carácter de la epistemología contemporánea" y se ha convertido en "un problema central de la epistemología, ya que plantea una clara barrera para el análisis del conocimiento". [11] : 13–14
Alvin Plantinga rechaza el análisis histórico:
Según la tradición heredada de la tribu epistemológica, la teoría de la creencia verdadera justificada (JTB, por sus siglas en inglés) gozó de la condición de ortodoxia epistemológica hasta 1963, cuando fue destrozada por Edmund Gettier... Por supuesto, hay una ironía histórica interesante aquí: no es fácil encontrar muchas afirmaciones realmente explícitas de un análisis de la JTB del conocimiento anterior a Gettier. Es casi como si un crítico distinguido hubiera creado una tradición en el mismo acto de destruirla. [12] : 6–7
A pesar de esto, Plantinga acepta que algunos filósofos anteriores a Gettier han propuesto una explicación del conocimiento basada en la teoría de la relatividad general, específicamente CI Lewis y AJ Ayer . [12] : 7
La teoría del conocimiento de la JTB sostiene que el conocimiento puede analizarse conceptualmente como una creencia verdadera justificada, lo que quiere decir que el significado de oraciones como "Smith sabe que hoy llovió" puede darse con el siguiente conjunto de condiciones, que son necesarias y suficientes para que se obtenga el conocimiento:
El relato de JTB se atribuyó en primer lugar a Platón , aunque Platón argumentó en contra de esta misma explicación del conocimiento en el Teeteto (210a). Esta explicación del conocimiento es lo que Gettier sometió a crítica.
El artículo de Gettier utilizó contraejemplos para argumentar que hay casos de creencias que son verdaderas y justificadas (y por lo tanto satisfacen las tres condiciones para el conocimiento en la teoría de ...
El caso de Gettier se basa en dos contraejemplos del análisis de JTB, ambos relacionados con un personaje ficticio llamado Smith. Cada uno se apoya en dos afirmaciones. En primer lugar, que la justificación se preserva por implicación y, en segundo lugar, que esto se aplica coherentemente a la supuesta "creencia" de Smith. Es decir, que si Smith está justificado en creer P, y Smith se da cuenta de que la verdad de P implica la verdad de Q, entonces Smith también estaría justificado en creer Q. Gettier llama a estos contraejemplos "Caso I" y "Caso II":
La evidencia de Smith para (d) podría ser que el presidente de la compañía le aseguró que, al final, Jones sería seleccionado y que él, Smith, había contado las monedas en el bolsillo de Jones hacía diez minutos. La proposición (d) implica: (e) El hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en su bolsillo.
Supongamos que Smith ve la implicación de (d) a (e) y acepta (e) sobre la base de (d), para lo cual tiene pruebas sólidas. En este caso, Smith está claramente justificado en creer que (e) es verdadera.
Pero imaginemos, además, que sin que Smith lo sepa, él mismo, no Jones, conseguirá el trabajo. Y, además, sin que Smith lo sepa, él mismo tiene diez monedas en su bolsillo. La proposición (e) es verdadera, aunque la proposición (d), de la que Smith infirió (e), es falsa. En nuestro ejemplo, entonces, todas las siguientes afirmaciones son verdaderas: (i) (e) es verdadera, (ii) Smith cree que (e) es verdadera, y (iii) Smith está justificado en creer que (e) es verdadera. Pero es igualmente claro que Smith no sabe que (e) es verdadera; porque (e) es verdadera en virtud del número de monedas en el bolsillo de Smith, mientras que Smith no sabe cuántas monedas hay en su bolsillo, y basa su creencia en (e) en un recuento de las monedas en el bolsillo de Jones, de quien cree falsamente que es el hombre que conseguirá el trabajo. [1]En ambos ejemplos reales de Gettier (véase también condicional contrafáctico ), la creencia verdadera justificada surgió, si las afirmaciones pretendidas de Smith son discutibles, como resultado de la implicación (pero véase también condicional material ) de creencias falsas justificadas de que "Jones conseguirá el trabajo" (en el caso I), y que "Jones es dueño de un Ford" (en el caso II). Esto llevó a algunas de las primeras respuestas a Gettier a concluir que la definición de conocimiento podría ajustarse fácilmente, de modo que el conocimiento fuera una creencia verdadera justificada que no depende de premisas falsas . La cuestión interesante que surge entonces es cómo saber qué premisas son en realidad falsas o verdaderas al derivar una conclusión, porque como en los casos de Gettier, uno ve que las premisas pueden ser muy razonables de creer y probablemente verdaderas, pero sin que el creyente lo sepa hay factores de confusión e información adicional que pueden haberse pasado por alto al concluir algo. La pregunta que surge es, por lo tanto, hasta qué punto uno debería poder intentar "probar" todas las premisas en el argumento antes de solidificar una conclusión.
En un escenario de 1966 conocido como “La oveja en el campo”, Roderick Chisholm nos pide que imaginemos que alguien, X, está parado afuera de un campo mirando algo que parece una oveja (aunque en realidad es un perro disfrazado de oveja). X cree que hay una oveja en el campo y, de hecho, X tiene razón porque hay una oveja detrás de la colina en el medio del campo. Por lo tanto, X tiene una creencia verdadera y justificada de que hay una oveja en el campo. [13]
Otro escenario de Brian Skyrms es “El pirómano”, en el que una cerilla encendida se enciende no por las razones que imagina el pirómano sino debido a una “radiación Q” desconocida. [14]
Alvin Goldman ofrece una perspectiva diferente sobre el tema en el escenario de los "graneros falsos" (dando crédito a Carl Ginet por el ejemplo). En este caso, un hombre conduce por el campo y ve algo que parece exactamente un granero. En consecuencia, cree que está viendo un granero. De hecho, eso es lo que está haciendo. Pero lo que no sabe es que el vecindario generalmente consiste en muchos graneros falsos: fachadas de graneros diseñadas para parecer exactamente graneros reales cuando se las ve desde la carretera . Dado que, si hubiera estado mirando uno de ellos, no habría sido capaz de notar la diferencia, su "conocimiento" de que estaba mirando un granero parecería estar mal fundado. [15]
La solución de "ninguna premisa falsa" (o "ningún lema falso") que se propuso al principio de la discusión ha sido criticada [16] , ya que luego se construyeron o idearon problemas más generales al estilo Gettier en los que se dice que la creencia verdadera justificada no parece ser el resultado de una cadena de razonamiento a partir de una creencia falsa justificada. Por ejemplo:
Se argumenta que parece como si Lucas no "sabe" que Marcos está en la habitación, aunque se afirma que tiene una creencia verdadera y justificada de que Marcos está en la habitación, pero no está tan claro que la creencia perceptiva de que "Marcos está en la habitación" se infiriera de alguna premisa, y mucho menos de alguna falsa, ni que condujera a conclusiones significativas por sí misma; Lucas no parecía estar razonando sobre nada; "Marcos está en la habitación" parece haber sido parte de lo que parecía ver .
La idea principal que subyace a los ejemplos de Gettier es que la justificación de la creencia es errónea o incorrecta, pero la creencia resulta ser verdadera por pura suerte. Linda Zagzebski demuestra que cualquier análisis del conocimiento en términos de creencia verdadera y algún otro elemento de justificación que sea independiente de la verdad estará sujeto a casos Gettier. [17] Ofrece una fórmula para generar casos Gettier:
(1) comenzar con un caso de creencia falsa justificada;
(2) enmendar el ejemplo, haciendo que el elemento de justificación sea suficientemente fuerte para el conocimiento, pero que la creencia sea falsa por pura casualidad;
(3) modificar nuevamente el ejemplo, agregando otro elemento de azar tal que la creencia sea verdadera, pero que deje inalterado el elemento de justificación;
Esto generará un ejemplo de una creencia que está suficientemente justificada (según algún análisis del conocimiento) para ser conocimiento, que es verdadera y que intuitivamente no es un ejemplo de conocimiento. En otras palabras, se pueden generar casos Gettier para cualquier análisis del conocimiento que involucre un criterio de justificación y un criterio de verdad, que están altamente correlacionados pero tienen cierto grado de independencia.
El problema de Gettier es formalmente un problema de lógica de primer orden , pero la introducción por parte de Gettier de términos como cree y sabe lleva la discusión al campo de la epistemología. Aquí, los argumentos sólidos (verdaderos) atribuidos a Smith también deben ser válidos (creídos) y convincentes (justificados) para que tengan cabida en la discusión del mundo real sobre la creencia verdadera justificada . [18]
Las respuestas a los problemas de Gettier se han dividido en tres categorías:
Una respuesta, por lo tanto, es que en ninguno de los casos anteriores la creencia estaba justificada porque es imposible justificar algo que no es verdadero. Por el contrario, el hecho de que una proposición resulte ser falsa es una prueba de que no estaba suficientemente justificada en primer lugar. Bajo esta interpretación, la definición de conocimiento de JTB sobrevive. Esto desplaza el problema a una definición de justificación, en lugar de conocimiento. Otra visión es que la justificación y la no justificación no están en oposición binaria . En cambio, la justificación es una cuestión de grado, con una idea siendo más o menos justificada. Esta explicación de la justificación es apoyada por filósofos como Paul Boghossian [19] [1] y Stephen Hicks [2][3]. En el uso del sentido común, una idea no solo puede estar más o menos justificada, sino que también puede estar parcialmente justificada (el jefe de Smith le dijo X) y parcialmente injustificada (el jefe de Smith es un mentiroso). Los casos de Gettier involucran proposiciones que eran verdaderas, creídas, pero que tenían una justificación débil. En el caso 1, se rechaza la premisa de que el testimonio del jefe de Smith constituye una "prueba sólida". El caso en sí depende de que el jefe esté equivocado o sea mentiroso (Jones no consiguió el trabajo) y, por lo tanto, no sea confiable. En el caso 2, Smith nuevamente ha aceptado una idea cuestionable (Jones posee un Ford) con una justificación no especificada. Sin justificación, ambos casos no socavan la explicación de JTB sobre el conocimiento.
Otros epistemólogos aceptan la conclusión de Gettier. Por lo tanto, sus respuestas al problema de Gettier consisten en tratar de encontrar análisis alternativos del conocimiento. Han luchado por descubrir y acordar como punto de partida una única noción de verdad, creencia o justificación que sea aceptada de manera total y obvia. La verdad, la creencia y la justificación aún no han sido definidas satisfactoriamente, [ cita requerida ] de modo que definir satisfactoriamente la JTB (creencia verdadera justificada) sigue siendo problemático, debido o no a los ejemplos de Gettier. Gettier, durante muchos años profesor en la Universidad de Massachusetts Amherst, más tarde también se interesó en la lógica epistémica de Hintikka , un filósofo finlandés de la Universidad de Boston , que publicó Conocimiento y creencia en 1962. [20]
La dirección más común que toma este tipo de respuesta es lo que podría llamarse un análisis "JTB + G": es decir, un análisis basado en encontrar una cuarta condición -una condición de "no-problema Gettier"- que, cuando se agrega a las condiciones de justificación, verdad y creencia, producirá un conjunto de condiciones separadamente necesarias y conjuntamente suficientes.
Una de esas respuestas es la de Alvin Goldman (1967), quien sugirió la adición de una condición causal : la creencia de un sujeto está justificada, para Goldman, sólo si la verdad de una creencia ha causado que el sujeto tenga esa creencia (de la manera apropiada); y para que una creencia verdadera justificada cuente como conocimiento, el sujeto también debe ser capaz de "reconstruir correctamente" (mentalmente) esa cadena causal. El análisis de Goldman descartaría los casos Gettier en cuanto a que las creencias de Smith no son causadas por las verdades de esas creencias; es meramente accidental que las creencias de Smith en los casos Gettier resulten ser verdaderas, o que la predicción hecha por Smith: "El ganador del trabajo tendrá 10 monedas", sobre la base de su supuesta creencia, (véase también bundling ) se hiciera realidad en este caso. Esta teoría se ve desafiada por la dificultad de dar una explicación basada en principios de cómo una relación causal apropiada difiere de una inapropiada (sin la respuesta circular de decir que el tipo apropiado de relación causal es el que produce conocimiento); o retroceder a una posición en la que la creencia verdadera justificada se define débilmente como el consenso de la opinión erudita. Esto último sería útil, pero no tan útil ni deseable como las definiciones inmutables de conceptos científicos como el momento. Por lo tanto, adoptar una respuesta causal al problema de Gettier generalmente requiere que uno adopte (como lo hace con gusto Goldman) alguna forma de fiabilismo sobre la justificación .
Keith Lehrer y Thomas Paxson (1969) propusieron otra respuesta, añadiendo una condición de refutación al análisis de JTB. Según ellos, el conocimiento es una creencia verdadera justificada invencible , es decir, una creencia verdadera justificada cuenta como conocimiento si y sólo si también es cierto que no existe otra verdad que, si el sujeto la hubiera conocido, hubiera refutado su justificación actual para la creencia. (Así, por ejemplo, la justificación de Smith para creer que la persona que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo es su creencia justificada de que Jones conseguirá el trabajo, combinada con su creencia justificada de que Jones tiene diez monedas en el bolsillo. Pero si Smith hubiera sabido la verdad de que Jones no conseguirá el trabajo, eso habría refutado la justificación de su creencia.)
El pragmatismo fue desarrollado como doctrina filosófica por C. S. Peirce y William James (1842-1910). En la visión de Peirce, la verdad se define nominalmente como la correspondencia de un signo con su objeto y pragmáticamente como la opinión final ideal a la que una investigación suficiente conducirá tarde o temprano. El modelo epistemológico de la verdad de James era el que funciona en el modo de la creencia, y una creencia era verdadera si a largo plazo funcionaba para todos nosotros y nos guiaba rápidamente a través de nuestro mundo semihospitalario. Peirce sostuvo que la metafísica podía ser depurada mediante un enfoque pragmático.
Piensa en qué efectos concebibles podrían tener repercusiones prácticas para ti los objetos de tu concepción . Entonces, tu concepción de esos efectos constituye la totalidad de tu concepción del objeto. [21]
Desde un punto de vista pragmático del tipo que a menudo se le atribuye a James, definir en una ocasión particular si una creencia particular puede decirse correctamente que es verdadera y justificada se considera nada más que un ejercicio de pedantería , pero ser capaz de discernir si esa creencia llevó a resultados fructíferos es una empresa fructífera . Peirce enfatizó el falibilismo , consideró la afirmación de certeza absoluta como una barrera para la investigación, [22] y en 1901 definió la verdad de la siguiente manera: "La verdad es esa concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el cual la investigación interminable tendería a conducir la creencia científica, concordancia que el enunciado abstracto puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad, y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad". [23] En otras palabras, es probable que cualquier afirmación sin salvedades sea al menos un poco errónea o, si es correcta, aún sea correcta por razones no del todo correctas. Por lo tanto, uno es más veraz siendo socrático, incluso reconociendo la propia ignorancia y sabiendo que uno puede estar equivocado. Esto es así, aunque en asuntos prácticos uno a veces debe actuar, si es que quiere actuar, con decisión y confianza plena. [24]
Las dificultades que entraña producir una cuarta condición viable han llevado a afirmar que intentar reparar la explicación de la teoría ... Por supuesto, la introducción de primitivos irreducibles en una teoría filosófica es siempre problemática (algunos dirían que es un signo de desesperación [ cita requerida ] ), y es poco probable que tales explicaciones antirreducionistas agraden a quienes tienen otras razones para aferrarse al método detrás de las explicaciones JTB+G.
Fred Dretske desarrolló una explicación del conocimiento que llamó "razones concluyentes", [25] recuperada por Robert Nozick como lo que él llamó la explicación subjuntiva o de búsqueda de la verdad. [26] La formulación de Nozick postula que la proposición p es una instancia de conocimiento cuando:
La definición de Nozick pretende preservar la intuición de Goldman de que los casos Gettier deben descartarse negando las creencias justificadas que son "accidentalmente" verdaderas, pero sin correr el riesgo de las consecuencias potencialmente onerosas de incorporar un requisito causal en el análisis. Sin embargo, esta táctica invita a la réplica de que la explicación de Nozick simplemente oculta el problema y no lo resuelve, ya que deja abierta la pregunta de por qué Smith no habría tenido su creencia si hubiera sido falsa. La respuesta más prometedora parece ser que se debe a que la creencia de Smith fue causada por la verdad de lo que él cree; pero eso nos coloca de nuevo en el campo causalista.
Las críticas y los contraejemplos (en particular el caso de la abuela ) motivaron una revisión, que resultó en la alteración de (3) y (4) para limitarse al mismo método (es decir, la visión):
Saul Kripke ha señalado que esta visión sigue siendo problemática y utiliza un contraejemplo llamado el ejemplo del país de los graneros falsos , que describe una determinada localidad que contiene una serie de graneros falsos o fachadas de graneros. En medio de estos graneros falsos hay un granero real, que está pintado de rojo. Hay otra información crucial para este ejemplo: los graneros falsos no pueden pintarse de rojo.
Jones está conduciendo por la autopista, mira hacia arriba y ve el granero real, y así forma la creencia:
Aunque Jones ha tenido suerte, podría haber sido engañado con la misma facilidad y no haberse enterado. Por lo tanto, no cumple la premisa 4, ya que si Jones hubiera visto un granero falso, no tendría idea de que era un granero falso. Por lo tanto, esto no es conocimiento.
Un ejemplo alternativo es si Jones mira hacia arriba y forma la creencia:
Según la opinión de Nozick, esto cumple las cuatro premisas. Por lo tanto, esto es conocimiento, ya que Jones no podría haberse equivocado, ya que los graneros falsos no pueden pintarse de rojo. Sin embargo, esta es una explicación problemática, ya que parece que la primera afirmación Veo un granero puede inferirse de Veo un granero rojo ; sin embargo, según la opinión de Nozick, la primera creencia no es conocimiento y la segunda sí lo es.
En el primer capítulo de su libro Reflexiones pirronianas sobre la verdad y la justificación , [27] Robert Fogelin ofrece un diagnóstico que conduce a una solución dialógica al problema de Gettier. El problema siempre surge cuando la justificación dada no tiene nada que ver con lo que realmente hace que la proposición sea verdadera. Ahora bien, señala que en tales casos siempre hay un desajuste entre la información disponible para la persona que hace la afirmación de conocimiento de alguna proposición p y la información disponible para el evaluador de esta afirmación de conocimiento (incluso si el evaluador es la misma persona en un momento posterior). Un contraejemplo gettieriano surge cuando la justificación dada por la persona que hace la afirmación de conocimiento no puede ser aceptada por el evaluador de conocimiento porque no encaja con su contexto informativo más amplio. Por ejemplo, en el caso del granero falso, el evaluador sabe que una inspección superficial por parte de alguien que no conoce las circunstancias peculiares involucradas no es una justificación aceptable para hacer verdadera la proposición p (que es un granero real). [28]
Richard Kirkham ha propuesto que es mejor empezar con una definición de conocimiento tan fuerte que sea lógicamente imposible dar un contraejemplo. Entonces debería comprobarse si se puede debilitar sin que quede sujeta a un contraejemplo. Kirkham concluye que siempre habrá un contraejemplo para cualquier definición de conocimiento en la que la evidencia del creyente no requiera lógicamente la creencia. Dado que en la mayoría de los casos la evidencia del creyente no requiere una creencia, Kirkham adopta el escepticismo sobre el conocimiento; pero señala que una creencia puede seguir siendo racional incluso si no es un elemento de conocimiento. (Véase también: falibilismo )
Se podría responder a Gettier encontrando una manera de evitar sus conclusiones en primer lugar. Sin embargo, difícilmente se puede argumentar que el conocimiento es una creencia verdadera justificada si hay casos que son una creencia verdadera justificada sin ser conocimiento; por lo tanto, quienes quieren evitar las conclusiones de Gettier tienen que encontrar alguna manera de desactivar los contraejemplos de Gettier. Para hacerlo, dentro de los parámetros del contraejemplo o ejemplo particular, deben aceptar que
o bien, demostrar un caso en el que es posible evitar la rendición al ejemplar eliminando cualquier necesidad de que se considere que la TJB se aplica sólo en aquellas áreas que Gettier ha vuelto oscuras, sin por ello disminuir la fuerza de la TJB para aplicarse en aquellos casos en los que realmente es crucial. Entonces, aunque los casos de Gettier estipulan que Smith tiene una cierta creencia y que su creencia es verdadera, parece que para proponer (1), uno debe argumentar que Gettier, (o, es decir, el escritor responsable de la forma particular de las palabras en esta ocasión presente conocida como caso (1), y que hace afirmaciones sobre las creencias "putativas" de Smith), se equivoca porque tiene la noción equivocada de justificación. Tal argumento a menudo depende de una explicación externalista en la que la "justificación" se entiende de tal manera que si una creencia está o no "justificada" depende no sólo del estado interno del creyente, sino también de cómo ese estado interno se relaciona con el mundo exterior. Los argumentos externalistas suelen construirse de tal manera que las supuestas creencias de Smith en los casos I y II no están realmente justificadas (aunque a Smith le parezca que sí lo están), porque sus creencias no están alineadas con el mundo de la manera correcta, o porque es posible demostrar que no es válido afirmar que "Smith" tiene alguna creencia "particular" significativa, en términos de la teoría de la base de la verdad o de otro tipo. Por supuesto, tales argumentos enfrentan la misma carga que las respuestas causalistas a Gettier: tienen que explicar qué tipo de relación entre el mundo y el creyente cuenta como una relación justificatoria.
Quienes aceptan (2) son, por lejos, una minoría en la filosofía analítica; en general, quienes están dispuestos a aceptarlo son aquellos que tienen razones independientes para decir que más cosas cuentan como conocimiento de lo que las intuiciones que llevaron a la explicación de JTB reconocerían. [29] El principal de ellos es el minimalista epistémico , Crispin Sartwell , que sostiene que toda creencia verdadera, incluidos los casos de Gettier y las conjeturas afortunadas, cuenta como conocimiento.
Algunos trabajos tempranos en el campo de la filosofía experimental sugirieron que las intuiciones tradicionales sobre los casos Gettier podrían variar entre culturas. [30] Sin embargo, estudios posteriores no han logrado replicar estos resultados, y en cambio han encontrado que los participantes de diferentes culturas comparten la intuición tradicional. [31] [32] [33] Estudios más recientes han proporcionado evidencia de la hipótesis opuesta, que las personas de una variedad de culturas diferentes tienen intuiciones similares en estos casos. [34]
uso de los casos Gettier ha sido poner a prueba las diferencias transculturales en las intuiciones epistémicas.