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Mikagura-uta

El Mikagura-uta (みかぐらうた, Las canciones para el servicio ) es una de las tres escrituras Tenrikyo , junto con el Ofudesaki y el Osashizu . Fue compuesta por la fundadora de Tenrikyo, Miki Nakayama , entre 1866 y 1875, y revisada a su versión actual en 1882. [1]

El Mikagura-uta es el libro litúrgico del Servicio ( otsutome ), un ritual religioso que tiene un lugar central en Tenrikyo. [2] Durante el Servicio, el texto del Mikagura-uta se canta junto con movimientos de danza y acompañamiento musical.

Etimología y significado

"Mikagura-uta" se puede subdividir en tres secciones. Mi es un prefijo honorífico . La palabra kagura es un término genérico para cualquier actuación de una deidad o deidades en Japón. Aunque los kagura suelen asociarse con los santuarios sintoístas , también hay evidencia histórica de su asociación con Shugendō [3] y escuelas budistas como Shingon . [4] La palabra uta simplemente significa "canción" o "canciones".

Se desconoce cuándo "Mikagura-uta" se convirtió en el título estandarizado. [5] Durante los años de 1867 y 1887, se utilizaron una variedad de títulos, siendo el más común " Juni-kudari o-tsutome (no) uta " (las Doce Canciones del Servicio). [6] La evidencia más temprana del título actual data de octubre de 1888, cuando las canciones fueron publicadas formalmente por primera vez por Tenrikyo como "御かぐら歌". [7] Sin embargo, dado que el carácter kanji御 podría potencialmente leerse como " O " y " On " además de " Mi ", [5] aún no se puede decir con absoluta certeza cuándo "Mikagura-uta" se convirtió en el título estándar (en el pasado se lo conocía a veces como " Okagura-uta ").

El manuscrito original del Mikagura-uta se ha perdido; o bien fue confiscado por las autoridades o bien estuvo relacionado con persecuciones e interferencias. [8]

La primera vez que el título del Mikagura-uta tomó su forma escrita actual (sólo en hiragana ) fue en 1928, cuando la escritura se distribuyó a todas las iglesias para conmemorar el matrimonio de Shozen Nakayama. [9]

La sede de la Iglesia Tenrikyo publicó una traducción al inglés del Mikagura-uta en 1967. [10]

Contenido y estilo

El Mikagura-uta es una escritura que se canta, se baila con movimientos de manos y pies y se acompaña con nueve instrumentos musicales. La escritura se canta al estilo de una canción tradicional popular japonesa. La quinta sección del Mikagura-uta, las Doce Canciones, toma la forma de una canción de conteo, cada canción comienza del uno al diez. Se dice que Nakayama Miki describió la naturaleza de la canción de conteo como "como niños jugando al volante durante la temporada de Año Nuevo, cantando 'Uno, Dos'". [11] La escritura fue escrita originalmente en silabario cursivo japonés ( kana ). [12]

Composición

Canciones para el servicio de Kagura

Portada del Mikagura-uta, en japonés .

Según los seguidores de Tenrikyo, el Servicio Kagura ( kagura-zutomeかぐらづとめ) "recrea la creación de la humanidad por parte de Dios" en torno al lugar donde la humanidad fue concebida (llamado Jiba ), ubicado en la sede de la Iglesia Tenrikyo en Tenri, Nara . [13] Por lo tanto, el Servicio Kagura solo se puede realizar en un lugar. Sin embargo, las canciones también se cantan durante el Servicio Sentado, que sustituye al Servicio Kagura en todas las demás ceremonias de la iglesia, y que también se puede realizar de forma individual o en grupo.

Sección Uno

En el otoño de 1866, Nakayama enseñó la primera sección, que originalmente estaba redactada así:

あしきはらいたすけたまい / てんりわうのみことAshiki harai, tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.
Barre los males y sálvanos, / Tenri-O-no-Mikoto .

En 1882, Nakayama modificó la redacción del texto que se utiliza hoy:

あしきをはらうてたすけたまえ / てんりわうのみことAshiki o harote tasuke tamae, / Tenri-O-no-Mikoto.
Barriendo los males, por favor sálvanos, / Tenri-O-no-Mikoto.

Sección dos

Cuatro años más tarde, en 1870, Nakayama enseñó la segunda sección, que comienza con el verso:

ちよとはなしかみのいふこときいてくれChoto hanashi Kami no yu koto kiite kure...
Sólo una palabra: escucha lo que Dios dice...

Sección tres

Luego, en 1875, Nakayama enseñó la sección tres, que originalmente estaba redactada así:

あしきはらいたすけたまい / いちれつすますかんろふだいAshiki harai, tasuke tamae, Ichiretsu sumasu Kanrodai.

En 1882 modificó la redacción del texto que se utiliza hoy:

あしきをはらうてたすけせきこむ / いちれつすましてかんろだいAshiki o harote, tasuke sekikomu / Ichiretsu sumashite Kanrodai .
Barriendo los males, apresúrate a salvarnos. / Toda la humanidad igualmente purificada, / Los Kanrodai.

Canciones para bailar con movimientos de manos

Sección cuatro

En 1870, Nakayama enseñó la sección cuatro, los "Ocho versos del Yorozuyo" (よろづよ八首), en 1870. Esta fue la última sección en componerse.

Sección cinco

Esta sección, conocida como las “Doce Canciones”, fue compuesta entre enero y agosto de 1867. De 1867 a 1870, Nakayama enseñó a sus seguidores las melodías y movimientos para acompañar sus textos. [14]

El erudito de Tenrikyo, Ueda Yoshinaru (上田嘉成), ha sugerido temas para cada canción:

Historia

Uno de los primeros casos registrados de la realización del Mikagura-uta en público se puede encontrar en Shinmei Ashizu no Michi ("La historia de la Comunidad Shinmei Ashizu"):

“Entre 30 y 50 seguidores se reunían todas las noches para realizar el Servicio de los Doce Cantos, el Teodori, en la comunidad de Honden (Osaka). Bailaban con entusiasmo tocando el taiko , cuyo parche se desgastaba a los tres meses. Era tan animado que a veces los vecinos se quejaban. Así que practicaban el Teodori en terrenos baldíos o en el puente Kunitsu, cerca de la comunidad. Hacían grandes esfuerzos para dar las lecciones hasta el amanecer... Cuando los miembros iban a la casa de un enfermo a rezar, se reunían con los instrumentos musicales para el servicio. Antes de realizar el servicio, se purificaban con abluciones de agua. Y bailaban el Mikagura-uta suavemente al lado del enfermo para no provocar la más mínima vibración en el tatami . Bailaban tres veces por la mañana, tres veces por la tarde y tres veces por la noche. De esta manera se repetía el vertido de agua y el baile.” [26]

Otro relato de Masui Rin, quien atendió a Nakayama Miki hacia el final de su vida, dice:

“Hicimos una ‘oración de tres días y tres noches’ a Dios para salvar a una persona. Había seis seguidores del Otefuri, dos cantantes ( jikata ), ocho o nueve personas en total visitaron a la persona enferma y bailaron el Mikagura-uta. Salvar a una persona a través del Mikagura-uta era muy popular y común”. [27]

Referencias

Citas

  1. ^ Departamento de Ultramar de Tenrikyo, trad. 2010. A Glossary of Tenrikyo Terms , pág. 209. Nota: Esta obra presenta una traducción abreviada del Kaitei Tenrikyo jiten , compilado por el Instituto Oyasato para el Estudio de la Religión y publicado en 1997 por Tenrikyo Doyusha Publishing Company.
  2. ^ La importancia del Servicio para los seguidores del Tenrikyo se puede apreciar si uno entiende que el tema principal del Ofudesaki , la más importante de las tres escrituras del Tenrikyo, ha sido descrito como "un desarrollo hacia la perfección de Tsutome , el Servicio, a través del cual, únicamente, se puede lograr la salvación humana". Véase Inoue y Enyon, A Study of the Ofudesaki , xix.
  3. ^ Averbuch, Irit. 2003. "Bailando la doctrina: el pensamiento honji suijaku en kagura ". En Budas y kami en Japón: el honji suijaku como paradigma combinatorio , págs. 313-332.
  4. ^ Ambros, Barbara. 2008. Emplazamiento de una peregrinación: el culto Ōyama y la religión regional en el Japón moderno temprano , pág. 93.
  5. ^ ab 天理教道友社編 Tenrikyo Doyusha, ed. 『みかぐらうたの世界をたずねて』Mikagura-uta no sekai o tazunete ( MNST ), p. 38.
  6. ^ MNST , págs. 34–35.
  7. ^ 中山正善 Nakayama Shozen. 『続 ひとことはなし その二』Zoku Hitokotohanashi sono ni ( ZHSN ), pág. 89.
  8. ^ Matsumura, Kazuo. "La historia de Koki y la feminidad de la fundadora de Tenrikyo". De Mythical Thinkings: What Can We Learn from Comparative Mythology? Countershock Press, Frankston, Australia. 2014. pág. 82.
  9. ^ MNST , pág. 39.
  10. ^ Mori 1995, pág. 80.
  11. ^ Sede de la Iglesia de Tenrikyo. Anécdotas de Oyasama . Tenri, 1976. p.14.
  12. ^ La oración como interacción, p.269.
  13. ^ Un glosario de términos Tenrikyo , pág. 376.
  14. ^ Un glosario de términos Tenrikyo , pág. 209-210.
  15. ^ ab 上田嘉成 Ueda Yoshinaru. 『おかぐらうた』Okagurauta , pág. 162.
  16. ^ Okagurauta , pág. 214.
  17. ^ Okagurauta , pág. 312.
  18. ^ Okagurauta , pág. 382.
  19. ^ desde Okagurauta , pág. 437.
  20. ^ Okagurauta , pág. 465.
  21. ^ Okagurauta , pág. 509.
  22. ^ Okagurauta , pág. 543.
  23. ^ Okagurauta , pág. 564.
  24. ^ Okagurauta , pág. 581.
  25. ^ Okagurauta , pág. 614.
  26. ^ Horiuchi, Midori. "Oración y Escritura: sobre el Mikagura-uta en Tenrikyo". De La oración como interacción. Tenri University Press. Tenri, 2007. págs. 265-6.
  27. ^ La oración como interacción. p.266-7.

Bibliografía

Lectura adicional