El Prashna Upanishad ( sánscrito : प्रश्नोपनिषद् , IAST : Praśnopaniṣad ) es un antiguo texto sánscrito, incrustado dentro del Atharva Veda , atribuido a Pippalada sakha de los eruditos védicos. [1] Es un Upanishad Mukhya (primario) , y figura como el número 4 en el canon Muktika de 108 Upanishads del hinduismo.
El Prashna Upanishad contiene seis Prashna (preguntas), y cada capítulo analiza las respuestas. [2] Los capítulos terminan con la frase prasnaprativakanam , que literalmente significa "así termina la respuesta a la pregunta". [1] En algunos manuscritos descubiertos en la India, el Upanishad está dividido en tres Adhyayas (capítulos) con un total de seis Kandikas (कण्डिका, secciones cortas). [3]
Las tres primeras preguntas son profundas cuestiones metafísicas pero, según Eduard Roer, [3] no contienen respuestas filosóficas definidas, son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos. La primera pregunta da una idea filosófica y lógica detallada sobre el origen de la vida en la tierra y la descripción es uno de los conceptos más antiguos sobre materia y energía. La cuarta sección, en cambio, contiene filosofía sustancial. Las dos últimas secciones tratan el símbolo Om y el concepto de Moksha . [3] Roer, así como Weber, sugieren que las dos últimas Prashnas pueden ser una inserción espuria, de una época posterior, en el Upanishad original. [4]
El Prashna Upanishad es notable por su estructura y sus perspectivas sociológicas sobre el proceso educativo en la antigua India. [5] En algunos comentarios y literatura histórica india, también se lo llama Shat Prasna Upanishad . [1]
Prashna (प्रश्न) significa literalmente, en el uso moderno, "pregunta, consulta, indagación". [6] En los textos indios de la era antigua y medieval, la palabra tenía dos significados adicionales dependientes del contexto: "tarea, lección" y "sección corta o párrafo", siendo el primero común en las recitaciones védicas. [6] En Prashna Upanishad, todas estas raíces contextuales son relevantes. El texto consta de preguntas con lecciones o respuestas, y las secciones dentro del Upanishad también se denominan prashna .
El Prashna Upanishad probablemente fue compuesto en la segunda mitad del primer milenio a. C., probablemente después de otros textos del Atharva Veda como el Mundaka Upanishad , pero la cronología precisa del Prasna Upanishad no está clara y es controvertida. [7] El Mundaka Upanishad, por ejemplo, escribe Patrick Olivelle , [8] es un Upanishad antiguo de una era bastante posterior y es, con toda probabilidad, postbudista. La cronología del Prasna Upanishad y otros textos antiguos de la India es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsados por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [7] [9]
Olivelle afirma que el Prashna Upanishad "no puede ser mucho más antiguo que el comienzo de la era común". [10] Mahony sugiere una fecha anterior, colocando el Prashna junto con los Upanishads Maitri y Mandukya, como textos que probablemente surgieron alrededor de principios del siglo IV a. C. [11] Phillips fecha el Prashna Upanishad como compuesto después del Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya y Aitareya, Kena Katha y Mundaka, pero antes de los Upanishads Mandukya, Svetasvatara y Maitri. [7] Ranade postula una visión similar a la de Phillips, con un orden ligeramente diferente, colocando la composición cronológica del Prashna Upanishad en el quinto grupo de los Upanishads antiguos, pero después del Svetasvatara Upanishad. [12]
El Prashna Upanishad consta de seis preguntas y sus respuestas. [2] Excepto la primera y la última Prashna, todas las demás secciones plantean múltiples preguntas. Los alumnos a los que se les atribuyen las seis preguntas son respectivamente Kabandhin Katyayana, Bhargava Vaidarbhi, Kausalya Asvalayana, Sauryayanin Gargya, Saibya Satyakama y Sukesan Bharadvaja. [2] Se le atribuye al sabio Pippalada haber dado las respuestas. [3]
Las preguntas no están ordenadas al azar, sino que tienen una estructura integrada. Comienzan con preguntas macrocósmicas y luego avanzan hacia detalles cada vez mayores de tipo microcósmico, abarcando así tanto lo universal como lo particular. Las seis preguntas tratan sobre el origen, el prana , el origen de la mente, la meditación y los estados espirituales, la naturaleza de la sílaba "Om" y la naturaleza del Ser Supremo. [5]
Los versos iniciales del Prashna Upanishad describen a estudiantes que llegan a una escuela en busca de conocimiento sobre el Brahman supremo (la Realidad Última). [13] Piden al sabio Pippalada que les explique este conocimiento. Él no comienza a brindarles respuestas para su educación, sino que les exige que primero vivan con él éticamente, de la siguiente manera: [13]
Este prefacio es significativo, afirma Johnston, [5] ya que refleja la creencia de la era védica de que la naturaleza y la mente de un estudiante deben mostrar primero un compromiso, aspiración y pureza moral antes de compartir el conocimiento. [15] En segundo lugar, el método de primera pregunta por parte del estudiante y luego la respuesta es significativo, según Johnston, [5] ya que refleja un estilo interactivo donde el estudiante ha elaborado la pregunta por sí mismo antes de que se le proporcione una respuesta, en contraste con un estilo de conferencia donde el maestro proporciona las preguntas y respuestas independientemente de si el estudiante entiende alguna de ellas. [16] [17] Los tres preceptos éticos enfatizados en este verso de Prashna Upanishad son Tapas (austeridad, perseverancia, fervor), Brahmacharya (castidad, autodisciplina) y Sraddha (fe, pureza, calma mental). [5] [16] [18]
La segunda parte interesante de la respuesta es la admisión implícita por parte del profesor, con su "si sabemos", de que puede que no sepa la respuesta, reconociendo así un sentido de escepticismo y humildad en el proceso de aprendizaje. [5] [19]
Un año después, al sabio Pippalada se le hace la primera pregunta: "¿De dónde son creados los seres vivos?" En el verso 1.4 del Prashna Upanishad, se afirma la respuesta del sabio: Prajapati realizó Tapas (calor, penitencia meditativa, austeridad) y creó dos principios , Rayi (materia, femenino) y Prana (espíritu, masculino), pensando que "estos juntos se acoplarán para producir para mí criaturas de muchas maneras". [14] [20] El sol es el espíritu, la materia es la luna. El sol asciende a lo más alto, solo en esplendor, calentándonos y sirviendo como el espíritu de todas las criaturas. Él es Aditya, ilumina todo, como se afirma en el primer Prashna, y tiene dos caminos: el norte y el sur. [21] Aquellos que desean descendencia siguen la guía del camino sur del sol, mientras que aquellos que buscan el Ser toman el camino norte, uno de conocimiento, brahmacharya , tapas y sraddha . [22]
El primer capítulo incluye varias afirmaciones mitológicas simbólicas. Por ejemplo, afirma que el sol es en última instancia el dador de la lluvia y corre por el cielo en el "carro con siete ruedas y seis radios". [23] Este simbolismo también se encuentra en la literatura védica más antigua, y las siete ruedas representan medios años, estaciones, meses, medios meses, días, noches y muhurtas (मुहूर्त, una división del tiempo de la era védica que equivale a 48 minutos y se afirmaba que un muhurta era 1/30 de un día). [23] El simbolismo de los seis radios se refiere a la práctica védica de describir al sol como teniendo seis estaciones, en contraste con las cinco estaciones de la tierra. [nota 1] [24] [25]
La primera sección termina con los versos 1.15 y 1.16 que afirman que la vida ética es necesaria para realizar el Atman-Brahman: Satya (veracidad), Brahmacharya (castidad, celibato si no se está casado, fidelidad si se está casado), Tapas (austeridad, meditación, perseverancia), no Anrta (अनृत, falsedad, mentira, engaño, trampa) [26] no Jihma (जिह्म, tortuosidad moral, oblicuidad ética con la intención de no hacer lo correcto), [27] y no Maya (माया, disimulación, engaño, engaño). [28] [29]
El segundo Prashna comienza con tres preguntas: "¿Cuántos Deva (dioses, deidades, poderes) sostienen a un ser viviente? ¿Cuántos manifiestan su poder de esta manera? ¿Y quién es el mejor?". [30] [31]
La pregunta es significativa porque expresa explícitamente que los dioses residen en cada ser vivo y en la naturaleza, para sustentar la vida. Esto es ampliamente interpretado por los eruditos, [30] [32] [33] dado el contexto de la respuesta que sigue, para reflejar la creencia existente de que las deidades se expresan en los seres humanos y las criaturas a través de los órganos y capacidades sensoriales. El segundo aspecto significativo de la pregunta es su construcción estructural, en la que el maestro es llamado Bhagavan , lo que refleja la cultura védica de veneración y respeto por los maestros. [34] El Upanishad sugiere así múltiples significados contextuales de la palabra Bhagavan . Tal uso del término Bhagavan para maestro se repite en otros lugares, como en las primeras líneas y el verso 4.1 del Prashna Upanishad, así como en otros Upanishads como en el verso 1.1.3 del Mundaka Upanishad . [35]
El sabio Pippalada abre las respuestas a las tres preguntas enumerando cinco elementos brutos, cinco sentidos y cinco órganos de acción como expresión de las deidades. [31] En los versos 2.3 y 2.4, el Prashna Upanishad afirma que Prana (aliento, espíritu) es el más esencial y poderoso de todos, porque sin él todas las demás deidades no pueden sobrevivir en una criatura, existen solo cuando Prana está presente. Las deidades manifiestan su poder debido a y en honor a Prana . El espíritu se manifiesta en la naturaleza así como en la vida, como Agni (fuego), como sol, como aire, como espacio, como viento, como aquello que tiene forma y como aquello que no tiene forma. [36] [37]
El tercer Prashna del Upanishad plantea seis preguntas: (1) ¿De dónde nace la vida? (2) Cuando nace, ¿cómo entra en el cuerpo? (3) Cuando ha entrado en el cuerpo, ¿cómo permanece? (4) ¿Cómo sale del cuerpo? (5) ¿Cómo se relaciona la vida con la naturaleza y los sentidos? (6) ¿Cómo se relaciona la vida con el Ser? [38] [39]
El sabio Pippalada afirma que estas preguntas son difíciles y, dadas las curiosidades pasadas del estudiante sobre Brahman, lo explica de la siguiente manera: [40]
आत्मन एष प्राणो जायते
Del Atman (Ser) nace esta vida.
— Prashna Upanishad 3.3, [38] [39]
La vida entra en el cuerpo, afirma el Prashna Upanishad, por el acto de la mente. Esta gobierna el cuerpo delegando trabajo a otros órganos, continúa el sabio Pippalada en el verso 3.4, cada uno especializado para hacer su propio trabajo independientemente de los otros poderes, al igual que un rey ordena a sus ministros que gobiernen las funciones en los pueblos de su reino. [40] El Upanishad enumera luego una teoría del cuerpo humano que se encuentra en la literatura védica más antigua, como el himno II.1.19 del Brihadaranyaka Upanishad. [41] Afirma, por ejemplo, que el cuerpo humano tiene un corazón como el órgano principal del Ser, de donde surgen 101 arterias principales, cada arteria principal se divide en cien veces, que a su vez se subdividen en 72.000 arterias más pequeñas, dando un total de 727.210.201 arterias pequeñas y grandes, y que estas arterias difunden aire por todo el cuerpo. Es este aliento vital el que conecta al Ser con todos los órganos y la vida en el cuerpo humano, afirma el Upanishad. [42]
El tercer Prashna utiliza frases simbólicas, basándose en textos más antiguos. Por ejemplo, en el verso 3.5 afirma que las “siete luces” dependen del aire que circula por las arterias para funcionar, frase que significa “dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y boca”. [41] Sus respuestas a las preguntas metafísicas son fisiológicas, más que filosóficas. [3]
Las tres primeras Prashnas del Upanishad se centran en la causa y el efecto del mundo transitorio, empírico y manifestado, señala Eduard Roer. [43] Las Prashnas del cuarto al sexto del Upanishad se centran en la naturaleza del Ser, aquello que es inmutable e independiente de la causa, de la prueba y es autoevidente. [43]
El cuarto Prashna enumera cinco preguntas: (1) ¿Qué duerme en el hombre? (2) ¿Qué está despierto en él (cuando duerme)? (3) ¿Qué Deva (dios, deidad, órgano) en el hombre es el que ve los sueños? (4) ¿Qué es lo que en el hombre experimenta la felicidad? (5) ¿En qué se basa todo esto? [44] [45]
El Prashna Upanishad comienza la respuesta con un símil para exponer el trasfondo de la teoría existente, antes de ofrecer su propia explicación. Como los rayos del sol que se retiran hacia el disco cuando se pone y que se dispersan cada vez más cuando sale, todos los dioses (órganos sensoriales) dentro del hombre se retiran y se convierten en uno en el Deva más alto llamado Manas (mente) cuando duerme. [45] Otras personas dicen, afirma el Upanishad, que los dioses que residen dentro del hombre, distintos de la deidad de la mente, dejan de trabajar en este estado de sueño, y en este estado, la esencia de una persona, su Ser, duerme. El Cuarto Prashna del Upanishad, a continuación, presenta la teoría de los "cinco fuegos", [46] señalando que Prana (aliento, fuerza vital) no duerme, que la mente sacrifica el alimento almacenado en el cuerpo con el aire proporcionado por la respiración para servir a la mente. [47] El sueño es una forma de disfrute para la mente, donde reconfigura y experimenta nuevamente, de nuevas maneras, lo que ha visto antes, ya sea recientemente o en el pasado, ya sea en esta vida o en otro nacimiento, ya sea verdadero o falso (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), ya sea escuchado o no, ya sea agradable o desagradable. En el sueño, la mente lo contempla todo. [44] [47] [48]
Hay un estado de sueño profundo donde las impresiones terminan y la mente también duerme sin impresiones, y este es el estado completo de relajación mental, de felicidad corporal. [47] [48] Es entonces cuando todo en una persona se retira a Atman-Brahman, incluyendo la materia y los elementos de la materia, el agua y los elementos del agua, la luz y los elementos de la luz, el ojo y lo que es visible, el oído y lo que es audible, el olfato y los objetos del olfato, el gusto y los objetos del gusto, el tacto y los objetos del tacto, el habla y los objetos del habla, la sexualidad y los objetos de su disfrute, los pies y lo que es movible, las manos y lo que es agarrable, la mente y los objetos de la mente, el pensamiento y los objetos del pensamiento, la razón y los objetos de la razón, la autoconciencia y los objetos de la autoconciencia, la visión y los objetos de la iluminación, la fuerza vital y el objeto de la fuerza vital. [48] [49]
Después de sentar las bases de su teoría del sueño y de la teoría del sueño profundo, el Prashna Upanishad define a Atman como Purusha (Ser Cósmico, Conciencia, Suelo de todos los seres, Principio Universal), [50]
एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता म न्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्म नि संप्रतिष्ठते ॥ ९ ॥
Es él quien contempla, toca, oye, huele, saborea, percibe, piensa, razona, concibe, actúa, cuya esencia es el conocimiento, el Ser. Su fundamento y morada es el Ser supremo e indestructible.
— Prashna Upanishad, 4.9 [51]
El Prashna Upanishad responde que la felicidad y la dicha en el hombre es este estado tranquilo establecido de conocer y morar en el Atman, el estado espiritual de verdad, belleza y bondad. [52]
El Prashna Upanishad abre la quinta sección con la pregunta: si un ser humano meditara sinceramente en el símbolo " Om " ( Aum ) hasta su muerte, ¿qué obtendría con ello? [53] La sección luego afirma que uno medita para conocer el "Ser" (Atman-Brahman), luego presenta metafóricamente los diferentes niveles de meditación, los niveles de conocimiento obtenidos y el efecto consecuente en la persona de tal meditación en esta vida y después de ella. [53]
El Upanishad afirma que hay tres niveles de conocimiento del Atma (Ser), siendo el nivel más bajo el que se obtiene parcialmente meditando en la primera letra de Aum , es decir, A. [ 54] Esto conduce a un renacimiento rápido, pero con fortalezas éticas y, en consecuencia, grandeza. [55] El nivel intermedio de autoconocimiento es similar a meditar en dos letras de Aum , es decir, A y U. [53] El nivel intermedio de autoconocimiento lleva al hombre a obtener un comportamiento ético y el mundo de Manas (luna, mente), primero disfruta de la vida celestial y luego renace al mundo del hombre. [54] La persona que medita en todos los aspectos del ser, es decir, las tres sílabas A , U y M , alcanza el autoconocimiento completo, se libera de todo sufrimiento, pecado y miedos, llega al mundo de Brahman. Un hombre así "contempla al Ser como universal, que impregna a todas las criaturas y es eterno". [53] [56]
El Prashna Upanishad compara simbólicamente los tres estados de conocimiento con conjuntos de tres: estar despierto, dormir con sueños y dormir profundamente; tres pronunciaciones: tara , mandra y madhyama (verdadero pero de tono alto, tono base poco claro pero agradable, tono medio perfecto que es agradable y verdadero, respectivamente). [53]
El sexto Prashna del Upanishad comienza con la historia de un príncipe que visita a uno de los estudiantes y le pregunta: "¿Dónde está la persona con dieciséis partes?" El estudiante confiesa que no sabe, con el precepto ético de que "responder con la falsedad, cuando uno no sabe la respuesta, es un error". [57] El estudiante le hace la misma pregunta al sabio Pippalada. El sabio responde, afirma el Upanishad, que él y cada ser humano tiene dieciséis partes. [58]
Esta respuesta es significativa porque textos más antiguos de la era védica, como los Samhitas , se refieren a Prajapati , el Señor de la Creación, como Ṣoḍaśin (sánscrito: षोडशिन्) - que literalmente significa, el que tiene dieciséis partes. [58] [59] El hombre, implica el sexto Prashna del Upanishad, es creado a imagen de Prajapati y es innatamente señor de la creación. La sección afirma que el Ser es inmortal. [60] El autoconocimiento, el conocimiento de Brahman, es el conocimiento más elevado, afirman los versos finales del Prashna Upanishad. [58] [60]
Varios eruditos indios revisaron y publicaron sus comentarios ( bhasya ) sobre el Prashna Upanishad, entre ellos Adi Shankara y Madhvacharya . Ambos vinculan las enseñanzas del Prashna Upanishad con las del Mundaka Upanishad , otro Upanishad que está incluido en el Atharva Veda. [1]
El teósofo Johnston ha comparado citas del Prashna Upanishad con las del Evangelio de Mateo , en sus ejemplos de cómo hay paralelismos y similitudes en la teología hindú y cristiana. [61]
IB Horner cita ejemplos del Prashna Upanishad sobre cómo las enseñanzas de los Upanishads hindúes y los primeros textos budistas del Dhamma son similares. [62]
Halder incluye el Prasna Upanishad entre los numerosos textos antiguos de la India que están cargados de simbolismo. [63]
Mlecko destaca Prashna Upanishad, entre otra literatura védica, en su revisión del sistema educativo y el papel reverenciado de los maestros ( Guru ) en la era védica del hinduismo. [64]
