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Nkisi

Figura de poder: hombre (Nkisi). Creada alrededor de 1800-1950, República Democrática del Congo, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York, Colección Conmemorativa Michael C. Rockefeller, legado de Nelson A. Rockefeller, 1979

Nkisi o Nkishi (el plural varía: minkisi , mikisi , zinkisi o nkisi ) son espíritus uobjetos en los que habita un espíritu. Se aplica con frecuencia a una variedad de objetos utilizados en toda lacuenca del CongoenÁfrica central, especialmente en el territorio deCabinda, que se cree que contienen poderes espirituales o espíritus. El término y su concepto han pasado con elcomercio atlántico de esclavosa lasAméricas.[1]

Significado

El significado actual del término deriva de la raíz * -kitį , que hace referencia a una entidad espiritual u objetos materiales en los que se manifiesta o habita en proto-njila, una antigua subdivisión de la familia lingüística bantú . [2]

En sus primeras atestiguaciones en dialectos kikongo a principios del siglo XVII, se transliteró como mokissie en holandés , ya que el prefijo mu- en esta clase de sustantivos todavía se pronunciaba. Los visitantes holandeses de Loango , el territorio actual de Cabinda, informaron que se refería tanto a un elemento material como a la entidad espiritual que lo habita en el libro Descripción de África de 1668. [3] En el siglo XVI, cuando el Reino de Kongo se convirtió al cristianismo , se utilizó ukisi (una sustancia que tiene características de nkisi ) para traducir sagrado en el Catecismo Kikongo de 1624. [4]

Usar

La comunicación estrecha con los antepasados ​​y la creencia en la eficacia de sus poderes están estrechamente asociadas con el minkisi en la tradición Kongo . Entre los pueblos de la cuenca del Congo , especialmente los bakongo y los songye de Kasai, se cree con frecuencia que los poderes humanos excepcionales son el resultado de algún tipo de comunicación con los muertos. Las personas conocidas como banganga [5] (singular: nganga ) trabajan como curanderos, adivinos y mediadores que defienden a los vivos contra la magia negra (brujería) y les proporcionan remedios contra las enfermedades resultantes de la brujería o de las demandas de los bakisi (espíritus), emisarios de la tierra de los muertos.

Los banganga aprovechan los poderes de los bakisi y de los muertos haciendo minkisi . Los minkisi son principalmente recipientes: vasijas de cerámica, calabazas, cuernos de animales, conchas, fardos o cualquier otro objeto que pueda contener sustancias cargadas espiritualmente. Incluso las propias tumbas , como hogar de los muertos y, por lo tanto, hogar de los bakisi , pueden considerarse minkisi . De hecho, los minkisi incluso se han descrito como tumbas portátiles, y muchos incluyen tierra o reliquias de la tumba de un individuo poderoso como ingrediente principal. De este modo, los poderes de los muertos infunden el objeto y permiten que el nganga lo controle. [6] Los objetos de metal que suelen martillarse en la superficie de las figuras de poder representan los roles activos del minkisi durante los rituales o ceremonias. Cada clavo o pieza de metal representa un voto, un tratado firmado y un esfuerzo por abolir el mal. En última instancia, estas figuras suelen representar reflexiones sobre comportamientos socialmente inaceptables y esfuerzos por corregirlos. [7]

A menudo, la gente buscaba ayuda a través de minkisi . Para ello, una persona debía buscar la guía de un nganga. El nganga procedía a utilizar su capacidad para intervenir con minkisi en nombre de la persona que buscaba ayuda. [8]

Las sustancias elegidas para su inclusión en los minkisi se denominan frecuentemente bilongo o milongo ( nlongo en singular ), palabra que suele traducirse como «medicina». Sin embargo, su acción no es principalmente farmacéutica, ya que no se aplican ni ingieren a los enfermos, y tal vez bilongo se traduzca con mayor precisión como «sustancias terapéuticas». Más bien, se eligen con frecuencia por razones metafóricas, por ejemplo, garras de pájaro para atrapar a los malhechores o porque sus nombres se asemejan a las características de los espíritus en cuestión.

Entre los muchos materiales comunes utilizados en el minkisi estaban la fruta ( luyala en kikongo ), el carbón ( kalazima ) y los hongos ( tondo ). [9] Los minerales se recolectaban de varios lugares asociados con los muertos, como la tierra recolectada de las tumbas y los lechos de los ríos. La arcilla blanca también era muy importante en la composición del minkisi debido a la relación simbólica del color blanco y los aspectos físicos de la piel muerta, así como su rectitud moral y positividad espiritual. El blanco contrastaba con el negro, el color de la negatividad. Algunos minkisi usan ocre rojo como agente colorante. El uso del rojo es simbólico de la mediación de los poderes de los muertos.

Los minkisi tienen muchos usos. Algunos se utilizan en prácticas de adivinación , rituales para erradicar el mal o castigar a los malhechores y ceremonias para la protección de los animales. Muchos también se utilizan para curar, mientras que otros proporcionan éxito en la caza o el comercio, entre otras cosas. A los minkisi importantes se les atribuyen poderes en múltiples ámbitos. El más famoso es que los minkisi también pueden adoptar la forma detallas de madera antropomorfas o zoomorfas .

Tipos

Figura de poder de Nkisi Mangaaka en el Museo de Manchester

Los minkisi y las aflicciones asociadas con ellos generalmente se clasifican en dos tipos: los "de arriba" y los "de abajo". Los minkisi de arriba están asociados con el cielo , la lluvia y las tormentas eléctricas . Los minkisi de abajo están asociados con la tierra y las aguas sobre la tierra. Los minkisi de arriba se consideraban masculinos y estaban estrechamente vinculados con la violencia y las fuerzas violentas. [10] Los minkisi de arriba se usaban en gran medida para mantener el orden, servir a la justicia y sellar tratados.

Las aves rapaces , los relámpagos , las armas y el fuego son temas comunes entre los minkisi de los mencionados anteriormente. También afectaban la parte superior del cuerpo. Se decía que los dolores de cabeza, cuello y pecho eran causados ​​por estas figuras nkisi . Algunas figuras tenían forma de animales. La mayoría de las veces eran perros ( kozo ). Los perros están estrechamente vinculados al mundo espiritual en la mitología Kongo. Viven en dos mundos separados: la aldea de los vivos y el bosque de los muertos. Las figuras de kozo a menudo se representaban con dos cabezas, lo que simbolizaba su capacidad de ver ambos mundos.

Los na monanga se asocian con una persona poderosa, con gran razonamiento, que trae felicidad y fortuna. Suelen ser creados con cuidado, tienen una expresión tranquila y están cubiertos con adornos compuestos de diferentes sustancias. [11]

Las figuras de Npezo están diseñadas para parecer amenazantes y se cree que sus poderes se debilitan con la risa. [11]

También existe una diferencia entre los nkisi personales y los comunitarios. Los nkisi personales eran mucho más anónimos y, a menudo, se guardaban en un domicilio privado. Por otro lado, los mankishi comunitarios eran mucho menos anónimos y, a menudo, se asomaban al pueblo para ser visibles intencionalmente para muchos de sus habitantes. Su propósito era que fueran visibles, pero a menudo se guardaban dentro de su propio recinto personal durante el día. [12]

Nkondi

Los nkondi (plural minkondi , zinkondi ) son una subclase de minkisi que se consideran agresivos. Debido a que muchos de los nkondi recolectados en el siglo XIX se activaban al clavarles clavos, a menudo se los llamaba "fetiches de clavos" en los escritos de viajes, catálogos de museos y literatura de historia del arte. Muchos nkondi también presentan superficies reflectantes, como espejos, en la zona del estómago o en los ojos, que se consideran los medios de visión en el mundo espiritual. A menudo están decorados con tubos de diversas sustancias, la más común de las cuales es la pólvora. La idea detrás de esto es que se use para matar a ndoki , que está asociado con los poderes de una bruja. [11] Aunque se pueden hacer de muchas formas, los que presentan una estatua humana con clavos son los mejor descritos en la literatura antropológica y académica.

Los nkondi se invocan para descubrir malas acciones, hacer cumplir juramentos y causar o curar enfermedades. Quizás el uso más común era localizar y castigar a los criminales, persiguiéndolos y vengando sus crímenes. Quienes prestan juramento pueden declararse vulnerables a la enfermedad causada por un nkondi si violan el juramento. Las personas que contraen enfermedades que se sabe que están asociadas con un nkondi en particular pueden necesitar consultar al nganga responsable de mediar con ese espíritu para determinar cómo curarse.

Aunque los nkisi nkondi probablemente se han fabricado desde al menos el siglo XVI, las figuras clavadas específicamente, que han sido objeto de colección en museos occidentales, los nkondi clavados probablemente se fabricaron principalmente en la parte norte de la zona cultural del Kongo en los siglos XIX y principios del XX.

Impacto moderno

Las figuras nkisi adquiridas por los europeos en el siglo XIX despertaron un gran interés y estimularon las tendencias emergentes en el arte moderno, y los temas bantúes que antes se consideraban primitivos o macabros ahora se consideraban estéticamente interesantes. Las piezas se volvieron influyentes en los círculos artísticos y muchas fueron adquiridas por museos de arte. Las intenciones de los banganga que crearon los minkisi eran prácticas; es decir, sus características estaban dictadas por la necesidad del objeto de realizar el trabajo que se le exigía. Por lo tanto, los clavos que causaban sensación nunca se consideraron elementos decorativos, sino un requisito para despertar el espíritu, o los gestos eran parte de una metáfora sustancial de los gestos que se encuentran en la cultura Kongo. [13]

Recientemente, algunos artistas modernos también se han interesado en crear sus propios nkisi , en particular Renee Stout , cuya exposición "Asombroso y poder" en el Instituto Smithsonian combinó sus propias versiones de nkisi con un comentario del conocido antropólogo Wyatt MacGaffey. [14]

El artista de la República del Congo Trigo Piula pintó varios objetos de la serie "Nuevos fetiches" debido al rechazo de la gente a los fetiches tradicionales. "Es una manera de relacionarme con mi comunidad y una manera de denunciar cosas que creo que nos afectan, como la televisión, por ejemplo", [15] dijo.

Galería

Véase también

Referencias

  1. ^ "Palo Deities". 13 de abril de 2008. Archivado desde el original el 13 de abril de 2008.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  2. ^ Jan Vansina, Paths in the Rainforest: Toward a History of Political Tradition in Equatorial Africa (Madison: University of Wisconsin Press, 1990), págs. 146 y 297; pero véanse también las declaraciones correctivas de Vansina en How Societies Are Born: Governance in West Central Africa Be 1600 (Charlottesville, VA y Londres: University of Virginia Press, 2004), págs. 51-52.
  3. ^ Olfert Dapper, Naukeurige Beschrijvinge der Africa Gewesten (Ámsterdam, 1668), pág. 548 (ver traducción al inglés en John Ogilby, Africa (Londres, 1670), p. 514).
  4. ^ John Thornton, "El desarrollo de una Iglesia católica africana en el Reino del Congo, 1491-1750", Journal of African History 25 (1984): 156-57.
  5. ^ El plural varía según el dialecto, también puede ser nganga con concordancias de clase 2 o zinganga.
  6. ^ Moncia Blackmun Visona, Robin Poynor, Herbert M Cole, Una historia del arte en África (Nueva York: Prentice-Hall, 2000.
  7. ^ "El Museo Metropolitano de Arte". Figura de poder (Nkisi N'Kondi: Mangaaka) . Consultado el 29 de enero de 2013 .
  8. ^ Cole, Thomas B. (26 de enero de 2016). "Nkisi Nkondi (figura de clavo): congoleños, República del Congo". JAMA . 315 (4): 330. doi :10.1001/jama.2015.14073. ISSN  0098-7484.
  9. ^ Wyatt MacGaffey, "Complejidad, asombro y poder: el vocabulario visual del Kongo Minkisi " , Journal of Southern African Studies 14: 188-204
  10. ^ Marie-Claude Dupré, "Les système des force nkisi chez le Kongo d'après le troisième volume de K. Laman", Africa 45 (1975): 12-28
  11. ^ abc Volavkova, Zdenka (1972). "Figuras Nkisi del Bajo Congo". Artes africanas . 5 (2): 52–84. doi :10.2307/3334675. JSTOR  3334675.
  12. ^ Hersak, Dunja (2010). "Revisión del poder, el proceso y la declaración: el caso de las figuras de Songye". Artes africanas . 43 (2): 38–51. ISSN  0001-9933. JSTOR  20744842.
  13. ^ Wyatt MacGaffey, "'Magia, o como solemos decir 'arte': un marco para comparar el arte africano y europeo", en Enid Schildkrout y Curtis Keim, eds. The Scramble for Art in Central Africa, (Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press, 1998), pp. 217-235.
  14. ^ Michael Harris y Wyatt MacGaffey, eds. Asombro y poder (Londres y Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1993)
  15. ^ La Lime, Adriana (29 de marzo de 2019). "Entrevista con el artista congoleño contemporáneo Fréderic Trigo Piula". sothebys.com .

Bibliografía