Los nkondi (el plural varía entre minkondi , zinkondi o ninkondi ) [1] son estatuillas místicas hechas por el pueblo Kongo de la región del Congo . Los nkondi son una subclase de minkisi que se consideran agresivos. El nombre nkondi deriva del verbo -konda , que significa "cazar" y, por lo tanto, nkondi significa "cazador" porque pueden cazar y atacar a malhechores, brujas o enemigos.
La función principal de un nkondi es ser el hogar de un espíritu que puede viajar desde su base, cazar y dañar a otras personas. Muchos nkondi se celebraban públicamente y se utilizaban para afirmar juramentos o para proteger aldeas y otros lugares de brujas o malhechores. Esto se logra al obtener poder espiritual haciendo que habiten minkisi como nkondi.
El vocabulario del nkondi tiene conexiones con las concepciones kongo de la brujería, que se basan en la creencia de que es posible que los humanos invoquen fuerzas espirituales para infligir daño a otros maldiciéndolos o causándoles desgracias, accidentes o enfermedades. Una expresión que se usa con frecuencia para clavar los clavos en un nkondi es " koma nloka " (clavar o clavar una maldición), que deriva de dos antiguas raíces bantúes *-kom- que incluye el martillar en su campo semántico, y *-dog- que implica brujería y maldición. [2] " Kindoki ", un término derivado de la misma raíz, se asocia ampliamente con la brujería o con realizar maldiciones contra otros, pero de hecho se refiere a cualquier acción destinada a reclutar espíritus para dañar a otros. Si se ejerce en privado por razones egoístas, el uso de este poder se condena como brujería, pero si el poder se usa públicamente por una aldea, una tribu, líderes políticos o como medida de protección por parte de personas inocentes, sin embargo, no se considera brujería. [3]
En el catecismo de 1624, que probablemente refleja un lenguaje cristiano que se remonta al catecismo ahora perdido de 1557, se utilizó el verbo koma para traducir "crucificar". [4]
Debido a su agresividad, muchos nkondi con figuras humanas están tallados con las manos en alto, a veces portando armas. La representación más antigua de un nkisi en esta pose se puede ver en el escudo de armas del Reino del Congo, diseñado alrededor de 1512 e ilustrado entre 1528 y 1541, donde se muestra un "ídolo" roto con este gesto en la base del escudo. [5] Los minkisi con clavos no se describen en la literatura dejada por los misioneros u otros en los siglos XVI al XIX.
Wyatt MacGaffey, citando la obra del misionero capuchino de finales del siglo XVII Luca da Caltanisetta, señaló que en su época, los nganga a veces golpeaban los minkisi entre sí, tal vez como método para activarlos, y los clavos, que según MacGaffey se estaban fabricando por primera vez en esa época, finalmente reemplazaron la metáfora. [6] Otros eruditos creen que los misioneros portugueses trajeron imágenes de Cristo clavado en la cruz y del mártir San Sebastián a los pueblos de África Central, y estos expertos creen que esta iconografía puede haber influido en la tradición nkisi. [7] [8] MacGaffey, por su parte, habla en contra de esta interpretación, argumentando que el concepto de clavar está ligado a demasiados otros conceptos como para ser un simple malentendido de la enseñanza misionera. [9]
Los nkondi con clavos se fabricaron al menos desde 1864, cuando el comodoro británico AP Eardley Wilmont adquirió uno mientras reprimía la piratería de Solongo (Soyo) en la desembocadura del río Congo , una pieza que fue objeto de una pintura contemporánea y actualmente se encuentra en el Royal Geographical Institute de Londres. [10] Otra descripción e ilustración temprana de un nkondi con clavos (llamado Mabiala mu ndemba y descrito como un "buscador de ladrones") se encuentra en las notas de la expedición alemana a Loango de 1873-76, por lo que en ese momento la práctica específica de clavar estaba bien establecida. [11]
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Los nkisi, al igual que otros minkisi, son construidos por especialistas religiosos, llamados nganga (plural: zinganga o banganga ). El nganga reúne materiales, llamados nlongo (plural: bilongo o milongo ), que, una vez ensamblados, se convertirán en el hogar de un espíritu. A menudo, estos materiales incluyen una figura humana tallada en la que se colocan los otros bilongo. Luego, el nganga queda poseído por el espíritu o coloca el nkondi terminado en un cementerio u otro lugar frecuentado por espíritus. Una vez cargado, el nkondi puede entregarse al cliente. Según el testimonio de los kongo de principios del siglo XX, la gente clava clavos en las figuras como parte de una petición de ayuda, curación o testimonio, en particular de contratos y promesas. El propósito de clavar es "despertar" y, a veces, "enfurecer" al nkisi para la tarea en cuestión.
Las figuras de nkondi podían hacerse en muchas formas, incluyendo ollas o calderos, que fueron descritos y a veces ilustrados en textos kikongo de principios del siglo XX. [12] Las que usaban imágenes humanas ( kiteke ) eran con mayor frecuencia clavadas, y por lo tanto atraían la atención de los coleccionistas y son más conocidas hoy en día. Las figuras humanas variaban en tamaño desde pequeñas hasta de tamaño natural, y contenían bilongo (singular longo ; a menudo traducido como "medicina"), generalmente oculto por espejos fijados con resina. Los nkondi en forma de figuras de madera a menudo se tallaban con cavidades abiertas en sus cuerpos para estas sustancias. El lugar más común para el almacenamiento era el vientre, aunque estos paquetes también se colocan con frecuencia en la cabeza o en bolsas que rodean el cuello.
En la mayoría de las figuras nkondi, los ojos y las tapas de los paquetes de medicinas eran de vidrio reflectante o espejos, utilizados para la adivinación. La superficie reflectante permitía al nkisi ver en el mundo espiritual para espiar a su presa. Algunas figuras nkondi estaban adornadas con plumas. Esto coincide con el concepto de que las figuras son "de lo anterior" y las asocia con aves rapaces.
La creación y el uso de las figuras nkondi también fue un aspecto muy importante para su éxito. Banganga solía componer las figuras nkondi en el borde de la aldea. Se pensaba que la aldea era similar al cuerpo humano. La idea de que el borde y las entradas debían protegerse de los malos espíritus se daba tanto en el cuerpo humano como en la aldea. Al componer el minkisi, el nganga a menudo se aísla en un campamento oculto, lejos del resto de la aldea. Una vez que se construyó el nkisi y el nganga aprendió su uso correcto y las canciones correspondientes, regresó a la aldea cubierto de pintura y comportándose de manera extraña.
El comportamiento inusual era para ilustrar el regreso de los ngangas a la tierra de los vivos. Antes de usar el nkondi, los nganga recitaban invocaciones específicas para despertarlo y activar sus poderes. Durante sus actuaciones, los banganga a menudo se pintaban a sí mismos. [13] Los círculos blancos alrededor de los ojos les permitían ver más allá del mundo físico y ver las fuentes ocultas del mal y la enfermedad. Se pintaban rayas blancas en los participantes. A menudo, el nganga estaba vestido de manera similar a su nkondi. Los banganga generalmente vestían atuendos que eran muy diferentes a los de la gente normal. Usaban joyas ornamentadas y a menudo incorporaban nudos en su ropa. Los nudos estaban asociados con una forma de cerrar o sellar las fuerzas espirituales.
La espiritualidad, los conceptos y las tradiciones religiosas del Congo llegaron a los afroamericanos a través del comercio de esclavos en el Atlántico ; muchas religiones de la diáspora africana en las Américas afroamericanas, como la Lucumi, en particular la Palo , incorporan dichas tradiciones y costumbres. Robert Farris Thompson , un historiador de arte estadounidense, ha sido particularmente diligente e influyente en la identificación de las influencias del Congo en la población de ascendencia africana de las Américas. [14] [15]
Los coleccionistas de arte europeos se interesaron por los nkondi, especialmente los que estaban clavados, cuando aparecieron en las publicaciones de la expedición alemana Loango, que trajo un buen número de ellos de vuelta a Europa. Robert Visser , un comerciante y diplomático alemán, también recopiló una gran cantidad de ejemplos para museos alemanes, especialmente en Berlín y Stuttgart. Muchos fueron comprados, otros confiscados o retirados por las autoridades coloniales y, a menudo, llegaron a los museos, pero muchos también permanecen en manos privadas.
Más recientemente, los artistas han trabajado con el concepto y la imaginería visual del nkondi para producir nuevas obras inspiradas en él. El "Fetish no. 2" de la artista afroamericana Renee Stout , exhibido por primera vez en 1988, es quizás el más famoso de ellos, una estatua de tamaño natural hecha a partir del propio cuerpo de Stout con los rasgos de los ojos de vidrio y algunas uñas que recuerdan al nkondi. La obra de Stout fue el tema de una importante exposición en el Museo de Arte Africano del Instituto Smithsoniano, que presentó sus diversas piezas nkisi con comentarios del antropólogo Wyatt MacGaffey. [16]
En su composición de técnica mixta "Intertexuality Vol. 1", la artista afroamericana Stephanie Dinkins eliminó la figura humana del nkondi pero incluyó los clavos y reemplazó el espejo con una pantalla de video que mostraba una presentación de 3 minutos, en una exhibición titulada "Voodoo Show: Kongo Criollo" en 1997. [17]
En su performance Destierro ( presentada por primera vez en Cuba y Estados Unidos, 1998-1999), la artista cubana Tania Bruguera se vistió con un traje especial que imitaba un nkondi clavado y, después de permanecer inmóvil durante varias horas, salió a buscar a quienes habían incumplido sus promesas. También presentó esta pieza en la exposición "Transfigured Worlds" (28 de enero-11 de abril de 2010) en el Neuberger Museum of Art (Nueva York). [18]
La artista afroamericana Kara Walker presentó dos figuras nkondi en su pieza de siluetas "Endless Conundrum, an African Anonymous Adventure" en 2001, y reexpuso con frecuencia. [19] En su muestra autocurada en el Museo Metropolitano de Arte en 2006, Walker también utilizó un nkisi, probablemente un nkondi, como motivo central de la muestra "Kara Walker en el Met: Después del diluvio". [20]
El artista afroamericano Dread Scott (Scott Tyler) exhibió un muñeco de juguete con características africanas como nkondi, con balas que servían como clavos, en el Aljira, un Centro de Arte Contemporáneo (Newark, NJ) en 2006-2007 en la muestra de tres personas "But I Was Cool". [21]
En las esculturas multimedia de la artista afroamericana Karen Seneferu, "Techno-Kisi I" y "Techno-Kisi II", ambas se basan en un nkondi con uñas redondeadas, pero ella incluyó elementos de la tecnología de comunicaciones moderna, como presentaciones de diapositivas o iPods, para reemplazar los ojos y el vientre reflejados tradicionalmente. Su obra fue originalmente encargada por el Museo Afroamericano de California y también se exhibió en el Centro Cultural Skirball en 2010. [22]
El artista sudafricano Michael MacGarry exhibió “esculturas de marfil que hacen referencia a las esculturas de Nkondi, así como a las catastróficas consecuencias de la guerra”, en la exposición “Contested Terrain” en la Tate Gallery de Londres, en agosto de 2011. [23]
El artista estadounidense Justin Par adaptó la estética y la filosofía de Nkisi Nkondi en tres esculturas tituladas 'Nkondi A', 'Nkondi B' y 'Nkondi C', utilizando clavos rescatados de postes de servicios públicos, para crear paisajes arquitectónicos en miniatura, en una exposición individual titulada "Reliquum", en el Centro de Artes Visuales, en Greensboro, Carolina del Norte, 2012.
En su exposición individual de 2014, 'AniMystikAktivist', en la Goodman Gallery , Ciudad del Cabo (13 de diciembre de 2014 - 17 de enero de 2015), el artista sudafricano Andrew Lamprecht presentó una figura nkondi en forma moderna y llamó la atención sobre los posibles orígenes cristianos de la forma en el Reino del Kongo. [24]
En una exposición de 2017, "La biblioteca del profeta", el artista afroamericano Wesley Clark exhibió "Doing for Self", una interpretación nkondi de la bandera estadounidense. Para Clark, esta pieza promueve la reconciliación entre la espiritualidad y la tradición errantes de la diáspora africana y la injusticia sufrida en la historia afroamericana. [25]
La película The Promise Keeper, de 2006, gira en torno a una figura Nkondi de tamaño natural. En la película, los clavos representan promesas hechas por quienes los clavaron en la figura, y el objeto cobra vida por la noche para castigar a quienes rompen las promesas. [26]